西方意識形態(tài)研究的演變過程探析

　內(nèi)容提要:西方意識形態(tài)理論的變化源于意識形態(tài)研究基礎的轉(zhuǎn)換，但意識形態(tài)研究基礎的轉(zhuǎn)換卻源于對資本主義社會現(xiàn)實變化的“應激反應”，即西方意識形態(tài)批判始終都沒有走出馬克思的“社會存在決定社會意識”這個歷史唯物主義根本命題，其演變過程呈現(xiàn)出意識形態(tài)研究隨著資本主義社會客觀現(xiàn)實的不斷變化而轉(zhuǎn)換方向。探析西方意識形態(tài)研究的演變過程，有助于我們正確認識和理解意識形態(tài)概念,豐富意識形態(tài)理論體系。論文關鍵詞：西方意識形態(tài)研究,演變過程,應激反應 一．體現(xiàn)資產(chǎn)階級時代訴求的意識形態(tài)概念的提出與經(jīng)典意識形態(tài)理論的形成 1796 年法國思想家特拉西在法國國家研究院的一次講話中首次提出意識形態(tài)概念,用以說明觀念的學說和關于人的心靈、意識和認識的全部科學。這個概念一產(chǎn)生,就處于一種矛盾的語境中。在啟蒙運動時期,意識形態(tài)這個概念體現(xiàn)了資產(chǎn)階級的訴求,是資產(chǎn)階級思想體系的代名詞,這個意義上的意識形態(tài)具有肯定的意味。但是直到馬克思對意識形態(tài)虛假性和虛假性產(chǎn)生根源的批判，才真正奠定了正確理解意識形態(tài)范疇的理論基礎。當馬克思在《德意志意識形態(tài)》中將意識形態(tài)定位為資產(chǎn)階級思想時,在這個概念的發(fā)生學意義上是準確的。意識形態(tài)的否定性含義來自拿破侖的批判。處于革命時期的拿破侖需要啟蒙學者的支持,但隨著拿破侖走向?qū)Ｖ平y(tǒng)治之后,他需要人們遵從權(quán)威,“當拿破侖發(fā)現(xiàn)以特拉西為代表的哲學家反對他的帝國野心時,

　就輕蔑地把他們稱為‘意識形態(tài)家’,從而意識形態(tài)被抹上了一層濃厚的否定色彩。”[2] 本來反對幻覺的意識形態(tài),本身卻變成了一種幻覺,一種抽象的、錯誤的認識。拿破侖對意識形態(tài)的這一批評,構(gòu)成了馬克思恩格斯批判意識形態(tài)的重要主題。但不同的是,拿破侖是站在帶有封建專制主義特征的立場上來批判資產(chǎn)階級的意識形態(tài)的,而馬克思恩格斯則是站在超越資產(chǎn)階級社會的立場上來討論這個問題的。

　首先，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中,關于意識形態(tài)的論述主要體現(xiàn)為以下兩點:第一,意識形態(tài)是一種虛假的意識,是一種錯誤的意識;第二,意識形態(tài)是資產(chǎn)階級的思想體系。此時馬克思是站在認識論的立場上討論意識形態(tài)概念的。“但與傳統(tǒng)認識論不同,馬克思對意識形態(tài)的分析不再局限于思維領域了,而是將之與政治、經(jīng)濟等聯(lián)系起來,意識形態(tài)的虛假與顛倒性不再只是認識論上的錯誤,而是社會歷史結(jié)構(gòu)內(nèi)在顛倒造成的。”[3]馬克思指出意識形態(tài)使人們直接認同了資本主義社會,它通過日常生活以慣性思維使人們遵從自由市場的原則,并起到論證自由市場的合法性的作用，意識形態(tài)對資本主義市場建構(gòu)起著積極的作用。其次，在馬克思那里，作為一定社會歷史時期的精神生產(chǎn)的產(chǎn)物，意識形態(tài)本質(zhì)上表現(xiàn)為統(tǒng)治階級的思想。從統(tǒng)治階級意識的角度去看待意識形態(tài),進而批判它的虛假性,它對現(xiàn)實關系的扭曲和遮蔽,的確是馬克思早期意識形態(tài)批判的主要著眼點,也是對后來的意識形態(tài)批判產(chǎn)生了最大影響的一個思路。但要特別注意到,馬克思進行意識形態(tài)批判的總體背景是社會存在決定社會意識這個根本命題,因而,當他把某種意識形式稱做意識形態(tài)的時候,就不僅是對它的

　具體內(nèi)涵進行否定或肯定,而且還要在一個總體性的聯(lián)系中對它進行闡釋。在 1859 年的《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中,馬克思寫道:“隨著經(jīng)濟基礎的變更,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。在考察這些變革時,必須時刻把下面兩者區(qū)別開來：一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學的精確性指明的變革,一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的或哲學的,簡言之,意識形態(tài)的形式。”[4] “馬克思在這段話中提出了一個科學性的描述意義上的意識形態(tài)概念,并且,他早期在否定意義上使用的意識形態(tài)概念實際上也可以整合到這個概念中來。這個理論界定的意義是極其重大的,可以說,馬克思之后一切富有活力的意識形態(tài)批判在某種意義上都處于這個界定的籠罩之下。”[5] 因此，馬克思是在批判資產(chǎn)階級的舊的意識形態(tài)的基礎上創(chuàng)立了科學的意識形態(tài)理論的,即在考察社會意識起源及其與社會存在之間關系的基礎上,把意識形態(tài)與社會的經(jīng)濟政治利益和階級關系聯(lián)系起來考察,把意識形態(tài)看作是經(jīng)濟基礎之上的、一定階級的思想形式和觀念上層建筑。這標志著馬克思主義經(jīng)典意識形態(tài)理論的形成。

　二．無產(chǎn)階級意識形態(tài)的凸顯：順應社會革命客觀發(fā)展的列寧意識形態(tài)思想 列寧在繼承馬克思意識形態(tài)學說的基本精神的基礎上，根據(jù)他自己所處時代的實踐和理論需要，賦予了意識形態(tài)概念以新的內(nèi)涵。他不再談論意識形態(tài)的虛假性，而是認為資產(chǎn)階級有它的意識形態(tài)，無產(chǎn)階級也有自己的意識形態(tài)。為了順應資本主義社會革命客觀發(fā)展的需要,

　列寧對意識形態(tài)的正面界定的潛在意識就是：馬克思主義就是無產(chǎn)階級的意識形態(tài)。這是對馬克思主義意識形態(tài)理論的繼承和發(fā)展。

　第一,在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思指出,統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想,并進一步認為,那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想,一般是受統(tǒng)治階級支配的。這個論斷似乎讓人覺得,只有統(tǒng)治階級才有意識形態(tài)。但馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中的論述暗含著這樣的觀點：不只有統(tǒng)治階級,而是任何階級或集團都有他們的意識形態(tài)。一般認為,是列寧充分發(fā)展了馬克思的這個觀點,從而徹底把意識形態(tài)改造成了一個價值中立的描述性術(shù)語。第二,對于列寧來說,意識形態(tài)成了關系到不同階級的利益的政治意識,他特別把探討的重點放在資產(chǎn)階級的意識形態(tài)和社會主義的意識形態(tài)的對立上。因此,在列寧那里,意識形態(tài)涵義的變化過程達到了頂點：意識形態(tài)不再是取消沖突的必然的扭曲,而是成了一個涉及到階級(包括無產(chǎn)階級)的政治意識的中性概念，并突出了它的積極性特點。列寧意識形態(tài)學說的新穎之處還在于,他認為無產(chǎn)階級的意識形態(tài)不僅是意識形態(tài),而且還是科學,是真理,對此他是這樣解釋的：“一句話,任何思想體系(即“意識形態(tài)”——引者)都是受歷史條件制約的,可是,任何科學的思想體系(例如不同于宗教的思想體系)和客觀真理、絕對自然符合,這是無條件的。”[6]很多理論家沒有意識到,列寧的這個說法其實大有問題,即當列寧把一種符合論的真理觀與意識形態(tài)所謂的科學性聯(lián)系起來時,其意識形態(tài)論已經(jīng)超出了馬克思關于意識形態(tài)內(nèi)涵的基本界定,即意識形態(tài)始終是基于一種境遇的反應,而非知識論或認識論意義上的思維

　對于存在的反映。正如柯爾施所說:“列寧總是從一個抽象的認識論的立場上闡述這些關系,他從不在意識的社會—歷史形式的同樣的平面上來分析知識,從不把它作為一種歷史的現(xiàn)象,作為任何既定時代社會經(jīng)濟基礎的意識形態(tài)方面的‘上層建筑’來加以探討。”第三,在列寧那里,意識形態(tài)的作用得到了重新認識。列寧的意識形態(tài)理論可以歸結(jié)為兩個方面：第一,將否定意義的思想體系轉(zhuǎn)變?yōu)橐话闵鐣�結(jié)構(gòu)中的思想體系。列寧對意識形態(tài)的正面界定的潛在意識就是：馬克思主義就是無產(chǎn)階級的意識形態(tài)。第二,這是列寧非常重要的貢獻,即強調(diào)意識形態(tài)的戰(zhàn)斗功能。結(jié)合俄國的革命斗爭,列寧在《怎么辦》一書中指出,由于俄國的無產(chǎn)階級的革命意識也比較滯后,在這種情況下,需要將無產(chǎn)階級的意識形態(tài)從外面加以灌輸,以便為無產(chǎn)階級的斗爭確定方向。

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