最近幾年，我們從事了一個關(guān)于中國民主發(fā)展的課題研究。在這個研究中，我們比較關(guān)注社會文化多樣性的發(fā)展和中國民主的關(guān)系。根據(jù)我們的研究，這是一個正相關(guān)關(guān)系，也就是說，中國社會文化多樣性的發(fā)展會對民主的發(fā)展產(chǎn)生正面影響。在社會文化多樣性的研究中，我們發(fā)現(xiàn)，中國基督教的發(fā)展在扮演一個促進(jìn)中國社會文化多樣性的作用。在這個研究的過程中，基督教對中國政治和中國民主發(fā)展所起到的作用也就自然成了我們關(guān)注的重點。實際上，中國基督教的發(fā)展早已引起國際社會的關(guān)注，西方的媒體和學(xué)者對此已經(jīng)開展了一些研究。最近，這個問題也引起了國內(nèi)學(xué)術(shù)界的關(guān)注。在這里，我想將我們所進(jìn)行的研究和調(diào)查的一部分內(nèi)容整理出來供感興趣的人加以討論。這只是一個非常初步的實證研究，有關(guān)的研究我們還會繼續(xù)進(jìn)行下去。

　　一、基督教在中國發(fā)展的現(xiàn)狀

　　1、基督教的發(fā)展?fàn)顩r

　　我們談的中國的基督教，既包括官方認(rèn)可的三自愛國教會的天主教和新教，也包括非官方的屬于家庭教會的天主教和新教。目前，根據(jù)各方面的數(shù)據(jù)顯示，官方統(tǒng)計的三自愛國教會人數(shù)在2000萬左右，家庭教會有2000萬。而家庭教會統(tǒng)計的家庭教會天主教人數(shù)有1000萬，新教有5000萬到7000萬。所以，根據(jù)上邊的數(shù)字，總的基督教如果按照家庭教會的統(tǒng)計所占人口數(shù)量在8000萬[1]到一個億之間。據(jù)說，有的內(nèi)部統(tǒng)計數(shù)字還要高，可以達(dá)到1.3億左右。如果按1.3億算，則占中國人口總數(shù)的十分之一，而按8000萬算，也在7%左右（香港占10%，臺灣占3%）。從上述數(shù)字來講，基督教在中國的發(fā)展已經(jīng)非常快了。30年前中國改革剛開放的時候，中國基督教的人口只有大約200萬，而三十年后翻了40-50倍。據(jù)說，目前仍然在以年增長率5%的速度在發(fā)展。[2]按照這個速度，到2020年的時候，中國基督教的總?cè)丝跁�達(dá)到近兩個億。這樣的一個發(fā)展速度會給中國政治社會文化都帶來很大影響，這是毫無疑問的。對于全世界來講，中國基督教的發(fā)展也會帶來重大變化，其政治和文化影響是深遠(yuǎn)的。實際上，從明朝以來的基督教在中國進(jìn)行傳播的夢想出人意料地竟在改革開放的中國實現(xiàn)了。就像是當(dāng)年佛教進(jìn)入中國時一樣，中國在經(jīng)歷著又一個千年之變。

　　在中國，80%的基督教成員是家庭教會（House Church）成員。家庭教會也稱為地下教會（Underground Church），不為中國政府所接受。在改革開放前，中國教會的地下信徒是秘密存在的，改革開放后，這些秘密存在的教會有一部分發(fā)展成為目前的家庭教會，有一部分仍然是秘密存在。有些地方的家庭教會已經(jīng)公開建立教堂組織信徒進(jìn)行傳教活動。之所以家庭教會不為政府所接受，原因在于按照中國政府的《宗教管理條例》，教徒必須到政府指定的宗教場所進(jìn)行宗教活動，而傳教的牧師也必須為政府所指派。這一點為中國的家庭教會所拒絕，表示不會接受政府的規(guī)定。因此，中國的家庭教會仍然和政府處于對立狀態(tài)，進(jìn)行地下和半地下活動。中國的基督教徒遍布社會各階層，其中包括農(nóng)民、工人、學(xué)生、知識分子和商人等。政府官員和黨員中也有一些，在職和退休的都有。由于政府對基督教發(fā)展采取了嚴(yán)格控制的辦法，只有三自愛國教會得到官方的認(rèn)可，從而使得基督教只能在指定的極其有限的地方進(jìn)行傳教和舉行宗教儀式，因此目前基督教在中國的傳播主要采用家庭教會的方式進(jìn)行。目前中國的基督教教派林立，他們通過家庭教會這種傳播方式使基督教在中國得到很快的發(fā)展，特別是農(nóng)村，其原因在于現(xiàn)在目前的中國社會，老弱病殘等弱勢群體很少被組織起來過群體生活。沒有哪一個社會組織能像基督教會那樣，把這樣的一些人組織起來，過一種團(tuán)體的互助的生活，并且是自覺自愿的參與�；�督教不只傳教，也同時為農(nóng)村民眾提供識字、娛樂、醫(yī)療等各項社會服務(wù)，滿足了民眾的需求。中國基督教家庭教會成員中多數(shù)是女性，同時老年人所占的比重也比較大。但是從發(fā)展的趨勢來看，越來越多的青年人和文化程度比較高的人也開始加入基督教，目前城市居民中加入基督教的人在增加。這種變化對于基督教的未來發(fā)展會有重大的影響。在培養(yǎng)神職人員方面，除了三自愛國教會的神學(xué)院以外，家庭教會數(shù)以百計的遍布城鄉(xiāng)的神學(xué)院，開始培養(yǎng)專職神職人員，推動基督教的傳播。還有一些人在國外的神學(xué)院中得到深造，也回到中國傳教。

　　隨著家庭教會的迅速發(fā)展，家庭教會開始在加強(qiáng)自身團(tuán)結(jié)和爭取自身的合法地位上積極努力。1998年，中國的家庭教會（河南）先后發(fā)表了兩份具有重要意義的文件，一份是“中國家庭教會對政府宗教政策及三自的態(tài)度”，一份是“中國家庭教會信仰告白”，[3]前者呼吁中國政府正視家庭教會的存在并調(diào)整其對待家庭教會的政策，而后者則試圖盡可能的對基督教義的基礎(chǔ)達(dá)成共識，為家庭教會各教派的團(tuán)結(jié)奠定基礎(chǔ)。這兩份文件的發(fā)表標(biāo)志家庭教會作為一支具有影響力的力量開始趨于公開化。

　　按照基督教教義的解釋，信徒可以在任何時間任何地點進(jìn)行祈禱活動，因此家庭教會和政府的規(guī)定沒有妥協(xié)的余地，所以家庭教會的發(fā)展仍然走的是自己的道路。目前家庭教會已經(jīng)遍布全國，就連西藏新疆都有了家庭教會的教會組織，而且發(fā)展空間巨大，速度很快，是什么樣的條件使得基督教在中國得到了一個歷史大發(fā)展的機(jī)會呢？

　　2、基督教在中國發(fā)展的條件

　�。�1）傳統(tǒng)文化

　　基督教從歷史上看和中國的接觸還是比較早的，唐朝就有大秦景教的流行，到了明代耶穌會士和中國的上層知識分子進(jìn)行結(jié)合，使得基督教的發(fā)展取得了成績。在清初，基督教也和皇權(quán)有所聯(lián)系，得到了發(fā)展的機(jī)會。但是，基督教在中國的發(fā)展始終面臨一個大問題，固然西方的科學(xué)技術(shù)可以征服一部分中國人，但是和中國傳統(tǒng)文化的沖突卻使得基督教在中國的發(fā)展遇到很大困境。中國傳統(tǒng)文化很重要的內(nèi)容是要在家里設(shè)立祖宗牌位，祭拜祖先，而這是和基督教所沖突的。因此，雖然基督教在清初的發(fā)展有所斬獲，但很快為清朝政府所禁，即便到清末，基督教在中國的發(fā)展已經(jīng)獲得很大自由，但基督教的發(fā)展仍然因為這個傳統(tǒng)文化的原因而在中國發(fā)展緩慢，到民國的時候仍然如此。因此，中國傳統(tǒng)文化成了基督教在中國發(fā)展困難的重要原因。實際上，我們從臺灣的情況也可以看出，目前臺灣基督教的人口只占總?cè)丝诘?%.臺灣和大陸不一樣，臺灣基督教的傳教沒有遇到政治障礙，而是可以在充分信仰自由的情況下進(jìn)行傳教，但是臺灣信教自由的條件也使得傳統(tǒng)宗教，主要是佛教和道教等大為盛行，使得臺灣人口難于接受基督教，造成了臺灣現(xiàn)在基督教發(fā)展的狀況。

　　中國基督教的發(fā)展從社會學(xué)的角度上看，得利于兩個因素。第一，中國傳統(tǒng)文化和宗教的衰落。中國基督教的發(fā)展和傳統(tǒng)文化之間有這樣的一個關(guān)系，傳統(tǒng)文化盛行則基督教遇到困難，而傳統(tǒng)文化衰落則基督教有可能興盛。中國基督教的發(fā)展實際上得利于文革期間徹底的破四舊，并且強(qiáng)力灌輸無神論的唯物主義的結(jié)果。中國政府的這種做法使得傳統(tǒng)文化衰落，傳統(tǒng)宗教蕭條，無數(shù)寺廟和廟宇被砸，典籍被焚毀，這樣就造成了一個宗教信仰的真空。政府所提倡的官方意識形態(tài)也始終無法替代宗教，并且也在衰落，形成了中國信仰的真空，而這個真空迅速由其它新興宗教來加以填補(bǔ)，家庭教會就起了這樣的作用。其實，由目前基督教信教者的人員構(gòu)成來看，基本上是由年紀(jì)比較大、文化水平比較低、經(jīng)濟(jì)水平比較低、身體比較差（即缺少足夠和及時的醫(yī)療資源）的婦女組成，而這個人口結(jié)構(gòu)同樣也是目前信仰中國佛教和道教人口的信仰結(jié)構(gòu)。也就是說，基督教的發(fā)展是把應(yīng)該屬于傳統(tǒng)宗教信仰的人口拉到了自己一邊。

　　第二，現(xiàn)代化的發(fā)展所造成的文化變化。從歷史上看，基督教難于在中國發(fā)展肇因于祖宗崇拜，但是改革開放所帶來的經(jīng)濟(jì)變化使得中國人迅速脫離了傳統(tǒng)大家庭的生活，而開始過單個家庭的生活，在目前無論是都市還是農(nóng)村居民，居住條件都有限，家中也很少有擺放祖宗牌位的空間，而且現(xiàn)代化的發(fā)展也使得擺放祖宗牌位沒有必要。這樣一來，傳統(tǒng)文化對基督教發(fā)展所起到的阻礙作用已經(jīng)基本不存在，這樣，就使得基督教在幾百年的傳教過程中所遇到的文化障礙無形之中消失了，這樣給了基督教傳教活動一個歷史性的有利的文化空間。

　　從中國人宗教信仰的情況來看，目前信佛教的仍然為最多，但是從基督教的發(fā)展來看，已經(jīng)可能占到了第二位。

　�。�2）對外開放

　　中國的對外開放對于基督教的發(fā)展有兩個方面的影響，一是文化方面的，一是政治方面的。

　　在中國基督教發(fā)展中有一個有趣的現(xiàn)象，即傳統(tǒng)宗教的許多地區(qū)成片的轉(zhuǎn)為基督教信仰地區(qū)，例如傳統(tǒng)的佛教地區(qū)和道教地區(qū)都有這種現(xiàn)象出現(xiàn)。我們固然可以用上述傳統(tǒng)文化的變化來加以解釋，但是還不夠，因為基督教畢竟是外來的宗教信仰，為什么許多成片傳統(tǒng)宗教的信仰者轉(zhuǎn)變?yōu)榛�督教徒呢？這里面有對外開放的影響作用在里面。也就是說在對外開放過程中，中國普通民眾認(rèn)為中國傳統(tǒng)的神并不如西方來的神有力量，更可以保護(hù)他們自己。我們在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，中國傳統(tǒng)文化的實用主義觀念，在這種轉(zhuǎn)變中起了很大作用。正是因為在對外開放的條件下，中國人發(fā)現(xiàn)中國的神沒有外來基督教的神更有力量更有影響。在對外開放中他們發(fā)現(xiàn)他們的傳統(tǒng)信仰所帶來的東西只限于中國的范圍，而西方基督教信仰所帶來的有利的作用是世界范圍的，比中國有力得多，有用得多。例如，我們的調(diào)查表明，沿海地區(qū)一些信仰媽祖的地方的漁民轉(zhuǎn)變?yōu)樾叛龌�督教，原因在于媽祖保護(hù)的漁民海上安全在他們看來沒有圣母瑪利亞更為有力，因為圣母瑪利亞在世界上有更多的人崇拜，因此信仰媽祖的人轉(zhuǎn)變?yōu)樾叛龌�督教。這樣成片的傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)變?yōu)榛�督教就成為可能性。實際上，中國傳統(tǒng)宗教（包括傳統(tǒng)文化）由于政治和文化上的原因已經(jīng)無法對于現(xiàn)在發(fā)生的全球化和現(xiàn)代化過程加以解釋，傳統(tǒng)宗教在教義上已經(jīng)無法拿出任何吸引中國人的東西。最近幾年，面對基督教發(fā)展的壓力，中國政府力圖用推動中國傳統(tǒng)文化的方式抵制基督教的發(fā)展，各地修建廟宇推廣傳統(tǒng)宗教，但是成效甚微。實際上，這失之于兩個原因：一個是傳統(tǒng)宗教已了無新意，一個是傳統(tǒng)宗教的腐敗。傳統(tǒng)宗教在教義和概念上沒有任何新的東西出現(xiàn)，而內(nèi)部復(fù)雜的等級結(jié)構(gòu)和大量的收受供養(yǎng)費及香火費也使得傳統(tǒng)宗教變得腐敗不堪。相比于傳統(tǒng)宗教來看，基督教似乎更給面對對外開放的中國人一個重新解釋的世界：它的世界觀，它看問題的方法以及它的影響力都和傳統(tǒng)文化不一樣，這種不一樣所帶來的“新”和“現(xiàn)代”性使得傳統(tǒng)文化和基督教相比遠(yuǎn)遠(yuǎn)處于劣勢。目前家庭教會采用自愿的方式向教會交錢，并同時在內(nèi)部實行互助，都和傳統(tǒng)宗教的方式不一樣。事實上這樣的變化比較適合于中國民眾的需要。中國人在改革開放得到條件下需要對中國和世界重新加以新的了解，而基督教就是這種新的了解的一部分。[4]同時家庭教會所提供的互助也是目前農(nóng)村所極為短缺而中國政府又無法做到的社會公眾服務(wù)。

　　實際上，當(dāng)前基督教在中國的發(fā)展有些和第3、4世紀(jì)的時候佛教在中國的發(fā)展有些相似。當(dāng)時的中國，最“流行”的文化（思想）就是玄學(xué)。流行的玄學(xué)是以老莊的“傳統(tǒng)”思想為基礎(chǔ)的。但是在面對佛教的時候，這些傳統(tǒng)的思想就沒有佛教思想在“空”、“明”和“寂”等的解釋上有更大的更有系統(tǒng)的和更為透徹的解釋空間，佛教的“空”、“明”和“寂”的思想顯然比老莊對于“玄”的解釋顯得更為有力，更有思想的“新意”。[5]因此當(dāng)時的佛學(xué)就是以“對外開放”而帶來的“洋”思想給了中國的士大夫以全新的對于世界的新的解釋而得到了中國知識分子的歡迎，這是當(dāng)時的“現(xiàn)代化”的思想運動。同樣，如果我們從現(xiàn)在的基督教和傳統(tǒng)宗教文化的關(guān)系以及它們的發(fā)展命運來看，很有些像當(dāng)時的玄學(xué)面對佛教的時候一樣。而基督教似乎在扮演著當(dāng)年佛教的角色，起著“現(xiàn)代化”的“新”思想的作用。而中國當(dāng)前的傳統(tǒng)或者流行文化（官方的唯物主義無神論、意識形態(tài)和傳統(tǒng)宗教）就像當(dāng)年的玄學(xué)一樣，顯得無力而且缺少思想上的創(chuàng)造性，而在基督教面前處于難于吸引人的地位。

　　對外開放對于基督教在中國發(fā)展的另外一個重要方面在于大量的國外基督教會開始在中國進(jìn)行傳教工作。中國改革開放以后，邊境大門打開，雖然中國政府強(qiáng)調(diào)中國的教會要在政府的領(lǐng)導(dǎo)下進(jìn)行活動，但是，國外的大量教會卻通過各種方式在中國進(jìn)行傳教。他們印刷了大量的《圣經(jīng)》，并通過公開的和私下的方式運進(jìn)中國，傳教士也以各種各樣的身份進(jìn)入中國，廣泛的向中國公眾進(jìn)行傳教。在這個過程中，由于農(nóng)村特殊的原因，例如缺醫(yī)少藥，缺少文化活動，缺少教育機(jī)會，(點擊此處閱讀下一頁)

　　缺少社會組織活動，基督教充分利用了這種情況給農(nóng)村帶來了一些醫(yī)療互助、文化和教育活動，給農(nóng)村一些年紀(jì)偏大，經(jīng)濟(jì)和教育水平低的人帶來了方便。因此家庭教會首先在農(nóng)村發(fā)展起來并成為中國家庭教會主要的組成部分。家庭教會在農(nóng)村先行發(fā)展起來，這樣國外的教會和中國國內(nèi)的教會就直接建立起來了網(wǎng)絡(luò)關(guān)系，構(gòu)成了世界性的教會網(wǎng)絡(luò)，并在此基礎(chǔ)上建立了中國國內(nèi)的幾大教會網(wǎng)絡(luò)。由于中國的家庭教會是與海外直接建立的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系，因此，中國家庭教會的傳教中心或者是指揮中心就實際上是在國外而不是在中國國內(nèi)，這些對于在國內(nèi)受到政治壓制的基督教會的生存和發(fā)展來講有很大的便利之處。這些海外的基督教會使中國政府鞭長莫及，無法控制，這種世界性的基督教網(wǎng)絡(luò)，是家庭教會得以發(fā)展的一個非常重要的原因。

　�。�3）政治原因

　　中國基督教的發(fā)展遇到了很多政治上的麻煩，中國政府對家庭教會采用很多壓制、限制和鎮(zhèn)壓的辦法。但是，這些雖然在一定情況下起到了作用，但是從總體上看，這些做法并沒有真正起到阻止基督教在中國發(fā)展的作用，相反，基督教的發(fā)展速度卻是非�？斓摹Ｗ鳛榛�督教這樣一種宗教信仰來講，在其早期的發(fā)展過程中，曾經(jīng)遇到了羅馬帝國的反對和壓制，但是最終羅馬帝國承認(rèn)了基督教，從而使得基督教發(fā)展起來。這段歷史對于現(xiàn)在的家庭教會成員來講，也是中國的基督教發(fā)展所必須要經(jīng)歷的過程，在他們的眼里，中國政府就是當(dāng)年的羅馬帝國。中國的家庭教會信徒相信，目前基督教在中國的傳播中所遇到的遭到政府迫害的問題，是上帝給中國基督徒的一種考驗，而最后基督教一定會在中國得到大的發(fā)展。所以現(xiàn)在遇到的迫害越大，就預(yù)示著將來成功也會更大。因此基督教在發(fā)展中所遇到的迫害（宗教語言叫“逼迫”）并沒有阻止家庭教會在中國的發(fā)展，反而堅定了他們傳教的信心。所以在這樣的信念之下，中國的基督教的受壓制反而使基督教得到了發(fā)展，而且在某種程度上也越來越和政治相關(guān)聯(lián)，而跳出了純粹宗教信仰的領(lǐng)域。中國基督教認(rèn)為政府的壓制和迫害的這種“逼迫”，可以考驗一個人信仰的真誠程度。這樣的一種情況，就使得基督教在中國的發(fā)展并沒有因為政府的壓制而停止，相反似乎有更多的人卷入了基督教的發(fā)展之中。

　　在中國的政治發(fā)展中，目前出現(xiàn)了一個由基層群眾組織起來所發(fā)動的自由民權(quán)運動。中國基層群眾所發(fā)動的維權(quán)運動是和權(quán)利自由相聯(lián)系的，是一種追求自由權(quán)利的運動。在這個追求自由民權(quán)的發(fā)展中，信仰自由和宗教自由已經(jīng)構(gòu)成了中國維權(quán)運動中的一個重要組成部分。實際上，家庭教會的成員不管愿意還是不愿意，主動還是被動都因為加入家庭教會在受到政府的某種“逼迫”，都在卷入政治當(dāng)中。實際上加入家庭教會本身就不僅僅是本人的一種追求宗教自由的信仰活動，而且已經(jīng)在實際上加入了中國的自由民權(quán)運動，就和政府處于一定的矛盾和沖突之中，特別是對于那些信仰真誠的人來說更是如此。從中國的實際情況來看，目前家庭教會以信仰自由為主要內(nèi)容的維權(quán)活動已經(jīng)逐漸在中國的總體的維權(quán)活動中占有了越來越重要的內(nèi)容，和政府的矛盾也有逐步發(fā)展的趨勢。這就打破了家庭教會“順從政府”，不想進(jìn)行政治活動而只是進(jìn)行傳教的心態(tài)和禁忌。這在另一個側(cè)面上使得家庭教會有可能被動的越來越深的卷入教會傳教自由的維權(quán)活動中。其實就中國基層社會的維權(quán)運動來看，越來越多的案例顯示家庭教會由于傳教的問題而進(jìn)入社會的維權(quán)運動，其在維權(quán)運動中的分量也在不斷增加，家庭教會走向維權(quán)的發(fā)展趨勢有可能帶動社會自由民權(quán)運動的更大發(fā)展。

　　二、基督教和中國社會文化多樣性發(fā)展

　　在中國改革開放的三十年中，社會文化多樣性的發(fā)展是一個發(fā)展趨勢，而社會文化多樣性的發(fā)展也必然會帶來對于政治和民主發(fā)展的影響，基督教對于社會文化多樣性的發(fā)展所起的作用主要表現(xiàn)在如下方面：

　　1、作為信仰的基督教

　　基督教帶給中國文化的影響主要是由于它的信仰所帶來的對于社會價值觀的影響。毫無疑問，基督教是完全的西方文化，和中國的傳統(tǒng)文化完全不同。在西方現(xiàn)代化的歷史上，說基督教思想和精神是資本主義的市場經(jīng)濟(jì)和民主政治的基礎(chǔ)，這大概沒有多少人反對。而中國傳統(tǒng)文化則是中國封建專制主義的精神基礎(chǔ)，在這個傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上不可能也沒有產(chǎn)生現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)和民主政治的精神。因此，這兩種文化是完全不同質(zhì)的。當(dāng)然這并不是說基督教就是現(xiàn)代資本主義的思想。其實，在基督教的發(fā)展歷史上也充滿了曲折，走向歷史的現(xiàn)代性也并不是一帆風(fēng)順的。從傳統(tǒng)的基督教思想來看，并沒有民主精神在內(nèi)，究其實質(zhì)，也只是一種專制主義的精神。但是在西方漫長社會的發(fā)展中，基督教演變出來了具有資本主義倫理精神的新教，又在西方的文藝復(fù)興中發(fā)展起來了自由平等和博愛的觀念，并逐步展現(xiàn)了西歐社會教權(quán)和政權(quán)分離的權(quán)力制衡，并最終發(fā)展出了民主政治體制。而這一點在中國的傳統(tǒng)文化中根本見不到。在中國的現(xiàn)代化中，特別是在改革開放以后，中國接觸和接受了西方的市場經(jīng)濟(jì)，也接觸了西方的民主政治和自由思想，同時，基督教也在中國得到了大發(fā)展的機(jī)會。所以在這樣的一種情況下，基督教傳入中國以后，逐漸也帶來了一種新的文化精神，使得中國人在歷史上開始第一次認(rèn)真的對待基督教。

　　從事實來看，基督教對于中國人來講，不只是一種新的信仰，而且也是一種新的社會思想和倫理精神�，F(xiàn)在在溫州的一些基督教新教商人已經(jīng)具有了一些韋伯所講的資本主義倫理精神。這些人工作努力和律己，有社會公益思想，推動社會的變革，等等�？梢哉J(rèn)為，基督教的倫理精神已經(jīng)作為一種和資本主義相關(guān)聯(lián)的精神在中國一些地方得到了發(fā)展。其實這些有關(guān)基督教的資本主義倫理精神也被其他非基督徒所接受，被看成了一種現(xiàn)代精神，這些給中國近年來的思想變化帶來了很大的影響。

　　就基督教的宗教信仰來看，是和中國的傳統(tǒng)信仰完全不一樣的。但是這些信仰得到了如此之多的信徒的認(rèn)可，也是一種對外開放的結(jié)果，甚至是一種“現(xiàn)代化的結(jié)果”。這些表明封閉閉塞的中國人在對外開放后，也將對基督教的認(rèn)可當(dāng)成是和現(xiàn)代政治經(jīng)濟(jì)文化和社會制度類似的東西加以接受，而對于基督徒來講就是將基督教的思想當(dāng)成是一種重新解釋世界和人生的“現(xiàn)代化”的觀念來加以接受的，基督教所重新界定的對于世界的理解甚至是宗教哲學(xué)的解釋和中國的傳統(tǒng)文化和當(dāng)政的意識形態(tài)的不同，并沒有成為基督教信仰進(jìn)入中國的障礙，而且成為相當(dāng)多的中國人所樂于接受的信仰和崇拜“現(xiàn)代化”和“西方”的觀念加以接受。這樣，毫無疑問，基督教就帶進(jìn)來一個完全不同于中國古代傳統(tǒng)思想和宗教，也不同于中國當(dāng)代傳統(tǒng)的“現(xiàn)代”文化。由于基督教發(fā)展的迅速，這種文化也已經(jīng)影響了相當(dāng)大部分中國人，改變了中國人文化和信仰的版圖，從趨勢上來看，這種文化多樣性在繼續(xù)發(fā)展之中。

　　2、作為社會組織的基督教

　　佛教早年傳入中國，不僅是一個文化和宗教的傳入中國，而且是一個新型的社會行為方式和社會組織結(jié)構(gòu)的傳入。[6]佛教所帶來的寺院組織結(jié)構(gòu)改變了當(dāng)時社會的基本社會結(jié)構(gòu)，影響了后來社會的發(fā)展。就像佛教當(dāng)年一樣，基督教在現(xiàn)在傳入中國，特別是家庭教會在中國社會中的發(fā)展，也帶來了中國社會行為和社會組織結(jié)構(gòu)的極大變化。

　　基督教特別是家庭教會對于中國社會的發(fā)展具有特別重要的影響。第一，這是中國的政府體制之外的一個重要的社會組織形態(tài)。中國的社會組織在家庭之外就是國家，沒有中間社會的存在，所謂的中間社會傳統(tǒng)從來就是家族結(jié)構(gòu)的放大而已。由于沒有社會中間結(jié)構(gòu)的存在，中國政府由此牢牢地控制了社會的發(fā)展。目前中國的經(jīng)濟(jì)發(fā)展已經(jīng)引起了社會的發(fā)展，特別是在國家和家庭的中間開始出現(xiàn)了公民社會，出現(xiàn)了一些非政府組織。這是中國社會發(fā)展的一個重要標(biāo)志。在中國公民社會的發(fā)展中，基督教的發(fā)展尤其是家庭教會的發(fā)展，有可能徹底改變中國沒有社會存在的狀態(tài)。

　　所謂的家庭教會并不是從字面上所理解的，是以家庭為單位的教會。家庭教會的出現(xiàn)是因為這些不為政府所承認(rèn)的基督徒不能在公開的場所進(jìn)行公開的祈禱和傳教活動而只能在家庭這樣的地方進(jìn)行而來的，這個所謂的“家庭”教會在英文里被稱之為“house church”，而不是“family church ”，也不是“home church”，它比中文能夠更加清楚的表明這種教會的真實含義，它是以宗教活動的地點而定的教會組織，而不是以中國家庭為單位定的教會組織，也即不是以血緣關(guān)系的家庭而定義的教會組織。實際上，家庭教會所建立的就是一種真正意義上的非政府組織（NGO ），是公民社會發(fā)展的一種方式。從實際的發(fā)展來看，在中國的家庭教會中形成了兩種基本的組織結(jié)構(gòu)：一種是以某個教會為中心出現(xiàn)的自上而下的關(guān)系，形成一種社會組織網(wǎng)絡(luò)，這是帶有集權(quán)性質(zhì)的宗教組織；
一種是類似于西方新教以單個教會自己為中心的分權(quán)型的網(wǎng)絡(luò)。這兩種網(wǎng)絡(luò)構(gòu)成中國家庭教會目前基本組織結(jié)構(gòu)。這樣的組織結(jié)構(gòu)，形成中國當(dāng)前環(huán)境下的特定NGO 組織。在中國目前特定的環(huán)境下，在中國公民社會還不發(fā)達(dá)，社會組織還不健全的情況下，教會組織所形成的這個社會組織結(jié)構(gòu)就成了中國目前社會中組織得最為完好、人員數(shù)量最多、組織動員能力最強(qiáng)而且最具有思想內(nèi)容的NGO 組織。毫無疑問，這對中國政治的發(fā)展會產(chǎn)生巨大影響。

　　第二，從社會組織的發(fā)展來看，基督教的發(fā)展不只是帶來了非政府組織的發(fā)展，而且還帶來了另外一個特點，形成了一個新的不同于其它類型的社會組織，它的行為也是新型的。從各地了解的情況來看，基督教在中國的傳播，帶來了一個新的社會服務(wù)型的組織。從基督教（家庭教會）在中國許多地方的發(fā)展原因來看，某種意義上表明，家庭教會組織的出現(xiàn)可能出于某種社會服務(wù)的需要（但也不一定），在基督教進(jìn)行傳教的時候，會給農(nóng)村社會帶來一個新的社會服務(wù)系統(tǒng)，這個服務(wù)系統(tǒng)包括了提供一些需要由政府應(yīng)該提供而沒有提供的公共服務(wù)系統(tǒng)，包括教育、醫(yī)療、衛(wèi)生、思想教育[7]和其它內(nèi)容，而這是中國傳統(tǒng)的中國文化系統(tǒng)中所沒有的，而且也是目前一些地方政府所沒有提供的。因而這種中國傳統(tǒng)社會組織及文化所沒有的社會新行為，也吸引了一些中國的老百姓加入到家庭教會中。

　　三、基督教的發(fā)展與中國政治

　　1、宗教自由的提倡和維護(hù)

　　基督教在中國的發(fā)展首先遇到的一個最大的問題就是宗教自由的問題，這一點前面已經(jīng)提到。政府為了控制基督教的發(fā)展，規(guī)定必須按照“宗教管理條例”的辦法進(jìn)行登記和活動，但是在家庭教會看來，這種規(guī)定有違宗教自由的精神，因此兩者之間發(fā)生矛盾是必然的。因此家庭教會的信仰和宗教活動在相當(dāng)多的情況下仍然處于地下狀態(tài)，但是從它的發(fā)展和傳教方式來看是成功的。這種無視政府的限制和阻礙而進(jìn)行的傳教活動體現(xiàn)了基督教所提倡的宗教自由和信仰自由的精神。當(dāng)然，由這種不顧政府的禁令而進(jìn)行的傳教活動而引起的和政府的沖突也在所難免。[8]多年以來，各級政府對教會采取了許多限制和禁止的辦法，但是現(xiàn)在看來成效有限。政府的做法反而在家庭教會內(nèi)部引起了觀念上的轉(zhuǎn)變，目前一些家庭教會提倡為了維護(hù)宗教自由必須利用法律武器來進(jìn)行維權(quán)活動，這種提倡已經(jīng)改變了以前家庭教會對于政府要順從的觀念，在家庭教會內(nèi)部影響很大。

　　最近幾年，家庭教會對于是否要公開維護(hù)基督教傳教自由的問題在內(nèi)部展開了爭論。最近，主張維權(quán)的人士發(fā)表了《基督徒維權(quán)手冊》的小冊子，其中認(rèn)為，“的確，我們基督徒要順服政府，協(xié)助政府維護(hù)社會秩序，實現(xiàn)公共利益；
但是我們也必須在政府指定的法律法規(guī)或政府工作人員實施的行為違反憲法而不正當(dāng)?shù)叵拗苹騽儕Z基督徒的信仰自由權(quán)利時，懂得運用憲法和法律賦予我們的各種權(quán)利，去爭取我們敬拜神事奉神的權(quán)利。因為敬拜神事奉神是我們基督徒的職分所在。同時，當(dāng)社會的弱勢群體被強(qiáng)權(quán)侵犯時，神公義和慈愛的性情和圣訓(xùn)要求基督徒為他們的維權(quán)伸冤�！边@個態(tài)度從根本上改變了家庭教會對于傳教維權(quán)的態(tài)度。如果我們認(rèn)為家庭教會90年代所發(fā)表的“中國家庭教會對政府宗教政策及三自的態(tài)度”以及“中國家庭教會信仰告白”表明了家庭教會由于信仰自由而不與政府合作的態(tài)度的話，那么這個《基督徒維權(quán)手冊》中所表明的態(tài)度就是由于信仰自由的問題家庭教會所表明的積極維權(quán)態(tài)度。

　　2、對社會人權(quán)發(fā)展的維護(hù)

　　上述所引的《基督徒維權(quán)手冊》中講的話，“當(dāng)社會的弱勢群體被強(qiáng)權(quán)侵犯時，神公義和慈愛的性情和圣訓(xùn)要求基督徒為他們的維權(quán)伸冤”，已經(jīng)表明了目前家庭教會對于社會維權(quán)運動的一個基本看法。實際上，在中國社會的公民維權(quán)當(dāng)中，(點擊此處閱讀下一頁)

　　除了自身信仰自由的維權(quán)之外，家庭教會也積極參加了社會的維權(quán)活動，這種轉(zhuǎn)變表明基督教內(nèi)部關(guān)于要不要介入社會事務(wù)尤其是政治事務(wù)態(tài)度的一種重要轉(zhuǎn)變�！痘�督徒維權(quán)手冊》對于社會維權(quán)的態(tài)度基本是這樣的，利用政教分離的說法試圖使基督徒不關(guān)心社會政治是一種錯誤的觀念，在現(xiàn)代社會，基督徒應(yīng)該積極地關(guān)心政治，而對指責(zé)基督徒對公共政治活動的關(guān)心違背了政教分離的原則是對基督教的錯誤認(rèn)識�！敖虝�從事政治斗爭是不可能的或不明智的，但必須指出，不關(guān)心政治的非政治的立場，實際上是支持已經(jīng)出現(xiàn)不正義的社會現(xiàn)狀，并反對要求改變這種現(xiàn)狀的立場和力量。從事政治審議和爭辯，是基督徒的責(zé)任，因為政治審議和爭辯，是達(dá)到可容忍的公正社會秩序的手段�！痹谶@種入世的基本態(tài)度下，家庭教會不僅進(jìn)行了自身傳教的維權(quán)，而且在中國爭取人權(quán)自由的活動中也有了積極的態(tài)度。最近幾年來，基督徒身份的維權(quán)律師積極參與到中國社會的維權(quán)活動中，其中一些基督徒律師還組成了基督徒律師維權(quán)組織。這些基督徒維權(quán)律師是中國當(dāng)前維權(quán)律師中非�；钴S的一群，在全國各地都有，許多重大的維權(quán)活動中都可以看到他們的身影。

　　3、作為NGO 組織的發(fā)展

　　實際上，中國的家庭教會無論是集權(quán)型態(tài)的還是分權(quán)型態(tài)的都已經(jīng)在中國建立了龐大的教會網(wǎng)絡(luò)，形成了以傳教和宗教活動為主的非政府組織。這樣的一種組織形態(tài)當(dāng)然是中國政府所不愿意見到的。在中國傳統(tǒng)的社會組織形態(tài)中，實際上并不存在這種家庭教會式的社會組織。中國其他的宗教都由政府建立了自上而下的管理體系并進(jìn)行著有效的控制，但是家庭教會所建立的這個宗教組織政府卻沒有辦法管理。在家庭教會發(fā)展的初期，政府試圖用宗教管理條例來控制家庭教會或者取消家庭教會，想將地下的教徒歸到政府的管理體系中去，但是這個意圖沒有實現(xiàn)。家庭教會的抵制和外部的強(qiáng)有力的各種支持使得家庭教會在政府的眼皮底下一天天壯大，發(fā)展到了目前的狀態(tài)，政府再試圖控制家庭教會的意圖就更難以實現(xiàn)了。在這個過程中，政府曾經(jīng)試圖用登記的辦法將家庭教會控制起來，也曾經(jīng)有一些家庭教會想用登記的辦法取得合法身份，以便減輕政府對教會的壓力。為此有若干教會獲得了政府的準(zhǔn)許進(jìn)行了登記。但是根據(jù)中國的社團(tuán)管理條例，同類的社會組織一個地方只允許成立一個，因此登記了的家庭教會的要歸三自愛國教會管理。但是由于家庭教會成員的發(fā)展已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了政府的三自愛國教會，使得兩個教會發(fā)生沖突，并且直接導(dǎo)致了三自愛國教會的危機(jī)，因此，登記被取消，家庭教會仍然處于不被政府承認(rèn)的狀態(tài)。但是由于家庭教會的發(fā)展很快，成員數(shù)量很大，已經(jīng)造成了無法否認(rèn)的事實狀態(tài)，因此在許多地方家庭教會所修建的教堂并沒有被政府取消，家庭教會所進(jìn)行的各種各樣的活動也越來越公開化，實際上處于一種政府半認(rèn)可的狀態(tài)。這種沒有法律認(rèn)可的生存狀態(tài)對于家庭教會的發(fā)展實際很有利。但是教會登記的事情卻發(fā)生了另外的影響，使得家庭教會內(nèi)部認(rèn)為應(yīng)該進(jìn)行教會登記的主張在公開登記失敗后逐漸失去了主導(dǎo)地位，而贊成不登記繼續(xù)進(jìn)行活動的看法占據(jù)了主動，甚至于是主導(dǎo)地位。在《基督徒維權(quán)手冊》中就認(rèn)為基督教的傳教無需政府認(rèn)可，信教自由是與生俱來的。與此同時，登記的失敗也使得教會內(nèi)部對于教會傳教進(jìn)行維權(quán)的態(tài)度又得到更多人的支持。結(jié)果就是家庭教會的傳教活動有可能會繼續(xù)擴(kuò)大，而與政府的關(guān)系卻沒有得到改善。

　　實際上，從家庭教會出現(xiàn)以來和政府的關(guān)系就始終處于緊張狀態(tài)，政府的登記本來是一個消解矛盾的好辦法，但是家庭教會本身的發(fā)展和政府的僵化使得這個機(jī)會沒有能夠成為實際的政策，并使得家庭教會內(nèi)部的觀點走向更為自由而且政治傾向更為增加。這對家庭教會未來發(fā)展的方向有很大影響。

　　由于教會成員的急劇發(fā)展和頑強(qiáng)的宗教信仰，使得家庭教會在政府的反對之下仍然能夠繼續(xù)發(fā)展。政府對教會的打壓從來沒有停止過，但是這種打壓實際上對于教會來講已經(jīng)難以起到實質(zhì)性的作用，徒然增加家庭教會對于政府的不滿態(tài)度。這樣，從一個時期的發(fā)展來看，家庭教會的組織和政府的對立難以化解，這樣一種政治上的形態(tài)會繼續(xù)存在下去。

　　4、對民主政治的重新解釋

　　家庭教會近來對于歷史和現(xiàn)實作了一些重新的解釋，以將基督教解釋成為一個在中國的歷史和現(xiàn)實中為民主和自由而奮斗的力量。家庭教會認(rèn)為在歷史上孫中山所進(jìn)行的辛亥革命就是受到了基督教的影響，孫中山本身是一個基督徒，在辛亥革命中許多基督徒參加了革命并且許多辛亥革命的領(lǐng)導(dǎo)人也是基督徒。他們認(rèn)為基督教對辛亥革命影響和作用的被忽略是對基督教和民主關(guān)系的忽視。因此，重新解釋基督教和辛亥革命的關(guān)系具有重大的現(xiàn)實意義，這個意義在于在中國歷史的發(fā)展中基督教曾經(jīng)扮演了推動中國民主進(jìn)步和自由的重要作用。其隱含的現(xiàn)實意義是不言而喻的。

　　對于基督教在現(xiàn)實中是否和民主的發(fā)展有關(guān)系，在國內(nèi)一些有關(guān)文章中可以看到，許多基督教的學(xué)者已經(jīng)開始重新解釋和定義基督教和民主政治的關(guān)系。有些基督教的知識分子從基督教的教義中引申出民主和自由的關(guān)系。也有些人則表明，基督徒也應(yīng)該推動民主的發(fā)展：“基督徒，在面對國家機(jī)關(guān)或國家機(jī)關(guān)工作人員時，要意識自己是一位納稅的公民。國家機(jī)關(guān)的活動經(jīng)費、機(jī)關(guān)工作人員的工資、津貼等收入都來自公民納稅而形成的國庫。國家機(jī)關(guān)的管理活動是否真正致力于實現(xiàn)公共利益，機(jī)關(guān)工作人員的行為是否以公共利益為目的，納稅公民享有了解和知道國家機(jī)關(guān)管理信息的權(quán)利和監(jiān)督機(jī)關(guān)工作人員行為是否合法的權(quán)利。”（《基督徒維權(quán)手冊》）這樣的話已經(jīng)表明基督教應(yīng)該積極介入到中國的民主發(fā)展中，這種對于基督教和民主關(guān)系的解釋有可能進(jìn)一步將基督教和政治發(fā)展聯(lián)系起來。

　　四、對中國民主發(fā)展的意義

　　1、中國民主發(fā)展中的基督教

　　中國民主的發(fā)展目前有兩個方向在推動，一個是基層政府推動的民主改革，一個是以維權(quán)運動為核心的自由民權(quán)運動。目前社會推動的維權(quán)運動在中國特定環(huán)境下基本上是由社會下層為主導(dǎo)力量的，包括農(nóng)民、農(nóng)民工、失業(yè)下崗工人等社會弱勢群體，除了個別場合之外，中國的中產(chǎn)階級在這個運動中出現(xiàn)的很少。在這個維權(quán)的過程中基督教對于宗教信仰自由的維護(hù)也屬于是一種維權(quán)活動，這就是說，在中國社會民主發(fā)展中基督教已經(jīng)成為一個組成部分。實際上中國基督教的信徒目前仍以農(nóng)民為主，所以除了宗教信仰自由這個對于基督教的特定問題外，一些農(nóng)民所遭遇到的土地、稅負(fù)、地方政府欺負(fù)農(nóng)民等現(xiàn)象，農(nóng)村的基督徒也同樣會遇到。因而，這是一種雙重維權(quán)。因此也可以講在農(nóng)民的維權(quán)運動中家庭教會扮演著重要角色，這樣的角色使得他們不得不通過積極的維權(quán)活動來維護(hù)他們的利益（宗教的和非宗教的），并實際的介入到中國自由民權(quán)運動所導(dǎo)致的民主發(fā)展潮流中。在中國目前的維權(quán)案例中，教會的維權(quán)是一個組成部分，而且從發(fā)展的趨勢來看，教會的維權(quán)所占的比重也有增高的趨勢。教會維權(quán)由于教會的組織力量龐大資金雄厚（沿海地區(qū)比內(nèi)地的家庭教會有更多的資金，相比于其他維權(quán)活動來看，基督教的家庭教會的資金來源要多得多），這些使得他們在維權(quán)活動中比其他團(tuán)體擁有更多的有利條件。從一些社會維權(quán)的案例來看，似乎基督教特別是在沿海地區(qū)的宗教維權(quán)案例成功的比其他維權(quán)活動成功的要多。從這個發(fā)展來看，在某種意義上可以講，基督教所參與的維權(quán)活動有可能逐漸演變成維權(quán)活動中的主要力量，如果是這個發(fā)展趨勢的話，在中國社會推動的民主發(fā)展中家庭教會將有可能扮演重要角色。

　　2、為中國民主發(fā)展提供道德和精神支持

　　中國的維權(quán)發(fā)展無論是農(nóng)民還是業(yè)主都在提倡非暴力運動，都希望通過民主和法治的道路取得維權(quán)的成功，這在當(dāng)前仍然是維權(quán)的主流思想。因此廣大的群眾試圖通過選舉、上訪和法律訴訟這三種主要方式來進(jìn)行維權(quán)活動。但從目前的狀態(tài)來看，選舉由于地方利益使得地方政府加緊操縱選舉程序，因此選舉遇到了很大的麻煩，難于進(jìn)一步發(fā)展；
而上訪則成效越來越低，也沒有起到實質(zhì)性作用；
法律訴訟也同樣遇到由于地方政府的操縱而導(dǎo)致了大量不公平案件的產(chǎn)生和大量涉及到政治的案件法院不受理的結(jié)果。這樣一來社會所希望的用民主和法律的辦法來進(jìn)行維權(quán)的活動看起來難以行得通。同樣的，這也就為非暴力運動能否在中國行得通帶來了很大的疑問。

　　從世界歷史來看，非暴力運動能夠取得成功都與當(dāng)時的政治文化環(huán)境有關(guān)，在此之中一個強(qiáng)有力的精神和道德力量的支持是非暴力運動能否成功的一個重要因素。1905年人類歷史上第一個非暴力運動在俄國的成功得力于東正教的支持，甘地的非暴力運動背后有印度教的支持，南非曼德拉的非暴力運動和東歐的非暴力運動也都得力于天主教的支持。在中國的自由民權(quán)運動中，除了現(xiàn)實的利益以外，我們看不到一個主張非暴力的道德和精神力量的存在，只有家庭教會例外。在中國的傳統(tǒng)文化中以暴易暴是普遍接受的看法，同時受革命思想的影響，中國社會底層的自由民權(quán)運動也實際上充滿了暴力和革命的傳統(tǒng)和發(fā)展的可能。這樣，當(dāng)自由民權(quán)運動受到挫折的時候，走向激進(jìn)似乎就是不可避免的，而非暴力運動就無法實行。實際上，在中國當(dāng)前社會所推動的民主發(fā)展中，由于政府的保守和既得利益，使得政府不愿意進(jìn)行任何有實質(zhì)性的改革，這樣就使得挫折和失望在自由民權(quán)運動中不斷發(fā)生，因而使得整個自由民權(quán)運動有向激進(jìn)轉(zhuǎn)變的傾向。因此，當(dāng)我們看基督教和民主的關(guān)系的時候，在受到如此挫折和打擊的情況下仍然想用法治的辦法解決問題，這背后確實有一種道德和精神力量的支持�；�督教作為一種信仰的力量在長期的世界歷史發(fā)展中已經(jīng)逐步形成了對于社會不公平的反對并凝結(jié)成了一種道德和精神力量，在許多地方這種道德和精神力量已經(jīng)跳出了宗教信仰的范疇而成為一種社會準(zhǔn)則。因此，當(dāng)家庭教會逐漸進(jìn)入社會維權(quán)之中并有可能成為一支重要維權(quán)力量的時候，就有可能將這種道德和精神力量帶入中國自由民權(quán)運動，成為中國民主發(fā)展中可能出現(xiàn)的一個道德和精神力量的來源。

　　當(dāng)然，這里面仍然有很多問題要解決，不是一件簡單的事情。如果基督教要成為中國自由民權(quán)運動中一個重要精神和道德力量來源的話，這需要基督教要對中國的社會有更多的同情心，有更多的關(guān)懷，有更多的介入，這就同時需要對中國社會公眾關(guān)注的問題家庭教會也要關(guān)注并有新的解釋以滿足社會發(fā)展的需要。一個弱小的家庭教會不可能作這樣的事情，但是在中國已經(jīng)成為中國最大的NGO的家庭教會是有可能做這樣的事情的�；�督教能否成為一個實際有效的支持中國民主發(fā)展的道德和精神力量還要取決于中國自由民權(quán)運動的發(fā)展，也要取決于中國家庭教會的選擇。這個過程還需要許多的過渡階段。如果家庭教會能夠在中國的民主和非暴力運動中起到自由民權(quán)運動的道德和精神支持力量之一的話，對于中國社會的民權(quán)運動來說可能是一個好事。

　　3、為民主發(fā)展提供組織資源

　　中國民主發(fā)展中，一個最重要的問題是公民社會能否成長為一個對于政府的制衡力量，也就是說公民社會能否發(fā)展壯大是中國民主發(fā)展的一個決定性的因素。就中國的NGO 來講，實際基本上被政府控制住了。政府對NGO 的發(fā)展采取了嚴(yán)格的控制政策，各種NGO 的發(fā)展都是有限度的，而且在很多地方基本上沒有NGO 的存在。中國的NGO 大多集中在北京，這里氣氛比較自由和活躍，但在其他地方，包括深圳和上海，都基本上沒有活躍的NGO 存在。而且即便存在的NGO 也是分散的，人員很少，也基本沒有資金和組織資源。因此，就家庭教會的發(fā)展而言，確實是一個例外。它有幾個特點：第一，它是中國目前為止組織的最好，遍及面最廣而且也最大的NGO ；
第二，就這個NGO 的指揮中心而言，實際上在國外，中國政府沒有辦法控制；
第三，由于教會實現(xiàn)捐獻(xiàn)制度，加上國外教會的支持，家庭教會可能也是中國最有資金支持的NGO 組織。所以，從這幾個方面來看，家庭教會確實有可能為中國民主的發(fā)展提供一個組織的資源。如果家庭教會能夠通過自身的維權(quán)繼續(xù)融匯到中國的自由民權(quán)運動中，很有可能對這個運動提供一個強(qiáng)有力的組織力量的支持，使得中國的社會壯大起來。

　　五、未來發(fā)展展望

　　家庭教會在中國的政治發(fā)展中將來能起什么作用是引人關(guān)注的，對此各方面的評價也不一樣，家庭教會本身對此也有不同的評價。有的主張介入維權(quán)和中國的政治發(fā)展中，有的則主張不要介入政治，只是傳教而已。實際上，從現(xiàn)實情況來看，有幾個方面的問題影響到家庭教會和中國政治發(fā)展的關(guān)系，也影響到家庭教會的未來發(fā)展。

　　1、傳統(tǒng)文化的反應(yīng)

　　目前，(點擊此處閱讀下一頁)

　　在家庭教會的發(fā)展中，許多成片的傳統(tǒng)文化地區(qū)轉(zhuǎn)變?yōu)榛�督教的地區(qū)，這是引人關(guān)注的現(xiàn)象。為此，中國政府也鼓勵和扶持傳統(tǒng)宗教和傳統(tǒng)文化的發(fā)展，以阻止基督教的發(fā)展，所以各地政府都在鼓勵興建寺廟和道觀，一些領(lǐng)導(dǎo)人也參加禮佛的活動。這種政策會對家庭教會的發(fā)展有所影響，但從目前來看影響并不大。從中國的歷史來看，基督教在中國遇到的困難來源于傳統(tǒng)宗教和傳統(tǒng)文化，但是現(xiàn)在的傳統(tǒng)宗教和文化在強(qiáng)勢的西方文化的影響下，在改革開放的大環(huán)境下，自身的號召力在不斷降低，而且從教義、內(nèi)容以至于形式方面都沒有創(chuàng)新，對公眾沒有多少吸引力。中國社會的信仰目前仍然主要集中在佛教，也只是歷史上的影響，中國的佛教實際上也在走入衰落。因此，在面對西方基督教的影響下，傳統(tǒng)宗教和文化能否創(chuàng)新是一個關(guān)鍵性問題。如果不能創(chuàng)新，則對滿足社會新思想和新信仰的要求不會有所幫助。由于傳統(tǒng)宗教被政府控制的太緊，和政府的關(guān)系也過于密切，因此，創(chuàng)新實際上是一個比較難的問題。如果不可能走出創(chuàng)新道路的話，則無法影響基督教的發(fā)展。

　　2、基督教能否有世俗的關(guān)懷

　　作為一種宗教，能否對政治發(fā)展產(chǎn)生影響，一個重要的方面在于能否對社會公眾所關(guān)注的事情產(chǎn)生影響。從目前的情況來看，大部分社會公眾并不關(guān)注基督教，基督教怎么傳教和社會沒有什么太大的關(guān)系。社會公眾關(guān)注的是社會的公共政策問題，因此中國家庭教會的發(fā)展很重要的一個方面就在于它能否就社會關(guān)注的問題而加以關(guān)懷，特別是對公共政策的問題加以關(guān)注，并有獨立的見解，這是基督教和政治發(fā)展的關(guān)系中的最為重要的一環(huán)。如果沒有對世俗社會的關(guān)懷，基督教自身的發(fā)展就會和政治關(guān)系不大。

　　3、政府的家庭教會政策

　　中國政府的基督教政策也是影響基督教發(fā)展的一個重要原因。從1949年以后，中國政府就對基督教采取控制政策，改革開放三十年以來也同樣如此，但是這種政策并沒有阻止基督教的發(fā)展，反而使得基督教做大，成為目前最有影響力的社會組織。這樣的一個政策到現(xiàn)在為止仍然為政府不斷的使用，但是也由此而使得政府和家庭教會處于沖突的狀態(tài)中。但是在開放的環(huán)境之下，這個政策可以有效于一時，但沒有持久性，實際上基本已經(jīng)不起作用。因此，政府如何調(diào)整政策，是繼續(xù)將基督教作為敵對勢力加以打擊，還是作為社會勢力加以容忍和籠絡(luò)，甚至將它看成社會和諧力量之一，會對基督教內(nèi)部產(chǎn)生很大的影響，也將影響到家庭教會和中國政府的關(guān)系。

　　4、家庭教會的發(fā)展在進(jìn)入新的階段

　　實際上，從我們的研究中可以看到，家庭教會目前在經(jīng)歷了艱苦困難的時期之后，已經(jīng)進(jìn)入了新的階段。這兩個階段的代表可以由90年代的兩個宣言以及目前的基督徒維權(quán)手冊來作為代表。90年代的兩個宣言，表明在家庭教會的早期，家庭教會試圖避免政府的壓制，因此對政治采取了不介入不干預(yù)的態(tài)度，而只是一種宗教信仰自由的需要。這表明家庭教會的力量有限，因此希望政府允許信仰的自由。但是，維權(quán)手冊所表明的態(tài)度，顯然已經(jīng)有所變化，家庭教會已經(jīng)開始維權(quán)，并重新定義基督教和中國政治發(fā)展的關(guān)系。而這個轉(zhuǎn)變也表明家庭教會已經(jīng)形成為一個有力量的社會組織系統(tǒng)，它需要也正在爭取它本身的利益，而且人員結(jié)構(gòu)和力量也都發(fā)生了重大的變化，家庭教會的態(tài)度也在從消極轉(zhuǎn)為積極，這是一個重要的象征，而這些象征的背后就是一個正在發(fā)展中的教會組織的出現(xiàn)。因此，從這個角度看，家庭教會勢必會而且也一定會對中國政治產(chǎn)生影響，這種影響對中國民主發(fā)展有可能是正面的。

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　　[1]這是《耶穌在北京》（David Aikman，Jesus in Beijing，Regnery Publishing，2003）一書中所用的數(shù)字。據(jù)我們的研究，到目前來講，對于中國基督教徒的數(shù)字只能是一個估計，難以找到準(zhǔn)確的數(shù)字。政府、教會組織的數(shù)字差距很大。最高的估計有1.3億，最低的估計在4000－6000萬。8000萬－1億是一個中間的數(shù)字。

　　[2]有關(guān)這個數(shù)字是不可能從官方得到證實的，甚至他們也可能沒有。這里的數(shù)字得自家庭教會的自己統(tǒng)計，姑且認(rèn)可。

　　[3]見《耶穌在北京》一書。

　　[4]實際上，中國人在改革開放的條件下對外界的了解是非常的急迫的，在社會科學(xué)和科學(xué)技術(shù)、外國生活方式、市場經(jīng)濟(jì)上的對外了解都是這種需求的一個部分。因此從這種角度來看就可以比較容易理解為什么基督教可以在中國得到發(fā)展。

　　[5]佛教進(jìn)入中國的時間也比較早，但是真正得到發(fā)展并且在中國站住是在3、4世紀(jì)的時候。關(guān)于這個內(nèi)容可以參看李四龍、裴勇等譯，許里和（荷蘭）著的《佛教征服中國》一書，江蘇人民出版社，第96－98頁，1998年3月。

　　[6]同上，第431－433頁。

　　[7]據(jù)了解，在云南的一些地方，家庭教會參加了政府所組織的禁毒的工作，由于教會的工作，一些人員停止了吸毒。由此家庭教會在這里起了政府所應(yīng)該提供的禁毒的思想教育的工作的作用，而且卓有成效。

　　[8]其實，在一些地方，這種家庭教會的傳教活動有時候也和政府相安無事，政府對教會的傳教和教堂的建設(shè)不聞不問。

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