倪梁康:觀念主義,還是語言主義?
發(fā)布時間:2020-06-04 來源: 幽默笑話 點擊:
內(nèi)容提要:二十世紀(jì)初,盡管存在著在哲學(xué)意向、哲學(xué)目標(biāo)與風(fēng)格、哲學(xué)論題與方法之間的一致性,在石里克、維特根斯坦與胡塞爾之間仍然發(fā)生過一場爭論、甚至可以說是直接的沖突:問題主要涉及對本質(zhì)直觀的理解。它首先通過石里克和胡塞爾之間的相互批評而表露出來,此后又在石里克與維特根斯坦的談話中得到繼續(xù)。本文首先是對此沖突的一個回顧,但本文的基本意圖并不僅僅在于對這個至此為止一直被忽略的歷史事實的發(fā)掘和再現(xiàn)——這只構(gòu)成本文第一節(jié)的主題,而主要在于對爭論問題的重申與分析:什么是觀念存在?什么是對它的觀念直觀?——這是本文第二、三節(jié)的討論內(nèi)容。盡管在第三節(jié)的結(jié)尾處已經(jīng)給出了一個對胡塞爾與維特根斯坦各自立場的小結(jié),第四節(jié)仍然保持總結(jié)的形式,但眼光有所放開,一直擴(kuò)展到對兩種時代精神的觀察上:觀念主義的和語言主義的。
關(guān)鍵詞:胡塞爾 維特根斯坦 石里克 本質(zhì)直觀 觀念存在 邏輯-經(jīng)驗 現(xiàn)象學(xué)
一、引論
時值二十世紀(jì)二十年代,邏輯實證主義與現(xiàn)象學(xué)都還算是新興的哲學(xué)思潮。固然,比較而言,在兩個哲學(xué)派別的代表人物中胡塞爾的年齡較長,因此已有幾部重要著作問世并引起巨大效應(yīng):撇開1910年在《邏各斯》發(fā)表的長文“哲學(xué)作為嚴(yán)格的科學(xué)”不論,《邏輯研究》在1900和1901年初次發(fā)表之后,在1913和1921年已經(jīng)出版了加工修改后的第二版;
《純粹現(xiàn)象學(xué)與現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的觀念》第一卷也在1913年問世。而在邏輯實證主義方面,石里克于1918年已經(jīng)出版了《普通認(rèn)識論》,并于1925年再版;
卡爾納普則在1928年出版了《世界的邏輯構(gòu)造》。在這樣的理論背景中,兩個學(xué)派的理論交鋒雖然不能說是無法避免,卻也很難被看作偶發(fā)事件了。
從總體上看,在這兩個流派之間存在著一定的共識。首先可以想到的是:這兩個流派的精神領(lǐng)袖都與維也納的哲學(xué)傳統(tǒng)有不解之緣,他們都抱有傳承萊布尼茨之遺愿的意向,都在嘗試建立一種普全的數(shù)理模式
此外還有一個明見的基本事實:維也納學(xué)派的兩個代表人物石里克和卡爾納普都在很大程度上拒絕邏輯實證主義的標(biāo)簽,而寧可采納邏輯經(jīng)驗主義的稱號。[④]也正是出于這個原因,我們無須把胡塞爾在《邏輯研究》中對馬赫等人的老實證主義的批判當(dāng)作現(xiàn)象學(xué)與新實證主義(或邏輯經(jīng)驗主義)之間沖突的前奏來加以討論。
而在現(xiàn)象學(xué)與維特根斯坦的關(guān)系方面,估計胡塞爾會愿意在維特根斯坦所說的一段話下簽下自己的名字:“我們不可提出任何一種理論。我們的思考中不可有任何假設(shè)的東西。必須丟開一切解釋而只用描述來取代之。”[⑤]特別是因為維特根斯坦在1929年前后對“現(xiàn)象學(xué)”一詞產(chǎn)生濃厚興趣,并且在其筆記和談話中不斷地使用它。[⑥]因此,在維特根斯坦與現(xiàn)象學(xué)的合作與對話也并非完全不可能。維特根斯坦在與石里克的談話中曾對他自己的“現(xiàn)象學(xué)”定義說:“在現(xiàn)象學(xué)中所涉及的始終是可能性,即是說,涉及意義,而非涉及真假!盵⑦]僅就這個論斷而言,他的現(xiàn)象學(xué)理解與胡塞爾和海德格爾對現(xiàn)象學(xué)的理解幾乎沒有原則差異。
然而,在兩個學(xué)派之間存在嚴(yán)重分歧仍然是不言自明的,即便這種分歧是在同一個哲學(xué)意向、相近的哲學(xué)目標(biāo)與風(fēng)格、類似的哲學(xué)論題與方法下發(fā)生的。我們當(dāng)然無法指望用一篇短文來將這些分歧論述清楚。這里的文字只想著眼于這些分歧中的一個,而且是一個直接的分歧、甚至可以說是直接的沖突:對本質(zhì)直觀的理解。它通過石里克和胡塞爾之間的相互批評而表露出來,此后又在石里克與維特根斯坦的談話中得到繼續(xù)。
對此沖突進(jìn)行回顧的意圖并不僅僅在于對一個至此為止一直被忽略的歷史事實的發(fā)掘和再現(xiàn)——這只構(gòu)成本文第一節(jié)的主題,而主要在于對爭論問題的重申與分析:觀念存在是否可能?對它的本質(zhì)直觀是否可能?——這是本文第二、三節(jié)的討論內(nèi)容。盡管在第三節(jié)的結(jié)尾處已經(jīng)給出了一個對胡塞爾與維特根斯坦各自立場的小結(jié),第四節(jié)仍然保持總結(jié)的形式,但眼光有所放開,一直擴(kuò)展到對兩種時代精神的觀察上:觀念主義的和語言主義的。
二、石里克、維特根斯坦與胡塞爾之間的沖突
在這場歷史上實際發(fā)生的沖突中,石里克扮演了一個至關(guān)重要的角色。他在1918年發(fā)表的《普通認(rèn)識論》中首先挑起一個針對胡塞爾的爭端,主要是對胡塞爾在《邏輯研究》和《純粹現(xiàn)象學(xué)與現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的觀念》第一卷中所提出的:
在這里[在《純粹現(xiàn)象學(xué)與現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的觀念》中]聲言有一種特殊的直觀存在,據(jù)說它不是心理實在的行為;
如果有人無法找到這樣一種并不包含在心理學(xué)領(lǐng)域中的‘體驗’,那么他便會被告知,他沒有理解這門學(xué)說的意義,他沒有深入到正確的經(jīng)驗觀點和思維觀點之中,因為據(jù)說這需要付出‘專門的和艱苦的研究’[⑧]”
從語氣上看,石里克的批評帶有一些尋釁的味道。因此胡塞爾的反擊也顯得異常強(qiáng)烈。在《邏輯研究》第二卷第二部分于1921年再版時,他逐字逐句地引用了石里克的話,并且在其中加了重點號。幾乎是以一種憤怒的[⑨]口吻,胡塞爾寫道:
莫里茨·石里克的《普通認(rèn)識論》表明,某些作者作起拒斥性的批評來是多么舒適隨意,他們的閱讀有怎樣的仔細(xì)認(rèn)真,他們會果敢地將什么樣的荒謬歸屬于我和現(xiàn)象學(xué)……。熟悉現(xiàn)象學(xué)的人一眼便可以看出,我絕不可能說過在上面這段加了重點號、由石里克強(qiáng)加于我的出色聲言;
同樣可以看出,他對現(xiàn)象學(xué)意義的所做的其他論述同樣是不真實的。
客觀地說,除了最后一句批評還有待后面的討論以外,胡塞爾的這個反駁基本上是合理的,盡管他并沒有進(jìn)一步展開這里的論述。因為在他的所有論述中,本質(zhì)直觀或觀念直觀都被看作是一種心理活動,它本身就是包含在心理領(lǐng)域中的體驗。
接下來胡塞爾還對石里克的譏諷性批評做了回應(yīng)。由于石里克的批評本身沒有實際內(nèi)涵,因此胡塞爾的回應(yīng)也沒有涉及實際性的問題。[⑩]
在幾年之后,石里克在《普通認(rèn)識論》的第二版中刪除了他的這個批評。但他仍然在一個腳注中說明:“不要以為我被胡塞爾在他的《邏輯研究》第二卷第二部分前言中對我提出的過于尖銳的意見嚇住了,從而不敢對現(xiàn)象學(xué)的方法做出足夠清楚的標(biāo)示!彼嬖V讀者:之所以將第一版中對現(xiàn)象學(xué)方法的批評予以刪除,乃是因為胡塞爾指責(zé)石里克對“觀念直觀”的理解有誤,即以為觀念直觀不是一個實在的心理過程。因此,他解釋說:“由于我覺得,在完成對現(xiàn)象學(xué)的‘觀看’來說必要的對所有現(xiàn)實之物的‘加括號’或‘排除’之后,剩余下來的不是任何實在的意識過程,而僅僅是一個抽象,因此而產(chǎn)生出一個誤解,而對這個誤解的澄清完全不會涉及到在這些文字中所提出的針對現(xiàn)象學(xué)的論據(jù)!盵11]
石里克這段文字的含義初看起來有些含糊,但仔細(xì)讀來,里面表達(dá)的意思不外乎兩層:其一,他承認(rèn)第一版中對胡塞爾的那段批評是個誤解,因此在第二版中刪去;
其二,他堅持認(rèn)為,對現(xiàn)象學(xué)的其他批評仍然是有效的。此外,如今我們已經(jīng)可以從中看出他的誤解產(chǎn)生的基本原因:他把胡塞爾在《邏輯研究》中提出的本質(zhì)直觀方法和在《純粹現(xiàn)象學(xué)與現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)觀念》第一卷中提出的先驗還原方法混雜在一起討論,顯然是一種不太嚴(yán)格的做法。
當(dāng)然,在第二版中仍然有許多對胡塞爾的批評被保留下來。[12]這些批評主要是針對《邏輯研究》而發(fā)的,并且尤其是針對其中的本質(zhì)直觀方法以及相應(yīng)的明見性原則。但批評也同時指向意向性的理論以及與此相關(guān)的內(nèi)感知理論。這兩個理論都是在當(dāng)時受到廣泛注意和討論的學(xué)說,最初為布倫塔諾、施通普夫、胡塞爾等人所提出和展開。我們將在后面第二節(jié)中考察石里克的批評。
在此之后不久,在邏輯實證主義與現(xiàn)象學(xué)之間還發(fā)生過第二次交鋒。與前一次不同,第二次的交鋒在當(dāng)時并未公開,而是在維也納學(xué)派內(nèi)部進(jìn)行的。具體地說,在F. 魏斯曼記錄的維特根斯坦與維也納學(xué)派的談話中,可以發(fā)現(xiàn)1929年在石里克和維特根斯坦之間進(jìn)行的一次對話。魏斯曼將這個對話附以“反胡塞爾”(Anti-Husserl)的標(biāo)題。
在這段對話中,首先是石里克提出與胡塞爾相關(guān)的問題。石里克似乎還在為他在《普通認(rèn)識論》中與胡塞爾在《邏輯研究》中的爭論感到困惑,并因此征求維特根斯坦的意見,由此而引出維特根斯坦對胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的一段批判性論述:
石里克:應(yīng)當(dāng)怎樣來反駁一個認(rèn)為現(xiàn)象學(xué)的陳述是先天綜合判斷的哲學(xué)家?
維特根斯坦:如果我說:“我沒有胃痛”,那么這句話假設(shè)了胃病狀態(tài)的可能性。我目前的狀態(tài)和胃痛狀態(tài)可以說是處在同一個邏輯空間中。(正如我說:“我沒有錢”。這一陳述已經(jīng)預(yù)設(shè)了我確實有錢的可能性。它指示著錢-空間的零點。)否定命題預(yù)設(shè)了肯定命題,反之亦然。
現(xiàn)在讓我們來看一下這個陳述:“一個對象在同一時刻不會既是紅色的又是綠色的。”我用這個陳述只是想說:我至今為止沒有見到過這樣的對象嗎?顯然不是,我的意思是:“我不能(kann)看到這樣一個對象”,“紅和綠不能(knnen)在同一個場所”。在這里我就要問:“能(kann)”這個詞在這里是什么意思“能”這個詞顯然是一個語法(邏輯)概念,而不是一個實事(sachlicher)概念。
現(xiàn)在假設(shè)“一個對象不能既是紅色的又是綠色的”這個陳述是一個綜合判斷,而且“不能”這兩個字意味著邏輯不可能性。由于一個命題是對它的否定的否定,因此,必定也存在著“一個對象能夠既是紅色的和綠色的”這樣一個命題。而這個命題同樣會是綜合的。作為一個綜合命題,它具有意義,而這就意味著:被它所表現(xiàn)的事態(tài)能夠存在。因此,如果“不能夠”意味著邏輯不可能性對于胡塞爾來說,在這里只剩下一條出路——宣稱存在著第三種可能性。對此我的回答將是:語詞是可以發(fā)明的;
但我在其中卻無法思考到任何東西。[13]
僅就這個對話文本來看,可以認(rèn)為維特根斯坦對胡塞爾的思想相當(dāng)了解,至少是對《邏輯研究》十分熟悉。他的指責(zé)應(yīng)當(dāng)是直接針對胡塞爾在《邏輯研究》第三研究中(A 235/B1 239)所提出的觀點而發(fā)。我們會在接下來的兩節(jié)中對此展開討論。[14]
三、本質(zhì)直觀:方法論的差異
在以上被歷史地再現(xiàn)出來的爭論中,方法問題看起來構(gòu)成了這些爭論的重點與核心。從方法的分歧出發(fā),爭論還會進(jìn)而更深入涉及實事領(lǐng)域,如對意向性的不同看法;
退而更寬泛地涉及不同的哲學(xué)立場和時代精神,如觀念主義的出發(fā)點,還是語言主義的出發(fā)點。
就胡塞爾這方面而言,由于他涉及的范圍較廣,既包含意識分析的層面,也包含語言分析的層面,因此,或許用“現(xiàn)象學(xué)分析”的標(biāo)題來涵蓋這兩者是比較合適的。而在他的對立一面,把石里克和維特根斯坦放在一個標(biāo)識下則較為困難。困難主要是就維特根斯坦而言:既不能把他稱作邏輯實證主義者,也難以把他稱作分析哲學(xué)家或語言哲學(xué)家。但勿庸置疑的是,我們?nèi)匀豢梢园堰@兩個對立面的基本思想風(fēng)格稱作“分析的”,因此他們之間極有可能產(chǎn)生出實質(zhì)性的對話。
兩派之間的真正分歧在筆者看來主要是立場上的分歧,或者說,是出發(fā)點的分歧。這個分歧甚至在各自哲學(xué)的稱號中已經(jīng)表露出來:在邏輯經(jīng)驗主義的稱號中已經(jīng)包含著一個認(rèn)識二元論的設(shè)定:理性主義和經(jīng)驗主義。邏輯經(jīng)驗主義者們雖然各自還有不同的見解,但一般會認(rèn)可這樣一個論斷:“從根本上來說存在著兩類斷言,一類是必然的,其有效無關(guān)于經(jīng)驗,一類是事實性斷言,是綜合的命題,其有效或被否定僅僅依據(jù)于經(jīng)驗。”這種二元論并不像以往傳統(tǒng)的理性主義和經(jīng)驗主義二元論那樣把邏輯數(shù)學(xué)與經(jīng)驗事實截然分割開來,(點擊此處閱讀下一頁)
而是對它們加以某種結(jié)合:邏輯本身被允許結(jié)合到經(jīng)驗之中。因而石里克把這種“邏輯同實在和經(jīng)驗的關(guān)系”的見解明確地稱之為“哲學(xué)中邁出的最重大的一步”。[15]
而在現(xiàn)象學(xué)這方面,對現(xiàn)象的執(zhí)拗的堅持初始時會給人以偏好經(jīng)驗的印象,但當(dāng)人們看到胡塞爾和早期海德格爾始終只在一般的意義上使用“經(jīng)驗”一詞,同時卻賦予“直觀”以其方法上的至高地位時,他們與邏輯經(jīng)驗主義的區(qū)別就逐漸顯露出來,F(xiàn)象以各種方式顯現(xiàn)給我們,但最原初地是以直觀的方式顯現(xiàn)給我們。而在這里至關(guān)重要的是:在現(xiàn)象學(xué)的代表人物胡塞爾、海德格爾和舍勒等人看來,甚至可以說:在所有現(xiàn)象學(xué)家看來:這種直觀既可以是感性經(jīng)驗的直觀,也可以是觀念本質(zhì)的直觀。在這個意義上,胡塞爾可以在方法上僅僅訴諸于直觀,并把它看作“一切原則之原則”或“第一原則”[16],它能夠為我們提供最終的對于人的認(rèn)識來說是最后的根據(jù),或者說,“最終的教益”[17]。
這個差異初看起來非常明顯。石里克在《普通認(rèn)識論》中以很大的篇幅來批判地分析這種直觀,并將它歸入到不是認(rèn)識的那一類東西中(Was Erkenntnis nicht ist)。無論是柏格森的還是胡塞爾,或者布倫塔諾,都被石里克予以堅決的回絕。他認(rèn)為他的觀點與直觀哲學(xué)處在最尖銳的對立之中;
直觀哲學(xué)的最大錯誤在于混淆了知曉(Kennen)與認(rèn)識(Erkennen),而這可能對哲學(xué)帶來最嚴(yán)重的后果!爸庇^只是體驗,而認(rèn)識卻完全不同,是更多的東西,直觀的認(rèn)識是一個語詞矛盾(contradictio in adiecto)!盵18]
石里克的學(xué)生洪謙曾仔細(xì)研究過他的老師對直觀理論的看法,他認(rèn)為:“從石里克的論述中可以清楚地看出,在所有科學(xué)理論中表現(xiàn)出來的不是‘純直觀’或任何神秘的要素,而是理性知識與經(jīng)驗知識的結(jié)合:因為在這樣一種理論系統(tǒng)中構(gòu)成其要素的命題只有通過數(shù)學(xué)的或邏輯的推演才能彼此聯(lián)系起來,而任何的‘直觀的’經(jīng)驗的客觀有效性只能通過感觀知覺在經(jīng)驗上加以檢驗!盵19]
因此,對直觀問題的不同看法,構(gòu)成現(xiàn)象學(xué)與邏輯經(jīng)驗主義之間的一個至關(guān)重要的分歧,也是前面所說的出發(fā)點分歧之一。而在這個分歧中的最突出的分歧更是在于:是否存在“普遍表象”,即對種類客體或觀念存在的表象,例如對一、三角形、紅的表象。這類觀念對象對于石里克來說是不存在的,它們只具有純粹術(shù)語的含義。對象既然是虛構(gòu)的,也就無法談?wù)搶λ鼈兊恼嬲庇^或表象,它們只會將人們引向柏拉圖的形而上學(xué)!爱(dāng)前如此被贊譽(yù)和使用的‘現(xiàn)象學(xué)方法’……越是被嚴(yán)格地運用,它就越是將人們引向虛無飄渺的地方,卻無法提供任何現(xiàn)實的知識!盵20]
現(xiàn)象學(xué),尤其是胡塞爾的現(xiàn)象學(xué),在這個問題上的態(tài)度是截然相反的。早在胡塞爾的第一部著作《算術(shù)哲學(xué)》中,他就已經(jīng)提出了“觀念化的抽象”的問題。可以說,對觀念存在的信念,甚至要早于現(xiàn)象學(xué)運動本身。[21]而在現(xiàn)象學(xué)運動的突破性著作《邏輯研究》中,他更是明確地指出:“作為思維統(tǒng)一性的邏輯概念必定起源于直觀;
它們必定是在某些體驗的基礎(chǔ)上通過觀念直觀的抽象而產(chǎn)生并在新的抽象中不斷得到其同一性的新的驗證。換一種說法:我們在對邏輯學(xué)所提出的規(guī)律的意義,對‘概念’、‘判斷’、‘真理’等等及其各種劃分做初步反思時,我們決不會僅僅滿足于‘單純的語詞’,即:‘對語詞單純的象征性理解’!盵22]這意味著,意識不僅具有在經(jīng)驗層面上構(gòu)造感性對象的功能,而且也具有在觀念層面上構(gòu)造觀念對象的功能。觀念對象對感性對象在現(xiàn)象學(xué)的意識分析中享有同等的地位和權(quán)利。
胡塞爾這個基本觀點原則上有別于柏拉圖的觀念論,因此他不會接受石里克的指責(zé),即重又落入到“柏拉圖的形而上學(xué)”中的指責(zé),而是反過來回?fù)粽f,“他〔石里克〕對現(xiàn)象學(xué)意義的所做的其他論述同樣是不真實的”[23]。
這個反駁在很大程度上是能夠成立的,因為胡塞爾在第一版中已經(jīng)試圖將自己的學(xué)說與“兩種錯誤解釋”劃清界限:“第一種錯誤解釋在于以形而上學(xué)的方式對一般之物做實在設(shè)定,在于設(shè)想處于思維之外的一個實在的種類存在”,這意味著柏拉圖實在論的錯誤;
而“第二種錯誤解釋在于以心理學(xué)的方式對一般之物做實在設(shè)定,在于設(shè)想處在思維之中的一個實在的種類存在”。胡塞爾將它視為新老唯名論的共同錯誤。這兩個錯誤雖然相互對立,但卻擁有一個共同的設(shè)定:“如果種類不是實在之物,并且也不是思維中的東西,那么它們就什么也不是。”
從總體上看,胡塞爾的批評主要針對唯名論,因為他相信,在他那個時代的主要威脅不是來自實在論,即對一般對象或觀念的形而上學(xué)實在設(shè)定,而是來自唯名論,即對一般對象或觀念的心理學(xué)實在設(shè)定:“我們可以將那種柏拉圖化的實在論看作是早已完結(jié)了的東西置而不論。相反,那些似乎趨向于心理學(xué)化的實在論的思想動機(jī)在今天顯然還有效用!盵24]胡塞爾在整個第二邏輯研究中都在討論這個問題,并通過這種方式可以說是已經(jīng)對石里克的指責(zé)作了預(yù)先的回應(yīng)。
在《觀念》第一卷中,胡塞爾對實證主義的反駁也主要集中在這個方面,即實證主義把實證的概念局限于經(jīng)驗的實證上:“‘實證主義者’有時混淆各種直觀間的基本區(qū)別,有時雖然看到它們之間的對立,卻由于為其成見所束縛,從而只愿承認(rèn)它們之中的某一類直觀是正當(dāng)?shù),甚或唯一存在的!盵25]
我們在這里無須再去重現(xiàn)胡塞爾的全部論證。這將意味著對胡塞爾大部分思想的再構(gòu)。這里只需要強(qiáng)調(diào):如果胡塞爾在直觀問題上、尤其是觀念直觀的問題上讓步,他也就完全可以放棄他的所有哲學(xué)立場,也就是說,放棄他作為哲學(xué)家生存的權(quán)利。因此,在邏輯經(jīng)驗主義和現(xiàn)象學(xué)之間的這個分歧是不可調(diào)和的。
四、立場的分歧:觀念主義還是語言主義
對于胡塞爾在《邏輯研究》中試圖在實在論和唯名論之間尋找一個中間點的做法,維特根斯坦在與石里克的對話中進(jìn)行了批駁。如前所述,石里克是以一個“應(yīng)當(dāng)怎樣來反駁一個認(rèn)為現(xiàn)象學(xué)的陳述是先天綜合判斷的哲學(xué)家?”的問題來開始這次“反胡塞爾”的談話的?墒沁@個問題實際上是一個假問題或錯問題,因為胡塞爾從來沒有認(rèn)為現(xiàn)象學(xué)的陳述是先天綜合判斷。他雖然贊成康德的相關(guān)命題,認(rèn)為它并未成為“古典”而仍然具有現(xiàn)時的有效性,但他也從未聲言現(xiàn)象學(xué)的陳述是先天綜合判斷。
準(zhǔn)確地說,胡塞爾更多地認(rèn)為:他的現(xiàn)象學(xué)分析揭示了意識的先天綜合能力,從而印證了康德的統(tǒng)覺理論。聽見一個聲音或看見一個東西,這在石里克看來還不是認(rèn)識,而只是知曉。而在胡塞爾這里,它們已經(jīng)表明自己是最基本的認(rèn)識活動,是意識的統(tǒng)攝能力的結(jié)果,這個能力最基本地表現(xiàn)為將雜亂的感覺材料處理加工成一個時空中的對象的立義(Auffassung)能力或統(tǒng)攝(Apperzeption)能力,亦即意識的構(gòu)造能力:“一個感性的材料只能在一定的形式中得到理解,并且只能根據(jù)一定的形式而得到聯(lián)結(jié),這些形式的可能變化服從于純粹的規(guī)律”[26]。
當(dāng)然,退一步說,現(xiàn)象學(xué)是否會承認(rèn)自己的陳述是先天綜合判斷,這個問題雖然并非不重要,但無論是對于我們這里的討論,還是對于維特根斯坦的回答來說,都不是決定性的。因此我們在此不做深究。
維特根斯坦在回答時所關(guān)心的問題更多在于:胡塞爾是否指出了一種在綜合命題和分析命題之間的第三種可能性。維特根斯坦用“一個對象在同一時刻不會既是紅色的又是綠色的”這個例子表明:根本就沒有什么先天綜合判斷。
很難查證維特根斯坦是否的確仔細(xì)研讀過胡塞爾的《邏輯研究》,尤其是其中的第三研究[27]。但維特根斯坦在這里所舉的例子和所做的評論,看起來完全就是針對《邏輯研究》中的胡塞爾而發(fā)的。
我們可以從胡塞爾的相關(guān)論述出發(fā)來展開這個例子:在第三研究的第12節(jié)中,他專門討論了分析命題和綜合命題:分析命題以及相關(guān)的分析規(guī)律(必然性)只含有形式概念,綜合命題以及相關(guān)的綜合規(guī)律(必然性)則含有實事概念。胡塞爾的結(jié)論是:“如果我們具有分析規(guī)律和分析必然性的概念,那么當(dāng)然也就可以得出‘先天綜合規(guī)律’的概念和‘綜合先天必然性’的概念。每個以一種方式(這種方式不允許對這些概念進(jìn)行表達(dá))包含著含有實事概念純粹的規(guī)律都是一個先天的綜合規(guī)律。這些規(guī)律的殊相化就是綜合的必然性:其中當(dāng)然也包含經(jīng)驗的殊相化,如:‘這個紅不同于那個綠’。”[28]
需要注意,胡塞爾在這里沒有提到“能”(knnen)這個概念。他所舉的紅和綠的例子是一個先天綜合的命題。相當(dāng)于給“A不是B”的形式命題賦予了實事的內(nèi)涵。但維特根斯坦從中推出了一個助動詞“能”的概念,并用它來否定先天綜合判斷的必然性。這里的關(guān)鍵在于:這個“能”究竟意味著什么。維特根斯坦認(rèn)為“能”是一個邏輯概念,而不是一個實事概念。因此,當(dāng)“紅”和“綠”代表著實事概念,而“能”又代表著形式概念時,我們便遭遇一個先天綜合的判斷。根據(jù)維特根斯坦的分析,這個判斷最終會導(dǎo)致一個類似悖論的結(jié)論。
我們這里再來看一遍維特根斯坦的論證:“現(xiàn)在假設(shè)‘一個對象不能既是紅色的又是綠色的’這個陳述是一個綜合判斷,而且‘不能’這兩個字意味著邏輯不可能性。由于一個命題是對它的否定的否定,因此,必定也存在著‘一個對象能夠既是紅色的和綠色的’這樣一個命題。而這個命題同樣會是綜合的。作為一個綜合命題,它具有意義,而這就意味著:被它所表現(xiàn)的事態(tài)能夠存在。因此,如果‘不能夠’意味著邏輯不可能性。那么,我們就會得出這樣的結(jié)論:不能夠還是可能的!盵29]
在這個論證中,維特根斯坦使用了兩個前提:其一,“能”是一個邏輯概念、形式概念,因此它不包含任何實事的內(nèi)涵。其二,“一個命題是對它的否定的否定”,或者說,“否定命題(反題)預(yù)設(shè)了肯定命題(正題)”。因此,只要反題成立,正題也就成立;
只要“不能”成立,“能”也就成立。將這個可能性再移入到這個綜合命題中,就會出現(xiàn)“一個對象能夠既是紅色的又是綠色的”這一個結(jié)論。
實際上這兩個前提在胡塞爾的《邏輯研究》中都受到過討論,尤其是在對穆勒的心理主義觀點的批判中。但胡塞爾的結(jié)論恰恰相反:就第一個“能”(knnen)的概念而言,他認(rèn)為:“只要‘能夠’(knnen)這個詞是在與‘思維’這個精確的術(shù)語的聯(lián)系中出現(xiàn),它指的就不是主觀的必然性,即不能進(jìn)行另一種表象的主觀無能力(Unfhigkeit),而是不能有另一種存在的客觀-觀念的必然性。后者按其本質(zhì)在絕然的(apodiktische)明見性意識中成為被給予性!盵30]換言之,在“A不能既是A又是非A”的命題中,A與非A的不相容性并不是主觀的不能夠,而是客觀的不相容。這個客觀,是指觀念的客觀,觀念客觀的不相容性,決定了經(jīng)驗的不可能性。換言之,排中律所涉及的不是在一個意識中相互矛盾的表象的實在不相容性(或如穆勒所說:兩個相互矛盾的信仰行為的不能共存),而是它們的觀念不相容性。因而胡塞爾說:“在種類上已被明察為不相容的東西,在經(jīng)驗的個別情況中就不可能一致,因而不可能相容!盵31]這里可以看出,對觀點對象和觀念存在的認(rèn)定是一個關(guān)鍵之處,維特根斯坦的論證沒有接受胡塞爾的這個前提,而是從另一個路徑出發(fā),因此并沒有對胡塞爾構(gòu)成實質(zhì)性的反駁。
另一個對反題的論述與此相似,也在《邏輯研究》研究中出現(xiàn)過。實際上弗雷格也懷疑過這種否定必定以肯定為前提的語法規(guī)則。而胡塞爾在這里所說的幾乎是對維特根斯坦的一個回應(yīng):“與可能性相連接的是不可能性,作為一個具有同等權(quán)利的觀念,它不能僅僅被定義為對可能性的否定,而是必須通過一個特有的現(xiàn)象學(xué)事實來加以實現(xiàn)。無論如何,這是不可能性概念能夠得到使用的前提,尤其是它在一個公理中……能夠出現(xiàn)的前提。關(guān)于不可能性與不相容性之說法的等值性向我們指明,這個現(xiàn)象學(xué)事實可以到爭執(zhí)(Widerstreit)的區(qū)域中去尋找!盵32]顯然,這里的關(guān)鍵在于,維特根斯坦是從語言規(guī)則的角度出發(fā)來談?wù)摲穸,胡塞爾則始終回溯到現(xiàn)象學(xué)的直觀事實層面上,把問題引向觀念對象和本質(zhì)直觀的領(lǐng)域。在他看來,否定的概念仍然需要在直觀的領(lǐng)域中獲得其明見性,而不是通過某種形式的推論。
從這里的分析研究可以得出一個基本結(jié)論:維特根斯坦對先天綜合判斷不可能性的論證與胡塞爾對先天綜合判斷的可能性的論證,實際上是在各自的前提下進(jìn)行的。維特根斯坦最后對胡塞爾的批評,最終是立足于一個出發(fā)點的分歧,立足于各自理論立場的分歧,(點擊此處閱讀下一頁)
因此最終也是一個外在的批評:“對于胡塞爾來說,在這里只剩下一條出路——宣稱存在著第三種可能性。對此我的回答將是:語詞是可以發(fā)明的;
但我在其中卻無法思考到任何東西!盵33]
而胡塞爾這方面卻可以回答,這第三種可能性的的確確存在著:“如果我明察到,4是一個偶數(shù),而這個被陳述的謂語的確與4這個觀念對象相符合,那么這個對象也就不是一個單純的臆想、一個單純的說法
這里的問題顯而易見地在于:在胡塞爾直觀到根本性的東西的地方,維特根斯坦只發(fā)現(xiàn)了生造的空乏語詞。對胡塞爾而言最終的東西、亦即絕對的自身被給予性在這里遭到否認(rèn)。在這種情況下,胡塞爾將會無奈地說:“假如他不具有另一種感官,我們怎么能使他信服呢?”[36]
維特根斯坦對語言的訴諸使他的論點如今顯得更富有吸引力。即便他認(rèn)可話語中某種常項的存在,他也不把他看作本質(zhì)或觀念的表露,而是看作語法要素的顯現(xiàn)。究其原因,很可能是因為如托馬斯·澤伯姆所說,“作為語言分析或者作為對語言導(dǎo)論的解釋而出現(xiàn)的哲學(xué),在具有一個物質(zhì)上可把握的‘軀體’的語言中預(yù)先給出了一個能夠加以探討的領(lǐng)域。它能夠作為某種探究、而不是作為某種任意生造的概念體系之建構(gòu)出現(xiàn)。”因此,在某種程度上可以說,對語言的偏好是19世紀(jì)實證主義激情的不自覺延續(xù),“這種激情想把哲學(xué)從思辨的和形而上學(xué)的建構(gòu)引開,轉(zhuǎn)向?qū)嵤卤旧。”[37]也許可以說,二十世紀(jì)的觀念主義(Idealismus)和語言主義(Lingualismus)是從不同立場上對實證主義意向的展開?——我們在下一節(jié)再處理這個問題。
而從本體論的角度來看,在胡塞爾與維特根斯坦-石里克之間最基本分歧在當(dāng)時很有可能就回溯到這樣一個問題的回答上:究竟邏輯是可以允許被結(jié)合到經(jīng)驗之中,還是本身就產(chǎn)生于直觀之中。
當(dāng)然,即便維特根斯坦在這個問題上曾有過動搖,即便他在一定時期內(nèi)或許會與胡塞爾同行一程,[38]他們之間仍然還有一個原則性的差異無法最終消除,它表明為對一個問題的不同回答:純粹邏輯-語法規(guī)律究竟只是人類理智的規(guī)律,還是每個理智一般的規(guī)律。
五、感想與結(jié)論
由石里克開啟的這場爭論,在很大程度上體現(xiàn)了兩種時代精神的沖突?赡軤幷摰氖甲髻刚呱形醋杂X到這一點,但在這場爭論以后的展開過程中卻越來越明顯地得到表露。
就總體而言,維特根斯坦屬于語言主義的代表人物,而胡塞爾則原則上還屬于觀念主義的維護(hù)者和倡導(dǎo)者。他們各自基于兩個完全不同的范式,兩個無法調(diào)和的范式。所謂的“語言主義”,是借用了托馬斯·澤伯姆對眼下的時代精神的一個定義:“既然人們以此為出發(fā)點:若一種理論立場想通過向觀念(idea)的回溯來理解所有被給予我們的東西、并且除了觀念的實存之外不想承認(rèn)其他任何東西的有效性,這種理論立場便被稱作觀念主義(Idealismus),那么,人們也就可以把那個以拉丁詞lingua(語言)為出發(fā)點的二十世紀(jì)哲學(xué)稱作語言主義(Lingualismus)!盵39]在這個意義上,海德格爾、奎因以及當(dāng)代一大批重要的思想家,都屬于語言主義的行列,他們共同完成了二十世紀(jì)哲學(xué)的一個最重要的合唱,即所謂語言的轉(zhuǎn)向或語言學(xué)的轉(zhuǎn)向。他們使語言主義成為當(dāng)今哲學(xué)的范式,使觀念主義成為某種例外情況,成為背時的東西。
這個轉(zhuǎn)向在邁克爾·達(dá)米特看來是從弗雷格開始的。但弗雷格本人卻并不是一個語言主義者。[40]弗雷格與胡塞爾在非語言主義的立場上有共同點。可是無論是弗雷格的后繼者(如維特根斯坦、奎因等),還是胡塞爾的后繼者(如海德格爾、德里達(dá)[41]等),都在很大程度上選擇了語言主義的路向。更嚴(yán)格地說:忠實于弗雷格的研究者,最終會把結(jié)論導(dǎo)向語言主義,而忠實于胡塞爾的研究者,最終會堅持觀念主義的立場。[42]
澤伯姆曾明確表示,他在邏輯哲學(xué)的研究中寧可追隨胡塞爾的非語言主義立場。這也是筆者始終認(rèn)同的基本立場,并因此視他為同道。當(dāng)然,澤伯姆采納這個立場有其自己的理由或原因,主要是在于:他通過對邏輯哲學(xué)的研究,包括通過對奎因和海德格爾之間特殊對立的分析而得出結(jié)論:“語言主義在邏輯哲學(xué)的基本問題方面始終是‘模棱兩可的’!盵43]
當(dāng)然,反過來說,現(xiàn)象學(xué)的直觀哲學(xué)立場也未見得就能提供胡塞爾所追求的那種完全充分的明見性和自身被給予性,否則它對于大多數(shù)人而言會比自然科學(xué)更有說服力。尤其是在現(xiàn)象學(xué)后期的發(fā)展中,對直觀和領(lǐng)悟的過多訴諸的確已經(jīng)導(dǎo)向某種程度的神秘性。但縱使如此,相對于語言主義的立場而言,它在邏輯哲學(xué)的根本問題的探討上至今仍然不失為一個值得把握的可能出發(fā)點。[44]
事實上,本質(zhì)直觀并非現(xiàn)象學(xué)的專利,例如數(shù)學(xué)家和普通人也在運用它。一般說來,在對紅的事物的感性感知和對紅的觀念的本質(zhì)直觀之間只需要有一個目光的轉(zhuǎn)向。但維特根斯坦和石里克,當(dāng)然也包括胡塞爾,囿于各自的立場,從一開始就不準(zhǔn)備接受對方的出發(fā)點,因此,兩個陣營之間的對話也似乎從一開始便被注定了無所收益的命運。但是,或許對維特根斯坦作為心智哲學(xué)家的可能性的探討,對弗雷格(可能還有布倫塔諾)作為溝通兩個流派的思想家之可能性的探討,最終可以為解決某些實事性的問題提供一些幫助。M. 達(dá)米特在《分析哲學(xué)的起源》的序言中曾表達(dá)過一個希望:“本書是由因為分析哲學(xué)的實踐者撰寫的。盡管我一直關(guān)注的是說明這兩個學(xué)派的創(chuàng)建者在二十世紀(jì)初相互有多么密切,當(dāng)時在他們發(fā)生分歧的地方,我也只能站在分析派一邊進(jìn)行論證。如果有一本書涵蓋同樣的范圍,又是從現(xiàn)象學(xué)的觀點撰寫的,它就會是一本非常令人感興趣的同樣有分量的著作。我希望有人會寫這樣一本書。”[45]
這更是筆者作為現(xiàn)象學(xué)實踐者的一個衷心期望!因為弗雷格和胡塞爾的確應(yīng)當(dāng)被看作是兩條思想河流的發(fā)端(達(dá)米特將他們比作多瑙河與萊茵河的源頭),對其起源、流向和歸宿的分析很可能會——如達(dá)米特所言[46]——導(dǎo)致對二十世紀(jì)西方哲學(xué)思想進(jìn)化的最重要的和最令人困惑的特征的揭示,并且有助于分析哲學(xué)和現(xiàn)象學(xué)學(xué)派對自己歷史和對方歷史的理解。
主要參考文獻(xiàn):
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徐英瑾:“維特根斯坦的現(xiàn)象學(xué)之謎”,載于:《復(fù)旦學(xué)報·社科版》,2004年第1期,頁78-86
——“維特根斯坦面向‘現(xiàn)象學(xué)’的哲學(xué)轉(zhuǎn)型——從《邏輯哲學(xué)論》到《略論邏輯形式》”,載于:《哲學(xué)門》,總第十一輯,北京:北京大學(xué)出版社,2005年,頁114-146
——“維特根斯坦:大打字稿”,載于:《中國學(xué)術(shù)》,劉東主編,北京:商務(wù)印書館,2004年第1輯,頁310-324
H. Spiegelberg, The Puzzles of Wittgenstein’s Phnomenologie (1929-)“, in: H. Spiegelberg, The Context of Phenomenological Movement, Den Haag: Martinus Nijhoff 1981, pp. 202-228
中譯文:李云飛譯,載于:《多維視野中的維特根斯坦》,張志林、程志敏選編,郝億春、李云飛等譯,上海:華東師范大學(xué)出版社,2005年,頁109-130
羅撒麗婭·艾姬蒂:“維特根斯坦對于經(jīng)驗的現(xiàn)象學(xué)再現(xiàn)”,徐英瑾譯,載于:《世界哲學(xué)》,2004年第1期,頁48-56
Is it Possible, the Wesensschau as Synthesis A priori
— A Reflection on the Conflicts between Schlick-Wittgenstein and Husserl
ABSTRACT: At the beginning of the 20. Century, although consistencies in regard to philosophical intention, aim, style, thesis and method, it has happened a controversy, indeed a conflict, between Schlick, Wittgenstein on the one side, and Husserl on the other side. The problem refers mostly to the understanding of Wesensschau (ideation). It first emerges from the mutual criticism between Schlick and Husserl, hereafter is continued in Schlick’s and Wittgenstein’s conversation. This text is firstly a review of this conflict, however, its basic intention lies not in to disinter and represent this always being neglected historical fact, which only constitutes the subject of the first section, but mainly in to reiterate and analyze the question: Whether the ideal being is possible Whether the ideation of it is possible This constitutes the contents of discussion in the second and third section. Although a brief account of Husserl’s and Wittgenstein’s standpoints has already been given at the end of the third section,(點擊此處閱讀下一頁)
the fourth section still maintains the form of summarizing, but the visual angle is expanded as far as possible to observe the both kinds of the Zeitgeist: the idealism and the lingualism.
KEYWORDS: E. Husserl, L. Wittgenstein, M. Schlick, ideation, ideal being, logical-empirical, phenomenology
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[①]胡塞爾:《哲學(xué)作為嚴(yán)格的科學(xué)》,倪梁康譯,北京:商務(wù)印書館,1910年,頁68;
進(jìn)一步參閱該書頁8。
[②]此外還可以參閱:E. Husserl, Ideen zu einer reinen Phnomenlogie und phnomenlogischen Philosophie. Erstes Buch: Allgemeine Einführung in die reine Phnomenologie, Den Haag: Martinus Nijhoff Publishers 1950, als Hua III/1, 1976;
中譯本:胡塞爾:《純粹現(xiàn)象學(xué)通論》,李幼蒸譯,北京:商務(wù)印書館,1997年,頁79(以下簡稱為:《觀念》I)。
[③]卡爾納普:《世界的邏輯構(gòu)造》,陳啟偉譯,北京:商務(wù)印書館,1928年,頁7。
[④]參閱:克拉夫特:《維也納學(xué)派——新實證主義的起源》,李步樓、陳維杭譯,北京:商務(wù)印書館,頁29。
[⑤]維特根斯坦:《哲學(xué)研究》,陳嘉映譯,上海人民出版社,2001年,第109節(jié);
轉(zhuǎn)引自:陳嘉映:“維特根斯坦的哲學(xué)觀”,2005年中山大學(xué)講演稿。
[⑥]對此問題可以參閱:H. Spiegelberg, The Puzzles of Wittgenstein’s Phnomenologie (1929-)“, in: H. Spiegelberg, The Context of Phenomenological Movement, Den Haag: Martinus Nijhoff 1981, pp. 202-228,中譯文:李云飛譯,載于:《多維視野中的維特根斯坦》,張志林、程志敏選編,郝億春、李云飛等譯,上海:華東師范大學(xué)出版社,2005年,頁109-130;
R. 艾姬蒂:“維特根斯坦對于經(jīng)驗的現(xiàn)象學(xué)再現(xiàn)”,徐英瑾譯,載于:《世界哲學(xué)》,2004年第1期,頁48-56,以及徐英瑾的三篇文章:“維特根斯坦的現(xiàn)象學(xué)之謎”,載于:《復(fù)旦學(xué)報·社科版》,2004年第1期,頁78-86;
“維特根斯坦面向‘現(xiàn)象學(xué)’的哲學(xué)轉(zhuǎn)型——從《邏輯哲學(xué)論》到《略論邏輯形式》”,載于:《哲學(xué)門》,總第十一輯,北京:北京大學(xué)出版社,2005年,頁114-146;
“維特根斯坦:大打字稿”,載于:《中國學(xué)術(shù)》,劉東主編,北京:商務(wù)印書館,2004年第1輯,頁310-324,尤其是其中的第三節(jié),頁319-324。
[⑦]《維特根斯坦與維也納學(xué)派》,頁63。
[⑧]M. Schlick, Allgemeine Erkenntnislehre: Naturwissenschaftliche Monographien und Lehrbücher, I. Band, Berlin: Verlag von Julius Springer 1918. 石里克的最后一句引文可以參閱:Husserl, Ideen I, 頁5。
[⑨]或者也可以用石里克在《普通認(rèn)識論》的第二版中回應(yīng)的說法:用一種“過于尖銳”(überscharf)的口吻。(參閱:M. Schlick, Allgemeine Erkenntnislehre,Berlin: Verlag von Julius Springer 21925, S. 127, Anm. 3)
[⑩]這個回應(yīng)的全文是:
固然,我曾一再要求付出“艱苦的研究”。但這并不有別于例如數(shù)學(xué)家對任何一個想?yún)⑴c對數(shù)學(xué)事物的談?wù)、甚至敢于對?shù)學(xué)科學(xué)的價值提出批評的人所提的要求。無論如何,對一門學(xué)說不付出為把握其意義所必需的研究,卻已經(jīng)對它進(jìn)行批評,這就違背了文獻(xiàn)之認(rèn)真性的永恒規(guī)律。要想深入到現(xiàn)象學(xué)之中,必須付出辛勞;
憑借自然科學(xué)或心理學(xué)的學(xué)識以及任何歷史哲學(xué)的學(xué)識是無法免除這種辛勞的,它們只能減輕這種辛勞。但是,每一個承受這種辛勞并且起而達(dá)到那種罕為人所施行的無成見性的人,都會獲得對這個科學(xué)基地之存有的無疑確然性,同樣也獲得為此基地所要求的方法之特權(quán)的無疑確然性,正是這種方法,在這里與在其他科學(xué)中一樣,才使得概念上確定的工作問題有可能具有共性,才使得我們有可能對真與假做出確然的決斷。我必須再次強(qiáng)調(diào),M. 石里克的案例所涉及的并不僅僅是一些無關(guān)緊要的偏離,而是他的整個批評都建立在一些歪曲意義的偷梁換柱做法之基礎(chǔ)上。(以上參閱:《邏輯研究》II/1,B2 VI-VII)
[11]M. Schlick, Allgemeine Erkenntnislehre, a.a.O., S. 128.
[12]石里克還在其他場合批評胡塞爾的現(xiàn)象學(xué),這里對此不再展開。施皮格伯格曾說,在維也納學(xué)派的成員中,“石里克極度反對胡塞爾,在其好幾本著作中批評現(xiàn)象學(xué),而且實際上把胡塞爾與維特根斯坦擺在了相互敵對的位置上!倍@與另一位維也納學(xué)派的主要成員卡爾納普的態(tài)度正好相反。(參閱:施皮格伯格:“維特根斯坦的‘現(xiàn)象學(xué)’之謎”,同上,頁121)
[13]L. Wittgenstein, Wittgenstein und der Wiener Kreis, Gesprche, aufgezeichnet von Friedrich Waismann, Frankfurt am Main 1984, S. 66. 在此后的另一次談話(1930年1月2日)中,石里克再次提及胡塞爾的先天綜合判斷。當(dāng)維特根斯坦沒有回答與胡塞爾相關(guān)的問題部分。(參閱:a.a.O., S. 78-79)
[14]施皮格伯格認(rèn)為,從這里還不能確定維特根斯坦對胡塞爾的否定是根據(jù)他自己對胡塞爾的直接認(rèn)識,還是借助于石里克在提問中的描述。他認(rèn)為維特根斯坦對于他自己的現(xiàn)象學(xué)與胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)的關(guān)系看來似乎是態(tài)度曖昧。施皮格伯格自己估測,維特根斯坦對胡塞爾的了解是間接地通過對卡爾納普的《世界的邏輯構(gòu)造》的閱讀。但他提供的J.N.芬德萊(J.N.Findlay)的資料,卻可以說明維特根斯坦對胡塞爾《邏輯研究》的直接接觸:“芬德萊教授在一次談話中告訴我,當(dāng)他在1939年向維特根斯坦提及胡塞爾的《邏輯研究》時,令其感到有些驚訝的是,維特根斯坦還是對該著的舊版感興趣。(參閱:施皮格伯格:“維特根斯坦的‘現(xiàn)象學(xué)’之謎”,同上,頁121-122,頁116注2)
[15]參閱:克拉夫特:《維也納學(xué)派》,同上,頁28-29。
[16]Husserl, Ideen I, Hua III (Den Haag 31976) § 24。
[17]胡塞爾:《邏輯研究》II/2, A 140/B1 141。
[18]M. Schlick, Allgemeine Erkenntnislehre, a.a.O., S. 11, S. 74-86.
[19]洪謙:《論邏輯經(jīng)驗主義》,北京:商務(wù)印書館,2005年,頁49!诤橹t遺贈的藏書:石里克:Allgemeine Erkenntnislehre,Berlin: Verlag von Julius Springer 21925(現(xiàn)藏于北大圖書館)中,可以看到他非常關(guān)注石里克的現(xiàn)象學(xué)批判、包括石里克對直觀學(xué)說的批判,他在書中的許多段落下面做了重點記號。筆者所引《普遍認(rèn)識論》第二版,正是出于該贈書的復(fù)印件。
[20]M. Schlick, Allgemeine Erkenntnislehre, a.a.O., S. 23.
[21]胡塞爾自己在《邏輯研究》中回顧說:
隨這個命題〔客觀-觀念必然性命題〕一起得到突出的是,明見性的思想從本體論上轉(zhuǎn)變?yōu)榧兇獗举|(zhì)規(guī)律性的思想,這對進(jìn)一步研究的內(nèi)容來說具有決定性的作用。在我的“關(guān)于1894年德國邏輯學(xué)著述的報告”(《系統(tǒng)哲學(xué)文庫》,第三卷,第225頁,注釋1)中,我已經(jīng)十分明確地進(jìn)行了這一轉(zhuǎn)變。(《邏輯研究》II/1, A 235/B1 240,注)
[22]胡塞爾:《邏輯研究》II/1,A 7/B1 5。
此外還可以參閱他的一個具體論述,它表明直觀行為在許多情況下先于符號行為發(fā)生,并為后者奠基:
符號行為與符號意向?qū)τ谖覀儊碚f是同義的語詞。因此,現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)思考一個問題:一些行為通常只是在意指的功能之中為我們所發(fā)現(xiàn),那么這些行為或本質(zhì)同類的行為難道就不能在這種功能之外、在擺脫所有表達(dá)的情況下出現(xiàn)嗎?
某些無語詞認(rèn)識的情況已經(jīng)表明,對此問題的回答應(yīng)當(dāng)是肯定的。這些無語詞認(rèn)識的情況完全具有動詞認(rèn)識的特征,而與此同時,語詞在其意義-符號內(nèi)容方面還根本未被現(xiàn)時化。例如,在語詞還沒有立即出現(xiàn)或根本不出現(xiàn)的情況下,我們將一個對象認(rèn)識為古代羅馬的路標(biāo),將它的溝紋認(rèn)識為風(fēng)蝕了的碑文;
我們將一個工具認(rèn)識為螺旋鉆,但我們根本想不起這個語詞;
如此等等。從發(fā)生上說,通過當(dāng)下的直觀而在心境上引起一個朝向這個意指性表達(dá)的聯(lián)想;
但這個表達(dá)的單純含義組元已經(jīng)被現(xiàn)時化,它們?nèi)缃裨谙喾吹姆较蛏匣厣涞揭l(fā)性的直觀之中并且是帶著已充實的意向特征流渡到直觀之中。這些無語詞認(rèn)識的情況因而無非就是含義意向的充實,只是這里的含義意向在現(xiàn)象學(xué)上已經(jīng)擺脫了其他從屬于它們的符號內(nèi)容。對通常的科學(xué)思考之聯(lián)系的反思也提供了這樣一類例子。在這里可以注意到,向前涌進(jìn)著的思想序列有相當(dāng)大的一部分并不束縛在那些從屬于它們的語詞上,而是通過直觀圖像的流動或通過它們本己的聯(lián)想交結(jié)而被引發(fā)。(《邏輯研究》II/2,A 532/B2 60)
[23]《邏輯研究》II/1,B2 VI。
[24]胡塞爾《邏輯研究》II/1,A 121-122/B1 122-123。
[25]胡塞爾:《觀念》I,頁79。
[26]胡塞爾:《邏輯研究》II/2,A 668/B2 196。
[27]胡塞爾稱這項研究“是充分理解以后各項研究的一個根本前提”(《邏輯研究》I, B XV)。這里值得一提的是:還在二十年代,胡塞爾便把閱讀第三研究推薦為對他著作之研究的“最佳出發(fā)點”。參閱W. R. Boyce Gibson, From Husserl to Heidegger. Excerpts from a 1928 Freiburg Diary by W. R. Boyce Gibson“, ed. by H. Spiegelberg: The Journal of the British Society for Phenomenology, 2 (1971), S. 78. 轉(zhuǎn)引自:U. Panzer, Einleitung der Herausgeberin“ in Logischen Untersuchungen II/1, a.a.O., S. XLI.
[28]胡塞爾:《邏輯研究》II/1,A 248/B1 256。
[29]Wittgenstein, Wittgenstein und der Wiener Kreis, a.a.O., S. 66.
[30]胡塞爾:《邏輯研究》II/1, A 235/B1 240。
[31]胡塞爾:《邏輯研究》II/1, A 670/B1 198。
[32]胡塞爾:《邏輯研究》II/2,A 576/B2 104。
[33]Wittgenstein, Wittgenstein und der Wiener Kreis, a.(點擊此處閱讀下一頁)
a.O., S. 66.
[34]胡塞爾:《邏輯研究》II/2,A 576/B2 104。
[35]胡塞爾:《邏輯研究》II/1,A 125/B1 126-127。
[36]胡塞爾:《現(xiàn)象學(xué)的觀念》,倪梁康譯,上海:上海譯文出版社,1986年,頁。——維特根斯坦也說過類似的話。正如胡塞爾的上述引文不是針對維特根斯坦的一樣,下面的維特根斯坦語錄也并非針對胡塞爾,而是針對卡爾納普:“如果他沒有把它嗅出來,那我?guī)筒涣怂拿,他完全沒有鼻子!保▍㈤啠嚎死蛱兀骸毒S也納學(xué)派》,同上,頁178)
[37]Th. Seebohm, Perspektiven des Lingualismus: Heidegger und Quine“, in: Albert Raffelt (Hrsg.) Martin Heidegger weiterdenken, München/Zürich: Verlag Schnell & Steiner 1990, S 10-11.
[38]按照徐英瑾的研究,維特根斯坦在這個問題上有過短暫的動搖:“在《略論邏輯形式》中維氏的確流露出了一種將‘現(xiàn)象描述’與‘邏輯形式刻劃’相結(jié)合的強(qiáng)烈傾向,也就是說,邏輯形式?jīng)]有被看成邏輯學(xué)家在書齋里炮制出來的游戲規(guī)則,而被視為活生生地顯現(xiàn)于現(xiàn)象中的東西!保ㄐ煊㈣骸熬S特根斯坦的現(xiàn)象學(xué)之謎”,載于:《復(fù)旦學(xué)報·社科版》,2004年第1期,頁81)若果如此,那么這里就隱含著一個在筆者看來至關(guān)重要的問題:一個胡塞爾與維特根斯坦共有的現(xiàn)象學(xué)方案?——而在胡塞爾這方面,盡管他與維特根斯坦一樣是、并且也一再自稱是“永遠(yuǎn)的初學(xué)者”,卻從未對觀念存在以及相關(guān)的本質(zhì)直觀的可能性、對先天綜合判斷的存在產(chǎn)生過懷疑。
除此之外,維特根斯坦在他的“現(xiàn)象學(xué)時期”(1929年的前幾個月)所思考的“視覺空間”問題,與胡塞爾1928年出版的“內(nèi)時間意識現(xiàn)象學(xué)講座”中討論的“內(nèi)空間意識”問題也極為相近。胡塞爾在那里說:“但這些并不是客觀空間的關(guān)系。如果我們說,視覺領(lǐng)域的一個點離開這個桌角一米,或者,這個點是在這張桌子旁邊,在這張桌子上面等等,那么這種說法根本毫無意義。同樣,事物顯現(xiàn)當(dāng)然也不具有一個空間位置或任何一種空間關(guān)系:房子—顯現(xiàn)不會處在房子旁邊、房子上面,不會離房子一米遠(yuǎn),如此等等!(E. Husserl, Vorlesungen zur Phnomenologie des inneren Zeitbewutseins, hrsg. Von M. Heidegger, Tübingen 1928, S. 4)
就筆者的初步印象來看,在胡塞爾與維特根斯坦之間還有許多可以展開的研究角度。但目前的相關(guān)研究,極少是從胡塞爾思想背景出發(fā)做出的(對此可以參閱徐英瑾:“關(guān)于維特根斯坦的‘現(xiàn)象學(xué)’問題的詮釋史——從20世紀(jì)60年代末到本世紀(jì)初”,載于:《學(xué)術(shù)月刊》,2005年第4期,頁41-48)。這將是一個非常值得發(fā)掘的問題域。
[39]Th. Seebohm, Perspektiven des Lingualismus: Heidegger und Quine“, a.a.O., S. 33.
[40]M. 達(dá)米特(M. Dummett):《分析哲學(xué)的起源》,王路譯,上海:上海譯文出版社,2005年,頁5。
[41]澤伯姆極其敏銳地指出一個事實:“即便解構(gòu)主義也還是語言主義的,因為用語法取代邏各斯(logos)的做法,并未突破語言主義的框架” (Th. Seebohm, Perspektiven des Lingualismus: Heidegger und Quine“, a.a.O., S. 10)。
[42]這也意味著堅持康德的立場。對于這個立場,澤伯姆曾概括地說:“康德在語言中發(fā)現(xiàn)范疇形式,因為范疇形式就是知性的形式,后者最初在直觀形式中通過想象力而被圖式化并因此而對對象具有客觀有效性。超出對對象的規(guī)定之上規(guī)定著語言的乃是知性范疇,而不是規(guī)定著知性和對象的語言及其范疇形式!(Th. Seebohm, Perspektiven des Lingualismus: Heidegger und Quine“, a.a.O., S. .)
[43]Th. Seebohm, Perspektiven des Lingualismus: Heidegger und Quine“, a.a.O., S. 10.
[44]筆者曾在“現(xiàn)象學(xué)與邏輯學(xué)”(載于:《現(xiàn)代哲學(xué)》,2004年第4期,頁87-96)一文中討論過這方面的問題。
[45]M. 達(dá)米特:《分析哲學(xué)的起源》,同上,頁5。
[46]M. 達(dá)米特:《分析哲學(xué)的起源》,同上,頁26。
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