宗族是血緣共同體亦是政治共同體

　　宗族組織作為血緣共同體是人們所熟知的，但以往的研究則較少關(guān)注宗族作為一個政治共同體所發(fā)揮的作用。其實，早在明清以后，宗族就開始呈現(xiàn)作為一個政治共同體的特征，這可以從各宗族的《族規(guī)》、《家規(guī)》的制定中看出，如江蘇海安崔氏《族約》\"宣圣諭\"條，族人要\"教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為\"；
要\"悉心向善\"，做\"盛世良民\"。河南安陽馬氏《條規(guī)》：\"庶民得安田里，皆官法有以鎮(zhèn)撫保護者也，宜如何遵敬奉守\"。為了使族人遵守國家法紀，有的族姓還規(guī)定要族人學(xué)習(xí)律例，據(jù)江西瑞金鐘氏《家規(guī)》：\"首重談法\"，要\"歲時在祠與族人講習(xí)律令\"，[1]以上事例可見，各姓所定族規(guī)，已把遵守法紀作為重點，這表明宗族在發(fā)揮一個撫育贍養(yǎng)、死喪相助、患難相恤的血緣共同體作用的同時，也開始發(fā)揮一個政治共同體的作用。

　　宗族作為一個政治共同體其作用是雙面向的，對國家政權(quán)來說，宗族發(fā)揮了諸如遵紀守法、完善賦稅等政府和地方基層政權(quán)的功能，因為，從宋代開始萌芽，宗族就與里社保甲這種基層政治組織相輔相成，甚至兩位一體成為國家統(tǒng)治的一個 組成部分，同時由于其特殊的倫理道德規(guī)范的約束，它在地方上發(fā)揮的基層政權(quán)功能甚至為國家法令所不及。從宗族本身來說，主要是族內(nèi)的長老鄉(xiāng)紳，通過運用宗族政治功能的力量來維護本宗族或宗族聯(lián)盟的權(quán)力與權(quán)益，作為與國家政權(quán)和地方政府討價還價的籌碼。千百年來朝代更迭\"城頭變幻大王旗\"，\"昔日王謝堂前燕，飛入尋常百姓家\"，作為個體的宗族有興衰存亡，可是整個宗族制度卻歷久不衰，但在進入現(xiàn)代社會后宗族制度開始面臨前所未有的挑戰(zhàn)，并呈現(xiàn)出不同的發(fā)展態(tài)勢。

　　在中國大陸由共產(chǎn)黨奪取政權(quán)以后，對農(nóng)村村落進行了大規(guī)模的社會主義改造運動，使宗族作為農(nóng)村基層社會的自組織系統(tǒng)的力量逐漸削減，農(nóng)村集體化運動，和人民公社這種政社合一社會結(jié)構(gòu)的形成，使國家政權(quán)的觸角第一次深入到社會最底層的農(nóng)村村落社會，從而使基層農(nóng)民直接在國家政權(quán)的領(lǐng)導(dǎo)之下。但源遠流長的宗族、宗法制度在這沉重的打擊下是否就此煙消云散，無以為繼了呢？同樣，在大陸之外的華人社會中，盡管沒有遭受到社會主義革命的打擊，但社會現(xiàn)代化的發(fā)展對中國人傳統(tǒng)宗族制度也同樣是重大的挑戰(zhàn)。

　　所以，本文擬分析比較中國大陸經(jīng)歷革命沖擊后宗族勢力的復(fù)興與重建，及宗族作為一個政治共同體，在當(dāng)今農(nóng)村村民自治選舉中發(fā)揮的作用；
和大陸以外未經(jīng)革命外力中斷的香港新界村落宗族社會在面臨現(xiàn)代化、全球化趨勢的沖擊下，如何以族群政治共同體的力量來維護自身的權(quán)利與權(quán)益，由此揭示中國傳統(tǒng)的宗族家族力量在現(xiàn)代社會中存在的空間和張力。

　　中國大陸宗族的復(fù)興及在村級組織選舉中的影響力

　　中國大陸自1949年共產(chǎn)黨奪取政權(quán)之后，在強大的國家權(quán)力干預(yù)下，宗族傳統(tǒng)受到了致命的打擊，正式的宗族組織被普遍的取締，但具有幾千年歷史幾經(jīng)興衰的宗族傳統(tǒng)并沒有因此就被斬草除根，在有些農(nóng)村村落，宗族傳統(tǒng)從來沒有真正中斷過，盡管在歷次政治運動高潮時，宗族的族譜、祠堂、牌匾、祖墳、墓碑等宗族的物質(zhì)遺產(chǎn)受到摧毀和掃蕩，但運動一過，宗族的這些物質(zhì)遺產(chǎn)的殘余都會被族人收藏，或受到保護。[2]而主要是在人們的觀念上，盡管經(jīng)過多次的政治運動，以改造人們傳統(tǒng)的思想觀念，但宗族傳統(tǒng)仍在農(nóng)村的生活習(xí)俗和農(nóng)民的思想觀念上有著深刻的印記。到七十年代末，隨著國家政策的變化，政治管治開始放寬之后，內(nèi)地農(nóng)村的宗族家族出現(xiàn)蓬勃復(fù)興的趨勢，尤其在南方經(jīng)濟比較發(fā)達的地區(qū)，宗族的復(fù)興和對外開放相聯(lián)系，修族譜建祠堂復(fù)興和重建宗族成為吸引海外華僑華人還鄉(xiāng)祭祖及投資的重要管道，因此還得到地方政府的支持和認同。從整體上來說，盡管中央政府對農(nóng)村宗族復(fù)興仍有戒備，官方傳媒對家族宗族現(xiàn)象亦時時有所批評，但并沒有再五十年前那樣把宗族作為封建殘余再三給予打擊和摧毀。

　　宗族的復(fù)興或重建其實也是應(yīng)運而生，因為隨著農(nóng)村生產(chǎn)承包責(zé)任制的實施，和人民公社體制的解體，國家政權(quán)對農(nóng)村基層社會的控制能力日益削弱，許多農(nóng)村村落實際上是處于無人管治的狀況。在歷史上就是基層社會自治組織的宗族家族的復(fù)興，在某種程度上，正是對這種真空狀態(tài)的補充。從已有的研究來看，復(fù)興中的宗族家族除了在修譜建祠、婚喪嫁娶、春秋祭祀等方面積極活動外，在農(nóng)村村民委員會換屆選舉中，亦即在農(nóng)村基層政治領(lǐng)域，也越來越顯示其作用和影響力，并直接影響到選舉的結(jié)果。

　　有不少有關(guān)鄉(xiāng)村基層選舉的研究報告指出 [3]，在村級組織的選舉中，無論是候選人的產(chǎn)生，選舉規(guī)則的運作，以及最后的選舉結(jié)果都有明顯的跡象顯示受到村落之中宗族因素的影響，這種影響既有宗族為爭取本族成員晉身村委會而進行的游說和拉票活動，也有弱勢宗族之間相互聯(lián)盟，以集中票源投給某個較為符合本族利益候選人的配票活動，這種宗族的因素和影響力往往左右著最終的選舉結(jié)果。盡管到現(xiàn)在為止還沒有研究發(fā)現(xiàn)，有某宗族自覺地以一個政治共同體的身份來為本族爭取政治、經(jīng)濟或其它各方面的權(quán)益，但在涉及這些方面的權(quán)利和權(quán)益時，宗族作為一個有影響力的重要因素不斷在發(fā)揮著作用，從而成為地方政府不可忽視的力量。對于宗族在村級選舉中的影響力，地方政府是處于一種矛盾的心態(tài)，一方面擔(dān)心宗族勢力坐大會干擾農(nóng)村地方干部的換屆改選，使農(nóng)村基層政權(quán)的薄弱狀況進一步加深。[4] 另一方面，又希望能擺平村落中各宗族之間的關(guān)系，并利用宗族的勢力來實施村落的治理。

　　在中國大陸復(fù)興中的宗族，能否作為政治共同體在現(xiàn)實社會中發(fā)揮作用，主要取決宗族本身的發(fā)展程度和政府的容忍程度。從宗族的角度來看，在新形勢下新修訂的《族規(guī)》《族約》，都強調(diào)遵守國家法紀和不能偷漏國家稅收，及拖欠國家糧賦，甚至還強調(diào)發(fā)展各項社會公益事業(yè)，在這種情況下，宗族的族規(guī)與社區(qū)規(guī)劃，可能并沒有多大的區(qū)別。[5] 這無疑是能為政府所接受，也有利于宗族在維護地方社會秩序，充當(dāng)?shù)胤阶灾谓M織方面發(fā)揮作用，這是目前地方政府能對宗族的復(fù)興與重建網(wǎng)開一面，并要加以利用的前提。但當(dāng)宗族組織在日漸發(fā)展之后，要利用自身的影響力爭取自身的權(quán)益權(quán)利，或因各宗族之間因為爭奪農(nóng)村中日益短缺的資源而發(fā)生矛盾沖突甚至大規(guī)模械斗，則會讓地方政府感到棘手。而且，如果一旦宗族組織強大到可以為了維護自身利益與政府討價還價，以抵制或拖延中央及地方政府政策的實施，則可能再次遭到國家政權(quán)的強烈打擊。因此筆者認為，內(nèi)地復(fù)興重建中的宗族對自身權(quán)利的爭取是否逾越法律的界限，及傳統(tǒng)的宗族活動能否得到法律的保障，是宗族能否作為一個顯性的血緣共同體及隱性的政治共同體，在實現(xiàn)市場經(jīng)濟轉(zhuǎn)型的現(xiàn)實中國社會中，能否繼續(xù)生存及能否發(fā)揮其作為社會自組織作用的關(guān)鍵。而國家政權(quán)究竟會如何對待和處置宗族，是有限制的讓其發(fā)展，還是再次加以打擊和制止，還將拭目以待。

　　新界鄉(xiāng)村宗族制度的延續(xù)及在現(xiàn)代社會中的張力

　　在香港，以新界鄉(xiāng)村為代表的宗族家族組織，自香港開端口以來，雖未如中國內(nèi)地經(jīng)歷社會主義革命的沖擊，但在1898年英國殖民主義者與大清政府簽訂新界租約即《拓展香港界址專條》之后，面對外來文化的統(tǒng)治，鄉(xiāng)村宗族在如何維持和維護自己的生活方式、文化傳統(tǒng)和經(jīng)濟權(quán)益等方面也面臨深刻的挑戰(zhàn)，從而呈現(xiàn)出與中國內(nèi)地的宗族有所不同的另一種發(fā)展變化的軌跡。

　　據(jù)本地文獻記載，新界的鄉(xiāng)村歷來都聚族而居，一些宗族如錦田、屏山的鄧氏、新田文氏、粉嶺彭氏、上水廖氏等在宋元時期已陸續(xù)從廣東、江西移居新界開村建業(yè)，明清以后遷入的宗族更多。各村宗族陸續(xù)建立宗祠、支祠及家祠，作為團結(jié)族人、維系鄉(xiāng)村秩序的中心。祠堂的規(guī)模盡管不一樣，但其凝合族人、延續(xù)香火的作用，與全國各地的宗祠并無區(qū)別，宗族成員亦必須通過宗族向社會、向國家負責(zé) [6]。

　　1898年六月，英國以保護香港殖民地安全的理由，強迫清朝政府簽訂《展拓香港界址專條》，欲強行把新界鄉(xiāng)村納入自己的管轄范圍。在英國殖民主義者挾強權(quán)以武力接管新界時，遭到了當(dāng)?shù)孛癖姷膴^力抵抗，而這抵抗斗爭的一大特色，就是以宗族為基礎(chǔ)組織起來，并是由強宗大族中的鄉(xiāng)紳為組織領(lǐng)導(dǎo)者，如屏山、錦田、廈村、八鄉(xiāng)、十八鄉(xiāng)的鄧氏、大埔沙田的文氏、上水廖氏、粉嶺彭氏等，都積極參與出錢出力，并聯(lián)合新界其它各姓氏宗族，組成保鄉(xiāng)衛(wèi)族抵抗英國人占領(lǐng)的政治聯(lián)合體，及其抵抗斗爭的統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)太平公局，[7] 這是新界宗族作為一個政治共同體的第一次集中體顯。

　　正是由于新界村民的抵抗運動，迫使英國人認識到無視鄉(xiāng)民的權(quán)益就不可能順利管治新界鄉(xiāng)村，故與清朝政府達成新的協(xié)議，承諾新界鄉(xiāng)民的土地和商業(yè)利益必得到保障，新界鄉(xiāng)民包括宗族、宗祠等在內(nèi)的傳統(tǒng)生活習(xí)風(fēng)亦不會受到任何干涉。

　　在這之后，港英政府對新界鄉(xiāng)村居民利益的任何蠶食行動，都受到過以鄉(xiāng)村宗族為代表的鄉(xiāng)民的抵制，亦是在抵制政府有關(guān)土地政策維護鄉(xiāng)村居民自身權(quán)益的基礎(chǔ)上，于1923年，由宗族鄉(xiāng)紳為代表發(fā)起組織成立了新界農(nóng)工商研究總會，對港英政府?dāng)M推行的建房補償政策提出反對，得到新界各村落宗族代表的積極響應(yīng)，致使政府終止該項政策。[8]

　　新界鄉(xiāng)村的宗族作為一個政治共同體，要保護自身的經(jīng)濟利益，就要爭取由自己政治上的代表來反映自身的利益與訴求，1926年在新界農(nóng)工商研究總會基礎(chǔ)上成立的新界鄉(xiāng)議局，其實就是新界鄉(xiāng)村宗族聯(lián)合體，是新界宗族政治共同體的代表。根據(jù)鄉(xiāng)議局主席對鄉(xiāng)議局功能的闡述 [9]，新界鄉(xiāng)議局是溝通新界民眾與政府之間關(guān)系的最高代表，鄉(xiāng)議局以加強政府與新界民眾的合作，致力促進新界社會的發(fā)展，推行政府法令，為新界民眾爭取合法權(quán)益為目的。

　　鄉(xiāng)議局作為新界鄉(xiāng)民的最高民意代表，作為官方法定的咨詢機構(gòu)，其職責(zé)是傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳賢達在現(xiàn)代社會中的擴展，在《基本法》的起草過程中，鄉(xiāng)議局積極活動爭取在回歸之后的香港社會仍能保存新界傳統(tǒng)鄉(xiāng)村原居民的權(quán)利和權(quán)益，這一努力以《基本法》第四十條\"新界原居民的合法傳統(tǒng)權(quán)益受香港特別行政區(qū)的保護\"得以落實，這是新界的宗族聯(lián)合體作為政治共同體又一成功舉措。

　　但鄉(xiāng)議局作為新界民眾權(quán)益的代表，隨著社會的轉(zhuǎn)型面臨很大的挑戰(zhàn)，1926年鄉(xiāng)議局成立時，新界還是一個鄉(xiāng)村地區(qū)，鄉(xiāng)議局作為新界民眾的最高民意代表，亦就是鄉(xiāng)村原居民的代表，但六、七十年代以來，新界新市鎮(zhèn)迅速發(fā)展，大量城市居民進入新界居住，以現(xiàn)時300萬新界人口來看，鄉(xiāng)村原居民只占百分之十五左右，因此鄉(xiāng)議局的代表性就處于一種吊詭的狀態(tài)，即名義上是新界民眾的民意代表，實則是鄉(xiāng)村原居民的民意代表，不過應(yīng)因社會的轉(zhuǎn)型，鄉(xiāng)議局也不斷吸收新界原居民以外，其它各界社會賢達和社會人士參與鄉(xiāng)議局的運作，關(guān)注點亦從鄉(xiāng)村原居民宗族氏族的權(quán)利權(quán)益外，擴展到新界其它的一些公共事務(wù)，在鄉(xiāng)議局之下的二十七個鄉(xiāng)事會和新界六百多個原居民村落也呈現(xiàn)類似的情況，這就是新界現(xiàn)有的政制架構(gòu)，是一種模糊中的協(xié)調(diào)，即以新界鄉(xiāng)村原居民宗族、氏族組織為基礎(chǔ)的，亦順應(yīng)社會變遷，吸納和包容了其它地區(qū)性的地方賢達及各界有代表性的人士參與的政制架構(gòu)。但這種兼容協(xié)調(diào)的政制架構(gòu)，因為有關(guān)新界鄉(xiāng)村村代表選舉引發(fā)的爭議而面臨嚴重的挑戰(zhàn)。

　　按照新界鄉(xiāng)村風(fēng)俗習(xí)慣，新界原居民村落村長是由單姓或多姓的家族或宗族的家長、族長身份的演化而來，其職責(zé)最初是為維護本家族、宗族的利益，與政府及其它社會組織協(xié)調(diào)，隨著近幾十年來新界社會的迅速發(fā)展，大量其它香港居民遷入新界原居民村落居住，在這過程中有關(guān)村落村代表及村長的職責(zé)有所擴展，除了仍是著重于原居民的各種權(quán)益和原居民家族、宗族的事務(wù)之外，也要兼顧某些社會公共事務(wù)，這就涉及到原居民與非原居民資源與利益的分配，但按照傳統(tǒng)習(xí)俗村代表的選舉非原居民是沒有資格參與的，為爭取自身的權(quán)益，有鄉(xiāng)村中的非原居民就此發(fā)起訴訟，最后由香港終審法院以《人權(quán)法》為依據(jù)，判非原居民勝訴，這一判決意味著，鄉(xiāng)村的選舉要對所有有選舉權(quán)的村民開放，鄉(xiāng)議局不僅僅由代表鄉(xiāng)村原居民利益的鄉(xiāng)紳組成，非原居民代表亦可循村代表選舉，進入鄉(xiāng)事會并晉身鄉(xiāng)議局，這樣就要改變鄉(xiāng)議局以村落宗族、氏族為基礎(chǔ)的原居民民意代表的基本構(gòu)成。否則，新界鄉(xiāng)議局要退出現(xiàn)有建制，退回到傳統(tǒng)社會秩序下的家族、宗族自治組織的狀態(tài)。

　　針對這種兩難的局面，(點擊此處閱讀下一頁)

　　鄉(xiāng)議局在與政府溝通中，提出了雙村長制這一鄉(xiāng)村選舉的新方案，以期既能保證原居民在鄉(xiāng)村選舉中的原有席位，從而保證原居民在鄉(xiāng)事會和鄉(xiāng)議局中的基本席位。同時，又應(yīng)因終審法院的判決，新增一個村代表的席位，讓包括非原居民在內(nèi)的全體村民一起參加競爭。這個方案在某種程度上亦意味著，原本由家族宗族家長族長演化而來的村長村代表，將要逐漸向公民社會公共事務(wù)代表的方向轉(zhuǎn)變，從長遠來說這確是對宗族傳統(tǒng)的有力挑戰(zhàn)。所以這個方案一提出，就遭到依然聚族而居的新界元朗各鄉(xiāng)強宗大族的強烈反對，以屏山、廈村、八鄉(xiāng)等鄉(xiāng)村為主，以鄧氏、文氏等宗族為代表的鄉(xiāng)事會代表及民眾，以保鄉(xiāng)衛(wèi)族的旗號，認為開放鄉(xiāng)村選舉實行雙村長制將會導(dǎo)致\"毀鄉(xiāng)滅族\"和\"氏族 瓦解\"，因此寧愿退出現(xiàn)有建制，也不能放棄宗族家族的傳統(tǒng)權(quán)利。這反映出宗族家族作為一個政治共同體，在與官方妥協(xié)合作各得其所時，可以相安無事，但當(dāng)認為自身的利益受到侵犯或威脅時，亦可以成為強大的壓力群體。

　　新界鄉(xiāng)村選舉的爭議涉及到公民權(quán)利與族群權(quán)益的問題，亦涉及到在現(xiàn)代化和經(jīng)濟全球化的趨勢下，傳統(tǒng)多元文化能否繼續(xù)存在的問題。從香港終審法院的角度，參與選舉是每個合資格公民的基本權(quán)利，在新界鄉(xiāng)村村代表選舉中，非原居民人士沒有投票權(quán)或參選權(quán)，是不符合公民社會的人權(quán)標準，因此要從法律上來糾正鄉(xiāng)村社會的選舉規(guī)則，以便維護公民基本權(quán)利。

　　但是否公民社會其所有的成員都能享有同等的權(quán)利呢？其實，各個國家都有保護少數(shù)族群權(quán)益與權(quán)利的規(guī)定，聯(lián)合國在1993年還頒布的《原住民權(quán)利宣言草案》就是要讓處于社會邊緣的少數(shù)族群，其族群的權(quán)益和權(quán)利受到特別保護，而這些權(quán)利與權(quán)益并不是與公民社會的其它成員共享的，這就是族群政治的角度。

　　作為香港的一個少數(shù)族群，從族群利益的角度來看，新界原居民有理由認為，原居民村落村代表的選舉是他們傳統(tǒng)合法權(quán)益的一部分，是受到《基本法》第四十條保護而無需與其它社會成員分享的。但不管是從公民社會的角度考慮，還是從族群政治的角度考慮，終審法院的判決已是一個既定事實，新界原居民如果仍按照原有的選舉規(guī)則進行選舉的話，就會被視為違法而遭到法律制裁。所以正如我前文所指出，宗族作為一個政治共同體不能逾越法律限制，亦要得到法律的保 障，這是一條基本的界線。在這種情況下，鄉(xiāng)議局與新界強宗大族的原居民如何既尊重和遵守法治精神，又能切實維護自己應(yīng)有的權(quán)益和權(quán)利，這是對新界宗族氏族作為一個政治共同體，能否在現(xiàn)代法制精神下繼續(xù)存在的考驗，對此我們也將拭目以待。

　　討論：宗族作為政治共同體在現(xiàn)代社會存在的空間

　　以家族、宗族作為組織形態(tài)的社會，其權(quán)力的象征和約束來自祖先崇拜，這種權(quán)力具有很大的地方自治性，Max Weber在論述中國傳統(tǒng)社會組織和權(quán)力結(jié)構(gòu)時指出，村落是遠離政府控制功能的自治單位，正規(guī)的政權(quán)在村落里并不施行任何控制，它把自己的社會監(jiān)察功能讓給村廟、地方名人、家族長老，村廟或宗祠擁有地產(chǎn)，它不只是一種公共場所，還是村落內(nèi)部解決糾紛與協(xié)調(diào)內(nèi)部各項的\"執(zhí)法\"處，政府沒有派遣自己的警察和官員管理村落，而是承認地方自治的合法性。[10]

　　幾千年來，中國的皇權(quán)統(tǒng)治從來沒有滲透到社會最底層的農(nóng)村村落，在村落社會 中，歷來是由宗族家族的自組織勢力及其延伸出的紳士勢力，維持和延續(xù)著鄉(xiāng)村村落的社會與家族的秩序，這也是費孝通先生所說的長老統(tǒng)治。但在中國內(nèi)地由于社會主義革命，使宗族倍受打擊，任何家族宗族物化的象征受到摧毀，觀念的象征受到批判；
在香港宗族傳統(tǒng)所面臨的，是所謂代表現(xiàn)代文明的西方文化的挑 戰(zhàn)。而現(xiàn)在無論是香港還是中國內(nèi)地，又都進入全球化發(fā)展的軌道，在這樣一個現(xiàn)代化占絕對強勢的世界潮流下，家族、宗族作為傳統(tǒng)基層自組織系統(tǒng)，作為基層社會的政治共同體，還有沒有存在的空間呢？

　　Giddens認為，現(xiàn)代化社會轉(zhuǎn)型除了\"生產(chǎn)力\"的提高、人的理性化和社會分工的發(fā)展外，更重要的是國家形態(tài)的變化，所謂\"現(xiàn)代社會\"與\"傳統(tǒng)社會\"的差 異，主要在于現(xiàn)代社會以民族-國家為特征，其突出表現(xiàn)是國家與社會的高度融合，而社區(qū)和人的生活逐漸被\"國家化\"[11]。而Gellner也認為，在傳統(tǒng)社會，人的社會再生產(chǎn)是社區(qū)性的面對面的人際關(guān)系的訓(xùn)練，到了民族-國家時代，全面教和普及性知識越來越成長，并取代了社區(qū)性的社會再生產(chǎn)方式。所以說，從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的社會轉(zhuǎn)型，是由社區(qū)-國家分離的社會形態(tài)，轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐓^(qū)受國家和全民文化全民滲透的形態(tài)的轉(zhuǎn)化。[12]

　　有學(xué)者認為這種有關(guān)現(xiàn)代國家和現(xiàn)代社會的論述，最明確表達了以歐洲為中心的 民族-國家成長的單線性(Liner)演化的特點，但卻無法完全用來詮釋中國或漢人社會變遷的線索[13]。中國社會變遷的綿延特性以及歷史在現(xiàn)實中的回歸，是中國人社會發(fā)展的現(xiàn)實。因此在中國內(nèi)地，當(dāng)開始實行全面的經(jīng)濟改革，并把實現(xiàn)現(xiàn)代化作為整個國家的發(fā)展目標時，作為傳統(tǒng)文化重要組成部分的村落家族宗族傳統(tǒng)也開始復(fù)興和重建，并有研究者從家族傳統(tǒng)的結(jié)構(gòu)和功能入手，發(fā)現(xiàn)宗族勢力在大陸八十年代以后\"復(fù)興\"幾乎是一個必然的過程。[14]

　　從香港新界村落家族宗族聯(lián)合體發(fā)展變化的情況來看，香港社會高度的現(xiàn)代化、國際化，并沒有完全取代村落傳統(tǒng)中人際關(guān)系的互動，村落民眾也依然運用宗族政治共同體的力量來維護和爭取自身的權(quán)益，以宗族政治聯(lián)合體來與政府交涉和討價還價，政府歷來對此都不敢掉以輕心，以免造成鄉(xiāng)民與政府方面的嚴重沖突。在這次村代表選舉的爭議中，政府有關(guān)方面亦多次與鄉(xiāng)議局各方面代表人士商討解決的方案，盡管有論者以為政府對村民的敗訴樂見其成，但從形式上講，政府是站在鄉(xiāng)議局一邊的，政府也急于找出彌補的方法來保障原居民宗族氏族的權(quán)利與權(quán)益的。

　　鑒于作為一種自成體系的、具有完整文化內(nèi)核歷史悠久的社會秩序，家族、宗族的生命力具有這樣頑強的韌性和歷史穿透性，以及在社會變遷過程中爭取生存的應(yīng)變力。因此，筆者認為，在現(xiàn)代社會內(nèi)，宗族無論是作為血緣共同體還是政治共同體，在不逾越法律的范圍內(nèi)仍有其存在的空間。相比較香港新界宗族作為政治共同體所發(fā)揮的作用，內(nèi)地農(nóng)村的宗族在鄉(xiāng)村自治建設(shè)中，在中國社會結(jié)構(gòu)的重建中，應(yīng)該還有更大的發(fā)揮余地，可以發(fā)揮更正面積極的作用。正是在這里，宗族的傳統(tǒng)性與普世的現(xiàn)代性可以形成一種\"互以為力的雙元體\"，從而體顯出全球化趨勢下多元化的兼容性，和中國社會歷史的傳統(tǒng)特質(zhì)。

　　注釋：

　　[1] 、以上族規(guī)、家規(guī)、條規(guī)等刊于《中國宗法宗族制和族田義莊》，李文治、江太新著，社會科學(xué)出版社2000年4月版。

　　[2] 、錢杭、謝維揚《傳統(tǒng)與轉(zhuǎn)型：江西泰和農(nóng)村宗族形態(tài)》1995年，上海社會科學(xué)出版社。

　　[3] 、具體研究資料詳見2001年3月在香港召開的第二屆中國大陸村級組織建設(shè)研討會資料集。

　　[4] 、見錢杭、謝維揚著《傳統(tǒng)與轉(zhuǎn)型：江西泰和農(nóng)村宗族形態(tài)》第41頁，1995年，上海社會科學(xué)出版社。

　　[6]、 陸緋云《從祖墳看宗族傳統(tǒng)的維系》載于鄭赤琰、張志楷主編的《原居民傳統(tǒng)與其權(quán)益》 第99-110頁，香港新華出版社。

　　[7] 、張俊義《新界居民的愛國傳統(tǒng)》載于鄭赤琰、張志楷主編的《原居民傳統(tǒng)與其權(quán)益》第124-126頁。

　　[8] 、《新界鄉(xiāng)議局七十周年紀念》新界鄉(xiāng)議局編撰，第3頁。

　　[9] 、見新界鄉(xiāng)議局成立六十周年慶典特刊，現(xiàn)任鄉(xiāng)議局主席劉皇發(fā)所撰之序言。

　　[10] 、Weber, Max . The Religion of China. The Free Press, 1951.

　　[11] 、Giddens , Anthony. Nation-State and Violence. Polity, 1985.

　　[12] 、Gellner, Ernest . Nations and Nationalism .Blackwell, 1983.

　　[13] 、王銘銘《村落視野中的文化與權(quán)力》，生活、新知讀書三聯(lián)書店，1997。

　　[14] 李明照\"現(xiàn)代化視野下村落家族勢力的復(fù)興：寄生性的再生長\"，載于《社會科學(xué)輯刊》1999年2月。

　　作者為香港嶺南大學(xué)族群與海外華人經(jīng)濟研究部研究員

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