非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的申報和保護工作是當(dāng)前群眾文化工作的熱門話題，作為文化工作者自然不會忘記“非遺”保護工作中的群眾文化活動，同時也不會忽視群眾文化活動中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作這一十分緊迫的新課題。
　　一、加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是群眾文化工作不可缺少的內(nèi)容
　　群眾文化是民族文化的基礎(chǔ),是一個民族的文化活動得以產(chǎn)生、充實和發(fā)展的根基。一個民族的文化,是反映那個民族精神面貌和整體素質(zhì)的一面鏡子。作為千百年來世代傳承的傳統(tǒng)民族民間文化――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的絕大部分內(nèi)容與群眾文化活動密不可分，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源于群眾文化活動, 群眾文化活動是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生的原生環(huán)境，具有適宜的土壤等客觀條件。然而, 隨著全球經(jīng)濟一體化浪潮波及城鄉(xiāng)各地，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依存的農(nóng)耕文化語境被農(nóng)村現(xiàn)代化的進程所創(chuàng)造的新的文化語境所代替，當(dāng)村村通廣播、城市數(shù)碼電視成為現(xiàn)實，我們既為城鄉(xiāng)文化設(shè)施的改善而高興，又為承繼了千百年的民族民間傳統(tǒng)文化的日益勢微、日趨邊緣化而憂慮。尤其是承載非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人多為老年人，他們中的許多人年邁體弱，一旦這些身懷絕技、絕藝的老人離世，他們身上所承載的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將隨之消逝、人亡藝絕，成為永久不能再生的過去……而這種傳統(tǒng)精神文化的損失是無法用任何形式的補償所替代的。保護和搶救珍貴、瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們文化工作者義不容辭的責(zé)任, 也是全社會共同的責(zé)任和事業(yè)。
　　城鄉(xiāng)群眾文化活動的活躍開展為保護散布于民間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了新的契機。群眾文化活動需要注入與時代精神密切相關(guān)的內(nèi)容，需要構(gòu)建和諧文化等先進文化內(nèi)涵。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化的重要組成部分包含了人與自然、人與社會、人與人和諧、共生、互助的文化理念。成為當(dāng)前群眾文化工作的根基，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與群眾文化工作并不是對立的、矛盾的，群眾文化活動既要體現(xiàn)當(dāng)前發(fā)展的時代特征，體現(xiàn)和諧、開放、可持續(xù)發(fā)展的時代要求，又要保護、保留傳統(tǒng)文化的活態(tài)遺存、活態(tài)文化。需要汲取非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的豐富營養(yǎng)、精華部分。
　　二、保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將成為群眾文化工作不竭的發(fā)展源泉和動力
　　作為世世代代口傳心授、約定俗成的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，反映一個民族的信仰和價值取向，富含民族的發(fā)展歷史，所以研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有研究人類學(xué)、民族學(xué)和民俗學(xué)方面的特殊意義。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)曾經(jīng)承載了我們中華民族精神和情感，保留了各民族原生態(tài)的、原始的行為規(guī)范、生活方式、價值觀念等大量的文化事象，包涵了豐富的傳統(tǒng)文化形式、文化內(nèi)容，體現(xiàn)了中華民族文化基因、精神特質(zhì),是人類智慧的體現(xiàn)。這些民族文化的元素塑造并延續(xù)了本民族共同的、血脈相連的生活態(tài)度和社會行為。成為承載我們民族傳統(tǒng)文化的標(biāo)志性符號、成為絕無僅有的文化瑰寶，如傳統(tǒng)民間故事、傳統(tǒng)音樂舞蹈、傳統(tǒng)二人轉(zhuǎn)、傳統(tǒng)皮影戲等等。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義和價值將伴隨著時間的流逝顯得越來越重要、珍貴，它將成為當(dāng)前群眾文化工作不竭的源泉和永久的動力。任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中的急功近利、竭澤而漁的作法不僅會破壞這些寶貴的遺產(chǎn)，而且會導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源保護性枯竭的直接后果，造成無法彌補的損失。如對非物質(zhì)文化遺產(chǎn) “重申報、輕保護” 等種種不恰當(dāng)做法，必須引起警惕，重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的可持續(xù)發(fā)展問題，避免造成新的惡果。
　　三、保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將極大促進群眾文化工作和特色文化建設(shè)
　　當(dāng)現(xiàn)代化傳播渠道、信息來源的日益趨同、地域概念在逐漸模糊，百姓娛樂生活過份依賴現(xiàn)代化和高科技的廣播、電視的今天，建設(shè)地域特色文化問題引起了各級文化部門的關(guān)注和重視。而來源于民間傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)許多內(nèi)容恰恰是獨具特性、特色濃郁的地域文化。
　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷經(jīng)了千百年來的時空轉(zhuǎn)換，與物質(zhì)文化遺產(chǎn)最大的區(qū)別是它的活態(tài)傳承特點，經(jīng)過傳承人一代又一代言傳身教、口授心傳，其中融注了傳承人對生活的獨特感悟和個性化的審美情趣，由此形成的大量民間藝術(shù)、手工技藝等決定了它的文化獨特性。而一個又一個獨特性的集合凝聚成了特色文化。彰顯了本地文化的獨特之處，促進了新農(nóng)村特色文化建設(shè)，如一些地方開展的“一鄉(xiāng)一品”活動等都是典型的例證。
　　把反映民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)用于群眾文化活動當(dāng)中,在大眾的活動中繼承和發(fā)展,是搶救瀕危項目,避免“重申報、輕保護”弊端的最有效的措施。作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目鐵嶺朝鮮族農(nóng)樂面具舞的保護單位, 我館不僅認(rèn)真做了項目的挖掘整理申報工作,而且在保護工作中, 沒有把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目當(dāng)作“祖宗”供起來, 而是著重在當(dāng)前組織的群眾文化活動的實踐當(dāng)中傳承下來。我們不僅在群眾中建立項目的保護基地, 還在群眾文化活動中培養(yǎng)傳承人隊伍, 真正使珍貴的文化遺產(chǎn)在群眾文化活動中活躍起來, 使傳統(tǒng)文化具有了極強的生命力。尤其是在傳統(tǒng)朝鮮族農(nóng)樂舞的保護和傳承過程中，國家級“非遺”保護項目面具舞原來的表演只是“小場”表演的一段情節(jié)表現(xiàn)的，而且參加人數(shù)不多。經(jīng)過群眾文化活動, 廣場化的鐵嶺朝鮮族農(nóng)樂面具舞是用幾十人的群舞形式來表現(xiàn)的，并以面具舞蹈為核心，伴有女青年舞蹈作陪襯，稻谷、玉米、黃豆、辣椒、白菜等大型道具烘托。多種樣式的面具加上朝鮮族傳統(tǒng)舞蹈鶴舞、象帽舞、手鼓舞、長鼓舞相結(jié)合，隨著長鼓和圓鼓、以及大小鑼古樸沉著的節(jié)奏中，頭帶各種面具的男女演員在人群當(dāng)中跳出，運用跳步、鶴步等舞姿和技巧，以其跳、哄、逗、喊、踏地、頓足、拍手、旋轉(zhuǎn)等渲染氣氛；最后，男女演員渾然一體歡快地起舞，象征預(yù)示著大地豐收的景象，此刻，頭戴象帽的幾位男演員閃亮登場，在輕快的音樂和節(jié)奏中悠悠自在地轉(zhuǎn)起象帽上五彩亮麗的飄帶，展現(xiàn)的是一幅五谷豐登、人歡馬躍、群情激昂的熱烈場面, 使朝鮮族農(nóng)樂面具舞蹈表演起來熱烈、火爆，具有強烈的廣場藝術(shù)效果。
　　總之，作為群眾文化工作者應(yīng)當(dāng)積極推動、促進群眾文化活動中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，使兩者相得益彰，邁上一個新的高度。
　　
　　作者簡介：金英珠，鐵嶺市朝鮮族文化藝術(shù)館，副研究館員；宋楊，鐵嶺市群眾藝術(shù)館，館員。

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