法鼓山的興起與發(fā)展顯然受到臺灣自由民主化的直接影響。創(chuàng)始人圣嚴法師有十余部英文著作，并被譯成十多種語言，舉辦國際學術(shù)會議，出席“聯(lián)合國世界宗教及精神領(lǐng)袖高峰會議”，自主興辦佛教教育，把臺灣佛教從民間性的宗教提升到學術(shù)性、教育性、文化性的層面，使其具有國際力量。而大陸的佛教組織新近推向國際并贏得好評的是被稱為“功夫舞蹈劇”的武術(shù)表演。
　　
　　法鼓山的創(chuàng)始人圣嚴法師于2月3日下午4時圓寂，8時馬英九“總統(tǒng)”就親臨致敬，第二天，兩位前后任“副總統(tǒng)”、四位前后任“行政院長”、兩大政黨主席，多位重量級企業(yè)家，還有眾多各界領(lǐng)袖都前往金山法鼓山瞻禮法相。圣嚴法師的社會影響力之巨大是顯而易見的。
　　
　　佛教在近二三十年的大振興是臺灣社會政治乃至經(jīng)濟變遷過程中非常重要的現(xiàn)象，幾個重要的大型新興佛教團體在臺灣特殊的社會變遷情境中崛起，對臺灣社會產(chǎn)生了長遠而顯著的影響。
　　
　　自由化民主化的影響
　　
　　國民黨撤退到臺灣，就施行戒嚴統(tǒng)治，對各種民間團體組織都加以嚴密控制，對佛教團體也是如此。最主要是控制了中國佛教會，透過佛教會控制省以及各縣市佛教會，進而控制了所有佛教寺廟團體乃至個人。佛教會不只內(nèi)部有國民黨的小組運作，佛教會的理事人選全都在國民黨的控制之下。于是佛教會的運作，尤其是政治行動幾乎完全遵照國民黨及政府的指示。同時政府也賦予佛教會一些特殊權(quán)力，諸如佛教寺廟必須是佛教會會員，中佛會壟斷主辦傳戒，佛教僧侶出境必須經(jīng)由佛教會準許等等。
　　這種情勢到解嚴前若干年開始松動，一方面是社會政治運動帶動自由化，另一方面由于幾個新興佛教團體的崛起，中佛會逐漸喪失壟斷的權(quán)力。到了1987年解嚴，中佛會成為一般宗教團體，也失去了原來由政府賦予的特殊權(quán)力。整個佛教界，有幾個著名的佛教團體影響力極大，甚至超過中佛會，同時在1989年新訂的《人民團體法》施行之后，恢復了人民結(jié)社自由，新成立的全臺性佛教團體為數(shù)甚多。
　　根據(jù)“內(nèi)政部”的正式統(tǒng)計，在1989年之前，合法的全臺性佛教團體只有5個。國民黨一到臺灣，在1945年即將中國佛教會在臺灣復會，次年成立臺灣省佛教會，建立了全面控制佛教的機制。經(jīng)過25年，政府才核準佛教居士會的成立，再過9年讓臺灣省也成立居士會。到1985年因應與西藏的關(guān)系核定密宗薩迦仲教學會的成立。到新的《人民團體法》施行之后，情勢快速轉(zhuǎn)變，到1990年全臺佛教團體增加到11個，2000年遽增到139個，到了2008年更增加到366個。佛教在整個自由化過程中，獲得了極大的發(fā)展空間。
　　2004年筆者曾經(jīng)到法鼓山和圣嚴法師做訪談，他說：“我很感謝我們的社會，這20年來，有很大的進步。一個是多元開放，另外一個是民主的開放，這讓我們有更大的空間發(fā)揮�！狈ü纳降呐d起與發(fā)展顯然受到自由民主化的直接影響。法鼓山在解嚴前就已經(jīng)頗有規(guī)模，以中華佛教會館、農(nóng)禪寺以及紐約為中心已聚集數(shù)萬信徒，到1989年成立法鼓山時，勢力已經(jīng)很穩(wěn)固。
　　同時，政府與佛教團體之間的關(guān)系也有了根本性的變化。圣嚴認為國民黨政府控制佛教、運用佛教，就像控制和運用其它的宗教一樣，國民黨政府對佛教的發(fā)展并不關(guān)心，只是讓佛教自生自滅，政府沒有限制佛教的發(fā)展，但也沒有鼓勵發(fā)展。圣嚴法師又強調(diào)：“到了蔣經(jīng)國時代，強調(diào)本土化。佛教本身雖然早期也是外來宗教，但是它已經(jīng)變成民間性的、民族性的宗教。民族的自覺性再次抬頭，所以這個空間一下子大了起來�！贝篌w上，他還是覺得蔣經(jīng)國的開放政策對佛教的發(fā)展是有幫助的。
　　
　　當幾個新興佛教團體逐漸嶄露頭角、開始有明顯而逐日增加的社會影響力時，政府高層開始重視這些團體，也積極與之建立友善的關(guān)系。其間，甚至主動協(xié)助這些佛教團體的發(fā)展。例如，蔣經(jīng)國、林洋港和李登輝都曾經(jīng)幫助慈濟取得用地，還經(jīng)常表示關(guān)切。佛光山在高雄總部和各地機構(gòu)的建立也都受到政府一定程度的協(xié)助，其中也有惹上法律爭議的，政府也都輕輕放過。農(nóng)禪寺是法鼓山的主道場，是違建的，政府后來也幫忙合法化了；法鼓山在金山的總部也多少受到政府首長，如蘇貞昌的協(xié)助，更因為有大量政府高層官員參加了法行會，法鼓山有形無形就得到很大的幫助。
　　在民主化時代，由于選舉要爭取選票，成員眾多的宗教團體就成為候選人竭力爭取的主要對象。有些佛教團體立場明確，但對手還是要想辦法爭取，例如，中臺禪寺在陳水扁極力爭取要親往會見惟覺法師失敗后，惟覺公開大力支持連宋，并痛責民進黨政府。法鼓山和慈濟一樣，在選舉中保持中立，不曾公開支持過特定人選，但各方還是努力爭取，至少要與之維持良好的關(guān)系。特別值得注意的是，在選舉之后，成敗雙方都會前往證嚴法師和圣嚴法師處請求開示。吳伯雄當年與宋楚瑜爭臺灣省長候選人失敗后就去謁見證嚴法師，陳水扁在市長連任競選失敗后，就請圣嚴開示，圣嚴就寫了“慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱”，陳水扁一把這幅字掛在辦公室，也一再強調(diào)這幅字的意義。可借陳水扁的敵人愈來愈多，煩惱有增無減，到了2004年連任選舉風波后當選總統(tǒng)，陳水扁又想見圣嚴請益，也許政治情勢十分詭譎，這次圣嚴婉拒了。法鼓山在選舉中保持中立，更能獲得競選雙方的尊重，也更增加了前往爭取的強烈動機。在2008年農(nóng)歷除夕，馬英九參加法鼓山祈福撞鐘活動還拉斷了繩子，圣嚴一離世，馬英九就前往致敬。
　　大體上，政治高層領(lǐng)袖多半是為了選票，盡量保持與各個重要佛教團體的良好關(guān)系，但是在政策上、施政上大多還保持政教分離原則，不會讓宗教勢力影響政府的運作。各種政策的制定，包括與宗教有關(guān)的法律，宗教團體和其它的民間團體一樣沒有特殊的優(yōu)勢和影響力。但政府首長和高層官員常參加各種宗教團體的重要儀式，在形式上會有違反政教分離原則的嫌疑。
　　
　　龐大的組織系統(tǒng)
　　
　　二戰(zhàn)之后，大量中國佛教精英將漢傳佛教再度引進臺灣，結(jié)合了日治時期傳自福建的臺灣佛教系統(tǒng)，分化了日本佛教在臺灣的傳統(tǒng)和勢力，后來又有藏傳佛教的傳人和本土佛教興起，開創(chuàng)了臺灣佛教新的發(fā)展。臺灣社會大眾在宗教信仰上以民間信仰為主，而民間信仰長久以來一直深受佛教影響。大部分民間信仰者都會自稱是佛教徒。但佛教的影響更多是表面上的，很多人在思想、精神和行為上并不是真正的佛教徒。在人民教育水平大幅提升、社會經(jīng)濟快速成長后，許多新興佛教團體興起，愈來愈多的民間信仰者皈依了佛教�？梢哉f，近二三十年，民間信仰者轉(zhuǎn)信佛教和新興佛教團體的出現(xiàn)，這兩者相互激蕩促成了佛教的振興。
　　臺灣經(jīng)濟快速成長，到了1980年代就累積龐大的財富與資源，民眾將部分資源因宗教信仰的關(guān)系投入宗教，由于民間信仰者占全部人口的2/3，全臺各地寺廟神壇就獲得 大量的資源，而佛教與臺灣華人社會有很深的淵源，因此民間流入佛教的資源也非常多。更重要的是，新興佛教團體積極吸納新的佛教徒，皈依佛教的人口快速增加，佛教所獲的民間資源就更為豐厚。這些新興宗教團體不只快速累積了龐大資源，同時也醞釀出社會大眾捐資新興佛教的風氣，使得佛教資源增加得更多更快。幾個超大型的佛教團體更儼然有大企業(yè)的聲勢。
　　幾個大型的佛教團體在組織上都很龐大復雜，而且多是創(chuàng)辦人直接以幾乎是絕對權(quán)威的方式統(tǒng)制，比起大型企業(yè)來更多一份領(lǐng)導者個人的神圣魅力。支撐乃至擴張法鼓山系統(tǒng)的核心特質(zhì)，主要在于圣嚴推動精練的禪修訓練。圣嚴在獲得日本文學博士學位后，前往美國尋求發(fā)展，在1976年在紐約大覺寺開設(shè)禪坐班，隨后不斷在美國和臺灣開設(shè)各種禪修班。在1991年開設(shè)社會精英禪修營，專門“招收”社會各領(lǐng)導階層人士來參加短期禪修訓練，通常是為期七天的所謂“禪七”訓練。在法鼓山國內(nèi)外據(jù)點，多有禪修訓練的活動，長期吸引大量社會大眾前來參與。法鼓山短期的“禪七”往往給參與者極大的沖擊，已廣為流傳而深具吸引力，這有利于法鼓山吸納大量新的信眾并保續(xù)既有皈依者。
　　透過社會精英禪修營，圣嚴厚植了在社會各領(lǐng)導階層的社會網(wǎng)絡(luò)關(guān)系。法行會就是由參與過社會精英禪修營的成員組成，蕭萬長曾經(jīng)擔任過法行會會長，現(xiàn)在則是榮譽會長。政府高層官員到法鼓山禪修，尤其是參加社會精英禪修營，是比較特殊的現(xiàn)象。歷來參加禪修營后來又參加法行會的有多位是“院長”“部長”級的官員，也曾經(jīng)有“行政院”秘書長及各部會正副首長10人一起前往參加法鼓山禪修的，大有公門好修行的味道。
　　另外，法鼓山有許多基金會、事業(yè)組織、教育文化機構(gòu)、信徒團體，這些不同的組織有不同的功能，又相互交錯支持，形成了法鼓山系統(tǒng)運作和發(fā)展的基礎(chǔ)。其中有若干核心組織更是有效擴張了法鼓山在政治和社會上的巨大影響力，例如，法行會是由政經(jīng)界重要領(lǐng)袖組成，成員都是圣嚴的弟子蕭萬長“副總統(tǒng)”曾經(jīng)擔任過會長，現(xiàn)在則是榮譽會長。
　　法鼓山有將近十個基金會，有的人當了幾個基金會的董事，有的只在一個董事會里任職，但是開會的時候是整體一起開，就像是一個聯(lián)合董事會，會舉行聯(lián)席會議。有時個別董事會也會各自開會。更重要的是，圣嚴法師說：“董事長只有一個，就是我一個，每一個董事會我都是董事長�！甭�(lián)合董事會每年開一次會，決定法鼓山整體的發(fā)展和運作。至于僧團，它是在董事會之下，依基金會的僧團組織章程組成。而圣嚴法師就親自直接領(lǐng)導法鼓山整個事業(yè)體和修行團體。
　　由于組織相當復雜而龐大，圣嚴法師在世時以其在法鼓山的至高權(quán)威進行領(lǐng)導，但一個人掌管十幾個董事會，又要領(lǐng)導其它的修行和服務團體，恐怕也不是容易的事。在他離世之后，會有什么樣的領(lǐng)導和權(quán)力安排來帶領(lǐng)整個宗教團體，究竟法鼓山組織運作是否成功，組織在圣嚴法師走了之后，能否有效運作仍有待觀察。
　　
　　法師個人魅力
　　
　　根據(jù)圣嚴法師的說法，“其實我的修行主要是自己摸索出來的”，“也許瞿教授不曉得，不相信，我是與生俱來的、出家是這個樣子，后來修行也是這個樣子”。
　　圣嚴法師在1960年代閉關(guān)閱藏，在留學日本期間又再度遍閱大正藏與?字藏。閉關(guān)閱藏主要是專注研讀佛教重要經(jīng)典，有這種苦修經(jīng)驗的法師極為罕見，也就凸顯閉關(guān)閱藏的神圣性乃至傳奇性，這是圣嚴法師個人在佛教界立足發(fā)展的根本資產(chǎn)。
　　圣嚴到日本立正大學攻讀并獲得博士學位是他個人創(chuàng)辦圾發(fā)展法鼓山系統(tǒng)的另一項重要資產(chǎn)。自日據(jù)時代以來，臺灣佛教法師留學日本不乏其人，甚至也有獲得博士學位者。不過，圣嚴法師乃是戰(zhàn)后第一位獲得博士學位的，而且他并不是受過日本教育的本身法師，這樣空前的成就以及博士頭銜的效果是非常特別的，是圣嚴另一個重要的招牌。他本人一直到晚年還不時以此為榮。在1970年代，就算一般學界獲得博士學位也仍然是比較稀有而貴的，對于佛教法師來說更是難得。圣嚴閉關(guān)閱藏和獲取博士學位顯示他對教育、學術(shù)和文化的高度重視，于是法鼓山也特別強調(diào)在佛教教育和文化上的發(fā)展。圣嚴在1970年代一回到臺灣就創(chuàng)辦中華佛教研究所，一直延續(xù)到2007年“教育部”核準設(shè)立正式的法鼓佛教學院。
　　圣嚴法師身為創(chuàng)辦人，不僅創(chuàng)辦寺院、學校，更親自度化了成千上萬的信徒，在法鼓山系統(tǒng)內(nèi)乃是唯我獨尊的至高領(lǐng)導者。在法鼓山所有的出家和在家弟子全都是圣嚴的弟子，他說：“我活著時候，我的弟子大概不會收弟子，我死了以后他們大概會收。”又說：“現(xiàn)在都是我的弟子，要不然的話會斗爭呀。你是大的，我是小的，講得難聽會斗爭�！笔�嚴法師強調(diào)在組織里任何人一定要服從階位比他高或是職務比他高的，這是規(guī)矩。據(jù)了解，幾個大型的新興佛教團體大都采用同樣的策略。這些開創(chuàng)者在各自的組織里是唯一的神圣的最高領(lǐng)導者，在有生之年，不論名稱如何，都是最高領(lǐng)袖，即使形式上退位了。也還是精神導師。
　　圣嚴法師在國內(nèi)外非常積極從事與其它重要領(lǐng)袖的對談，對其在宗教乃至在社會政治上的領(lǐng)導身份都有非常重要的加分作用。其間，1998年在紐約與達賴進行“漢藏佛教大對談”以及2000年出席“聯(lián)合國世界宗教及精神領(lǐng)袖高峰會議”，都是圣嚴法師太幅增進其國際聲望地位的關(guān)鍵事件。圣嚴本身很強調(diào)自己在國際上的成就，他說：“我之所以受到聯(lián)合國宗教領(lǐng)袖高峰會議的重視。除了演講內(nèi)容有新意，也因為我既有文學博士學位又是國際知名的禪師；我有十余部英文著作，并被譯成十多種語言�！蓖瑫r，“1998年，我和達賴喇嘛舉行過一場世紀性的漢藏佛教公開對談，于當今世界佛教領(lǐng)袖之中，有這項紀錄的不多�！�
　　國際的聲望又快速提升了圣嚴在臺灣乃至整個華人社會的高漲的聲望與地位。在臺灣他公開參加了許多所謂的高峰對談，起先，他受邀參加諸如《天下》雜志和“行政院”文化建設(shè)委員會的名人對談會，后來法鼓山本身主辦了許多圣嚴與社會名人的高峰對談活動，媒體對這些高峰對談都大幅刊登報道。圣嚴法師本身也深知這種高峰對談的影響力，他認為“這種活動，對于當代佛教向深廣面發(fā)揚，是有必要的，今天的我，還是卑微渺小，由于有了法鼓山全體僧俗的奉獻，使我成了宗教界的領(lǐng)袖層級，因而被重視”。后來，在法鼓山基金會的資助下，在臺大等大學設(shè)置法鼓人文講座。類似高峰對談的做法突破了傳統(tǒng)乃至現(xiàn)代佛教法會的形式和精神，跨進公眾社會，讓佛教界以外的社會大眾聽聞到圣嚴從佛教出發(fā)對社會重要文化議題的觀點和意見。這是圣嚴法師的重要特色，沒有其它的宗教領(lǐng)袖從事這類公開拉抬自己聲望的做法的。
　　圣嚴獲得日本博士學位后就直接到美國發(fā)展，后來在東初老人圓寂后又回到臺灣建立農(nóng)禪寺、中華佛教研究既在美國和在臺灣的發(fā)展產(chǎn)生相互增益的效果，其后又進一步擴展到其它地方，他的許多英文著作及禪修的教導促成了法鼓山國際化的特性。圣嚴強調(diào)“臺灣佛教從一個非常民間性的宗教提升到學術(shù)性的、教育性的、文化性的層面，也就提升了臺灣佛教的國際力量”。他又說：“20年來，我也辦了四次國際學術(shù)會議，我也常常派人出去參與國際活動。就目前來講，我根本就是帶著國際活動在走，并不是國際帶著我走。”
　　歷經(jīng)30年的發(fā)展與成長，法鼓山已成為重要且具有重大影響力的佛教系統(tǒng)，未來是否能持續(xù)發(fā)展，主要取決于圣嚴法師神圣性的延續(xù)以及組織權(quán)力運作的狀況。在后圣嚴時期，組織運作的常規(guī)化以及權(quán)力移轉(zhuǎn)的制度化如何與具有威權(quán)性質(zhì)的宗教神圣性對應配適，該是決定未來發(fā)展成敗的重要因素。

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