1697年5月，一位自稱是中國康熙皇帝特使的法國傳教士輾轉(zhuǎn)來到巴黎，隨身攜帶著康熙皇帝贈送給法王路易十四的49冊中國書籍。對于路易十四來說，這位神父并不陌生，他就是自己曾經(jīng)親封的“國王數(shù)學(xué)家”――白晉《JoachimBouvet，1656～1730年)。17世紀(jì)末，由西方來華傳教士們引發(fā)的歐洲中國熱達(dá)到頂峰，東西方文明的藩籬被打破，于此刻形成了交點(diǎn)。
　　
　　中國第一位洋使者――白晉
　　
　　17世紀(jì)后期，康熙皇帝對天主教的寬容政策使教會力量空前壯大。身為欽天監(jiān)監(jiān)正的南懷仁希望趁熱打鐵，于1678年給歐洲的耶穌會總部寄了一封信，呼吁派更多的傳教士來中國。
　　17世紀(jì)，歐洲各國相繼建立國家級科學(xué)研究機(jī)構(gòu)，1660年，英國成立皇家學(xué)會，1666年，法國建立皇家科學(xué)院。法國科學(xué)院第一任院長就是路易十四的寵臣、大名鼎鼎的柯爾貝爾，這位重商主義的堅定執(zhí)行者對發(fā)展科學(xué)和了解東方文化具有濃厚興趣。與此同時，法國天文臺臺長卡西尼在路易十四授意下，主持了工程巨大的“歐洲測量計劃”，畫出一版相當(dāng)精確的歐洲地圖。但卡西尼仍不滿足，他建議路易十四派人到世界各地去實(shí)地測量，精確繪制世界地圖，南懷仁的信恰好迎合了他的想法。好大喜功的太陽王路易十四急于拓展法國的對外影響，增進(jìn)遠(yuǎn)東貿(mào)易，于是不久，一個赴中國耶穌會士的六人名單產(chǎn)生了，白晉名列其中。
　　白晉1656年生于法國勒芒，年輕時在耶穌會學(xué)校接受全面教育。在派駐中國前，他和同行的教友被路易十四授予“國王數(shù)學(xué)家”稱號。1688年，白晉一行人到達(dá)北京時，南懷仁剛剛?cè)ナ�，康熙急需補(bǔ)充欽天監(jiān)人才，便將白晉與張誠(Jean Franois Gerbillon，1654～1707年)二人留在了北京。
　　自利瑪竇開始，耶穌會士們就意識到：要想讓中國的學(xué)者和官員們皈依天主教，最有效的方法就是證明天主教教義和儒家經(jīng)典并不矛盾。白晉在這一點(diǎn)上更為激進(jìn)，他認(rèn)為中國古代經(jīng)典不僅與天主教教義完全吻合，而且簡直就是教義的最古老的文字記載。他對《詩經(jīng)》、《禮記》、《史記》等著作都做了牽強(qiáng)附會的解釋，認(rèn)為姜螈就是圣母瑪利亞，后稷就是耶穌，帝嚳就是上帝。更不可思議的是，他從漢字“船”中推導(dǎo)出，中國人早就知道諾亞方舟的故事，因?yàn)椤按�”由舟、八、口組成，其含義為“八人乘舟而行”，便是諾亞方舟最為簡略的表述。
　　能留在皇帝身邊的傳教士，大都擅長科學(xué)，這是和帝國的需要分不開的，而白晉是惟一被康熙皇帝評價為“稍知中國書義”的“文理全才”。正因如此，1693年，當(dāng)康熙皇帝決定派使臣回歐洲招募更多傳教士服務(wù)于朝廷時，這一使命便順理成章地落在了白晉身上。遺憾的是，當(dāng)白晉經(jīng)過四年的漫長旅途到達(dá)法國時，因?yàn)槿鄙僖环饪滴趸实酆炇鸬恼�式外交信件，而不能以中國欽差大臣的身份覲見路易十四，只被當(dāng)作了一名普通的歸國傳教士。
　　盡管如此，白晉的出現(xiàn)，在法國還是引起了巨大轟動。每天都有絡(luò)繹不絕的人前往他的住所，向其咨詢有關(guān)中國的問題。為了獲得路易十四的支持，以順利完成康熙皇帝的使命，白晉寫了一份報告，詳細(xì)介紹了康熙本人和有關(guān)中國社會生活的種種細(xì)節(jié)。他以贊美的語言描述了中國的歷史、地理和風(fēng)俗人情，將康熙皇帝比喻成可以和路易十四相媲美的另一個“太陽王”。此報告后來以《中國皇帝的歷史畫像》為名公開出版，中文書名是《康熙皇帝》。當(dāng)時正值歐洲“中國熱”走向鼎盛時期，白晉的著作把法國人對中國由來已久的好奇推向了仰慕和向往的高度。
　　在中學(xué)西傳的過程中，白晉最大的貢獻(xiàn)在于他繼衛(wèi)匡國之后將《易經(jīng)》介紹給了西方人。1693年，他在巴黎以“易經(jīng)”為題作了一次演講。在演講中自晉表示，雖然大多數(shù)耶穌會士將《易經(jīng)》斥為迷信，但他卻認(rèn)為：中國哲學(xué)是合理的，至少同柏拉圖或亞里士多德的哲學(xué)同樣完美，《易經(jīng)》及中國古史以“先知預(yù)言”的方式表達(dá)了基督教教義。此外，白晉長期與德國科學(xué)家萊布尼茨保持通信，當(dāng)萊布尼茨將他的“二進(jìn)制”構(gòu)想告訴白晉時，白晉認(rèn)為他所依據(jù)的正是中國《易經(jīng)》中的“陰陽八卦”原理，兩人的討論最終促成了這一科學(xué)發(fā)現(xiàn)的理論化。
　　白晉的出使取得了成功，17世紀(jì)東西方世界兩位最具影響力的統(tǒng)治者就這樣被聯(lián)系在了一起，而這兩位具有雄才大略的君主碰撞出的火花也非同凡響，那就是著名的《皇輿全覽圖》。
　　康熙在平定三藩之亂時，作戰(zhàn)地圖多模糊不清，帶來許多不便。耶穌會士張誠在參加《尼布楚條約》談判時，認(rèn)為中國對東北地區(qū)地理狀況不清，給國防和外交造成困難，遂建議康熙組織一次全國性的測量。雖然路易十四和康熙出于不同的目的，但了解中國的疆域全貌成為兩位皇帝共同的渴望，于是歷史出現(xiàn)了令人興奮的一幕：路易十四的傳教士們和康熙皇帝的官員們?yōu)槔L制中國地圖進(jìn)行了十余年精誠合作。如此浩大的工程在東西方歷史上還是第一次。
　　從1708年到1718年，白晉、馮秉正(Joseph-Francois-Marie-Anne deMoyriac de Mailla，1669～1748年)、雷孝思(Jean-Baptiste Regis，1663～1738年)等數(shù)十名傳教士帶領(lǐng)滿漢官員分赴中國各地進(jìn)行測繪，白晉作為這項(xiàng)工程的主要參與者先后負(fù)責(zé)測繪了北京周邊、長城及附近河道的位置。1717年，康熙命白晉等人負(fù)責(zé)匯總，最終集成包括中原各省、滿洲、西藏及朝鮮的全國總圖，于第二年制成《皇輿全覽圖》和各省分圖稿共32幅，并刻印成冊。
　　隨白晉來華的耶穌會士雷孝思在完成康熙皇帝的使命后，將此圖送回法國，輾轉(zhuǎn)交到路易十四手中。法國王室地理學(xué)家根據(jù)此圖做成《中國新圖》，在歐洲出版。至此，歐洲人對中國地理概貌有了比較正確、完整的了解。然而，這張地圖在中西兩地卻有著截然不同的命運(yùn)：1840年，當(dāng)英國人拿著《中國新圖》順利打開清帝國的大門時，《皇輿全覽圖》卻被深鎖于宮廷之中，無人問津。
　　
　　康熙禁教后的耶穌會士們
　　
　　自衛(wèi)匡國于1654年就中國禮儀問題向教皇申辯后，在一段時期內(nèi)，尊重中國人禮儀傳統(tǒng)的“利瑪竇規(guī)矩”被耶穌會傳教士們小心翼翼地遵守著，但反耶穌會的一方并不甘示弱。1693年，巴黎外方傳教會在福建的首領(lǐng)顏當(dāng)(Charfies Maigrot，1652～1730年)突然宣布在福建教區(qū)內(nèi)禁止中國禮儀，引發(fā)轄區(qū)混亂。就在前一年，耶穌會會士李明(LoNs-Daniel Lecomte，1655～1728年)再次去羅馬申辯，并出版了一本《中華現(xiàn)勢錄》，盛贊中國人的道德純美，批判歐洲人腐化墮落。此時，歐洲各天主教會與耶穌會正掀起一場論戰(zhàn)，李明的著作被反耶穌會者當(dāng)成“靶子”加以攻擊。1700年，巴黎大 學(xué)的神學(xué)家們發(fā)表宣言，反對中國禮儀。在沖突愈演愈烈的情況下，羅馬教廷最終站在了反耶穌會的一方，1704年，教廷圣職部舉行會議，投票通過了嚴(yán)禁入教的中國教徒行中國禮儀的禁令，并派使者前往中國將禁令告知康熙皇帝。
　　1721年，羅馬教廷的決定最終葬送了天主教在中國發(fā)展的前景。康熙皇帝看到禁令后勃然大怒，批示到：“覽此告示，只可說得西洋人等小人，如何言得中國之大理。況西洋人等，無一通漢書者，說言議論，令人可笑者多。今見來臣告示，競與和尚道士異端小教相同。彼此亂言者，奠過如此。以后不必西洋人在中國行教，禁止可也，免得多事。”后來，由于宮廷中的一些耶穌會士參與皇位繼承的宮廷斗爭，曾擁立康熙的八皇子和九皇子為太子，遭到雍正嫉恨，雍正遂于1724年頒布諭旨：信奉天主教的中國人必須放棄信仰，否則處以極刑。這實(shí)際上宣布了在華天主教的死刑，中西交流最終因文化沖突而放慢了腳步。
　　乾隆初期，對天主教的禁令有所緩和，但乾隆與康熙不同，他對傳教士們的科學(xué)知識絲毫沒有興趣，而更喜歡他們所能提供的享受性內(nèi)容。馬戛爾尼訪華時，錢德明(Jean-Joseph-Marie Amiot，1718～1793年)神父告訴他，那些精明的耶穌會士早就把乾隆慣壞了：皇帝已有了一只“豪華”表，奇特的轉(zhuǎn)動噴泉鐘，一只能走路的機(jī)械獅子，人形自動木偶等。神父們就怕皇帝對他們說：“好，既然你們能制造一個會走路的人，那么現(xiàn)在你們讓他說話吧!”一天，乾隆對路易十四所贈送的《法國最漂亮的建筑景觀》一書中凡爾賽宮噴水池的圖片產(chǎn)生了興趣，就立即招來意大利耶穌會畫師郎世寧(Giuseppe Castiglione，1688～1766年)，詢問在京傳教士中有沒有人精于此道，郎世寧推薦了法國傳教士蔣友仁(Benoist Michael，1715～1774年)。蔣友仁向乾隆呈上了“大水法”的模型，給皇帝講解了水利學(xué)的原理，得到肯定后便被任命建造了著名的圓明園十二生肖大水法。事實(shí)上，蔣友仁對天文地理抑或是當(dāng)時叫做“博物學(xué)”的學(xué)問很精通，甚至能夠獨(dú)立制造、維修精密的自鳴鐘和機(jī)器玩具，但作為一個工程師，他還算不上優(yōu)秀，因此大水法在建造時和建造后產(chǎn)生了很多問題。蔣友仁在世的時候尚能維持大水法的運(yùn)轉(zhuǎn)，他去世后，懂得其中機(jī)械原理的技師和匠人便沒有了。大水法出了故障沒有人會修，加之乾隆認(rèn)為“機(jī)械這種雕蟲小技，不足以依靠”，宮里人便將蓄水樓的提水設(shè)備改裝成轆轤提水，繼而因?yàn)楣?jié)省銅管和雇工及騾馬的飼料錢，就改為人力提水上樓了。原來的機(jī)械系統(tǒng)成了一堆廢銅爛鐵。
　　自康熙禁教起，直到鴉片戰(zhàn)爭前，在華傳教士只能供職于朝廷，一切傳教活動都被中國政府視為非法而加以鎮(zhèn)壓。但傳教是傳教士們的最終使命，許多人仍不顧禁令，以身試法，以至于教案迭出，多有傷亡。從順治年間的湯若望開始，具有豐富天文學(xué)知識的傳教士們一直被任命掌控欽天監(jiān)，1837年，欽天監(jiān)監(jiān)正畢學(xué)源(Cayetano PiresPireira，1763～1838年)因病辭職，有大臣上書“已深知西歷法，不必復(fù)用西洋人”，由此結(jié)束了西方人對欽天監(jiān)的主持。北京四大天主教堂中，1807年，東堂(王府井教堂)失火，請求重修未準(zhǔn)；西堂(西直門教堂)于1811年被拆除，地產(chǎn)查沒，四位神父被驅(qū)逐出境；北堂(西什庫教堂)于1827年被充公，所有的傳教士全部逃往南堂(宣武門教堂)，但南堂于1838年也被收回。鴉片戰(zhàn)爭前，絕大部分在華傳教士或死，或被遣返回國。清政府的迫害政策深深打擊了耶穌會士對中國的好感。耶穌會的著述大都出版于1750年前，此后直到鴉片戰(zhàn)爭前，很少再有作品在歐洲出現(xiàn)。
　　
　　看透了大清帝國的虛弱
　　
　　18世紀(jì)中期，在中國人享受著康乾盛世的繁華與腐朽的同時，西方社會悄悄開始了第一次工業(yè)革命，物質(zhì)產(chǎn)品出現(xiàn)了狂飆式的增長。1789年，法國大革命爆發(fā)，自由與民主思想傳遍歐洲大陸，封建勢力遭到沉重打擊。陷入混亂之中的歐洲天主教對外傳教熱逐漸降溫。
　　1748年春天，意大利維蘇威火山附近的農(nóng)民在挖掘自己的葡萄園時，意外發(fā)現(xiàn)了埋葬于火山瓦礫之下的龐貝古城遺址。古城所保存的近1700年前西方文明的繁榮景象震驚了世界，也重新點(diǎn)燃了歐洲人對古希臘和古羅馬的興趣。對于處于物質(zhì)上升階段的西方人來說，這一發(fā)現(xiàn)強(qiáng)化了他們對自身文明存在的優(yōu)越感，對中國文化和孔子的熱情開始讓位于對自己先哲的崇拜。1822年，歌德在他的《格言與反省》中寫到：“羅馬及希臘文學(xué)的研究也許將永遠(yuǎn)為我們高級教育的基礎(chǔ)。……至于中國、印度與埃及的古學(xué)，不過是新奇的事物而已；如果我們自己或世界能熟悉它們，自然也不錯，但對于我們道德及美學(xué)上的教育貢獻(xiàn)不大�！备璧麓�表了當(dāng)時歐洲的一種普遍觀念：東西兩個世界根本不同，中國是一個已經(jīng)完整的世界，而西方則正在發(fā)展變化中。中國人“并非一種已死而無形的集體，而是代表了一種不能更加發(fā)展，屬于凝固的形式”。
　　由于耶穌會在歐洲參與了太多的宮廷政變，遭人詬病，新興的資產(chǎn)階級思想家們也對其予以強(qiáng)烈批判，1773年，教皇下令將其解散。消息傳到北京后，教士們頗為憤慨，劉松齡(AugustinF.Hallerstein，1703～1774年)、蔣友仁因此氣憤而死。
　　1783年，法國遣使會接受委托，來華解散耶穌會在華機(jī)構(gòu)，在華的原耶穌會士只剩下10人，其中包括著名漢學(xué)家錢德明神父。錢德明是最后一位在華耶穌會漢學(xué)家，他于1750年來到中國，
　　通曉溲、法、滿、蒙等多種文字，著述頗豐。對處于工業(yè)革命中的歐洲來說，一個已不再陌生的中國使其產(chǎn)生興趣的只能是資源，錢德明也受到這點(diǎn)影響。在他的代表作、15卷本的《有關(guān)中國歷史、科技，風(fēng)俗習(xí)慣等的記錄》一書中，對中國的礦產(chǎn)、硼砂、褐煤、水銀、羊毛、牛馬等自然資源有著詳盡的描述。歐洲的迅猛發(fā)展與中華帝國的停滯給錢德明造成強(qiáng)烈的沖擊，他不再一味贊美中國，而是表達(dá)了某種隱憂：韃靼皇朝(清朝)的政治目的僅僅是要人民安分守己，它極不重視和外國通商。只有那些被認(rèn)為俯首歸順的外國使團(tuán)才被中國接受。外國使團(tuán)一旦被接受，使團(tuán)的外交官員都由中國政府配備車夫、翻譯和仆人。這些服務(wù)人員受某部尚書領(lǐng)導(dǎo)，并必須向他匯報情況。外國大使講什么話沒有不被匯報上去的，他們一步也不能離開指定的館舍，他們只能接見屬于禮儀性拜訪的客人，外出拜訪也只能是禮儀性的。他們也只能出席皇帝賞賜的宴會和演出。
　　1793年，英國馬戛爾尼使團(tuán)訪華。使團(tuán)成員包括了軍事、測量、繪圖、航海等各方面的人員，即使出訪不成功，也能使大英帝國了解一下未來的“資源庫”。使團(tuán)路過鎮(zhèn)江的時候，發(fā)現(xiàn)清軍拿弓箭、刀盾、長矛以及幾支已經(jīng)落伍的火槍在操練，由此對清兵有了初步評價――擺設(shè)。西方的成長讓錢德明看到了再次在中國傳教的希望，病榻之上他仍致信給馬戛爾尼：“中國在接待派來的使團(tuán)時，只把它們看作是一種歸順和尊敬的表示�！�…不該為遭到拒絕而氣餒。在中國人的國民意識中，只要是有點(diǎn)新意的東西他們就一概抵制，但可以反復(fù)提出同一要求，這并不會觸怒他們的�！瘪R戛爾尼對此的評價是：“錢德明神父懂得，如果歐洲與中國沒有更好的關(guān)系，福音的傳播就不可能有較大的進(jìn)展。他很明白，如果中國向我們開放貿(mào)易，將大大有助于他的任務(wù)�！�
　　錢德明去世后，耶穌會在中國的影響力基本消失。19世紀(jì)初，歐美新教傳教士陸續(xù)抵達(dá)中國，開始了具有侵略意義的傳教過程。德國新教傳教士裨治文(Elijah Coleman Bridgman，1801～1861年)于1830年來華，他在廣州創(chuàng)辦《中國叢報》，介紹中國語言、文化、歷史、藝術(shù)、典制、風(fēng)俗、宗教及迷信。1836年，他在《中國叢報》刊載了一篇《與中國訂約――個巨大的迫切要求》的文章。該文在追述了中外關(guān)系歷史之后寫道：最近在沿海的偵察證明，天朝的聯(lián)合艦隊無法驅(qū)趕一艘只配備數(shù)名歐籍武裝人員的商船。我們已經(jīng)見識過一些他們自吹自擂的英雄們，可以斷言，英國兵只要一個團(tuán)就可以擊退他們幾個省的軍隊。中國，雖然是一個遼闊的國家，有三億六千萬眾多的人口，卻是一個極端孱弱的國家�！�…倘若我們希望同中國締結(jié)一項(xiàng)條約，就必須在刺刀尖下命令它這樣做，用大炮的口來增強(qiáng)辯論�！�…1840年初，裨治文代表英國方面同中國進(jìn)行談判，他這樣記錄同林則徐的交往：“每次爭論都常常給我們反復(fù)的回答‘打仗不怕!打仗不怕!’當(dāng)我們親眼看到他們顯然準(zhǔn)備孤注一擲于‘戰(zhàn)爭的運(yùn)氣’，令我們很是痛心�！�
　　19世紀(jì)上半期，在西方人的印象中，中國由耶穌會傳教士們贊美的“人間天堂”變成了一艘“腐朽不堪的大船”。然而，從16世紀(jì)末到18世紀(jì)宋的200多年間，從利瑪竇到錢德明，耶穌會士們秉承著對上帝的信仰，歷盡艱碓，在東西交流的歷史長河中留下了一段佳話。

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