孔子和儒家關(guān)于“仁政”、關(guān)于“和而不同”思想，對于一個國家的治國者，對于現(xiàn)在世界上的那些發(fā)達國家（特別是美國）的領(lǐng)導(dǎo)人不能說是沒有意義的。“治國、平天下”應(yīng)該行“仁政”，行“王道”，不應(yīng)該行“霸道”。行“仁政”、“王道”可以使不同文化得以共同存在和發(fā)展；行“霸道”將引起文明的沖突，而使文化走向單一化，形成文化霸權(quán)主義。如果把孔子的“仁學(xué)”理論用于處理不同文明之間的關(guān)系，那么在不同文明之間就不會引起沖突，以至于戰(zhàn)爭，而實現(xiàn)“文明的共存”。
　　孔子說：“君子和而不同，小人同而不和�！彼�認為，以“和為貴”而行“忠恕之道”的有道德有學(xué)問的君子應(yīng)該做到能在不同中求得和諧相處；而不講道德沒有學(xué)問的人往往強迫別人接受他的主張而不能和諧相處。如果我們把“和而不同”用作處理不同文化之間關(guān)系的原則，它對于解決當(dāng)今不同國家與民族之間的紛爭應(yīng)有非常積極的意義，特別是在不同國家與民族之間，因文化上的不同（例如宗教信仰不同，價值觀念上的不同）而引起的矛盾沖突，把“和而不同”作為解決紛爭的原則應(yīng)更有意義。
　　中國傳統(tǒng)文化的最高理想是“萬物并育而不相害，道并行而不相�！�。“萬物并育”和“道并行”是“不同”；“不相害”、“不相�！眲t是“和”。這種思想為多元文化共處提供了取之不盡的思想源泉。
　　現(xiàn)在西方國家的有識之士都認識到不同文明之間應(yīng)能共存，而不應(yīng)因文化上的不同而引起沖突以至于戰(zhàn)爭。他們認為，不同的民族和國家可以通過文化的交往與對話，在對話和討論中取得某種“共識”，這是一種由“不同”到某種意義上的相互“認同”的過程。這種相互“認同”不是一方消滅一方，也不是一方“同化”一方，而是在兩種不同文化中尋找交會點，并在此基礎(chǔ)上推動雙方文化的發(fā)展，這正是“和”的作用。
　　不同民族和不同國家之間由于地理的、歷史的原因而形成了不同的文化傳統(tǒng)，正因為有文化上的不同，人類文化才是豐富多彩的，才在人類歷史的長河中形成了互補和互動的格局。文化上的不同可能引起沖突，甚至戰(zhàn)爭，但并不能認為“不同”就一定會引起沖突和戰(zhàn)爭。特別是在今天科學(xué)技術(shù)高度發(fā)展的情況下，如果發(fā)生大規(guī)模的戰(zhàn)爭也許人類將毀滅自身。因此，我們必須努力追求在不同文化之間通過對話，實現(xiàn)和諧相處。儒家以“和為貴”為基礎(chǔ)的“和而不同”原則應(yīng)成為處理不同文化之間關(guān)系的一條基本原則。用“和而不同”原則處理不同文化傳統(tǒng)國家與民族之間的關(guān)系，不僅對消除矛盾、沖突甚至戰(zhàn)爭有著正面的積極意義，而且也是推動各國家、各民族文化在交流中促使其發(fā)展的動力。

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