自上而下的制度化開會儀式是中國特有的政治運作模式。當(dāng)代中國幾乎所有的重大變化都是通過開會發(fā)生的。不僅如此，借助于媒體的全方位配合與強力宣傳，開會這一少數(shù)與會者之間的互動還深深地影響著社會生活的每一個角落，開會的結(jié)構(gòu)與內(nèi)容在一定程度上引導(dǎo)著社會行為、思想和情感的制度化。正是在開會與媒體持續(xù)不斷的密切配合與互動中，當(dāng)局界定了民眾的觀念情境，編織起說明社會行動與生活的敘事“框架”，模塑了民眾認(rèn)識社會的視角。筆者在本文中運用社會學(xué)中符號互動理論（symbolic interactionism ）的概念，來描述和解釋“開會”這一政治活動的社會建構(gòu)意義，對開會這一社會的集體政治互動作微觀和宏觀分析，希望說明當(dāng)代中國的社會觀念和政治文化是如何被建構(gòu)的，進而為認(rèn)識當(dāng)代中國的社會政治現(xiàn)實提供一個新的文化社會學(xué)的視角。

　　一、用“劇場理論”來解讀開會儀式

　　研究人與社會的方法的建構(gòu)性源于日常社會里人們對于現(xiàn)實知識的建構(gòu)性，即用一種解釋性的能動的元語言來描繪社會場景。阿爾弗雷德·許茨指出：“常識實在是以普遍有效性的歷史形式和文化形式呈現(xiàn)給我們所有人的，但是，一個個體在其生活中解釋這些歷史形式和文化形式的方式，卻取決于他在他的具體存在過程中積累起來的經(jīng)驗總和”，“我的生平情境限定了我確定這種行動領(lǐng)域、解釋它的各種可能性以及控制它的各種挑戰(zhàn)的方式�！盵1]他認(rèn)為：“人……只是以他的自我的一部分進入到任何一種社會關(guān)系之中，而且他總是同時既處于這樣一種社會關(guān)系之中，又處于這種社會關(guān)系之外。[2]”人們或多或少生活在自己的主觀世界中，而行動其實是觀念的外部延伸。有關(guān)人的理論知識在很大程度上就是對觀念和行動的意義的解釋。吉爾茨說：“我以為文化就是這樣一些由人自己編制的意義之網(wǎng)。因此，對文化的分析不是一種尋求規(guī)律的實驗科學(xué)，而是一種探求意義的解釋科學(xué)。[3]”

　　從文化社會學(xué)的角度來理解，個體對社會的認(rèn)識和知識很大程度上依賴于主觀狀態(tài)。個體生平情境和所處位置限定了它對社會的認(rèn)識只能是局部的，個體只能以自我的一部分與社會的一部分相聯(lián)系，對整個社會的知識因而是不全面的。這樣就產(chǎn)生了在個體意義世界之外、個體不“在場”的情況下，它是如何獲得關(guān)于整體社會的知識這一問題。事實上，個體對于自己視界以外的社會的知識是由他人“再現(xiàn)”而獲得的，而這“再現(xiàn)”又是每一個個體或群體通過自己的意義世界過濾后，并且受自身視界限制，以自身的位置為原點來傳播的。所以，有關(guān)社會的知識并不是客觀的，而是一種建構(gòu)的知識，但個體卻常常將其界定為真實的。

　　個體關(guān)于社會的知識的建構(gòu)性，常常成為文化權(quán)力和意識形態(tài)馳騁的場所。權(quán)力和意識形態(tài)密切配合，可以為民眾建構(gòu)起種種關(guān)于社會的“知識”。同樣，在權(quán)力和意識形態(tài)的強大影響下，個體會將這些關(guān)于社會的“知識”界定為真實的，并將這些所謂的“真實的知識”納入到自己建構(gòu)的觀念結(jié)構(gòu)中。

　　上述概念框架就是本文研究“開會”問題的理論前提。本文所討論的“開會”是在中國當(dāng)代國家權(quán)力體系內(nèi)部或受其支配、影響的一種模式化的集體互動形式。典型的開會過程可分為3個階段：

　　第一階段：會前由上級黨政機關(guān)以內(nèi)部文件形式通知下級單位，確定開會的時間、地點，參加人員的行政職級要求。被指定參會者提前一到兩天在指定地點報到，會務(wù)組人員向開會者分發(fā)有關(guān)會議材料及會議日程表。開會的程序是預(yù)定好的，通常情況下會嚴(yán)格按照會議主辦者期待的過程進行。

　　第二階段：會議正式開始。會場經(jīng)過精心布置，分為主席臺和聽眾席，主席臺的座位名簽嚴(yán)格按官階排序，同職級中黨的官員排序在前。聽眾席的參會者必須先到，然后主席臺上的參會者才入場。會議通常由主席臺上職級次高的人主持。開場儀式后，職級最高者做或長或短的主題報告，報告的內(nèi)容給定了此次會議的基本框架和主要觀點。此后幾天里被指定的參會者按既定主題做有分寸的發(fā)言，所有發(fā)言者在觀點上都十分注意與預(yù)定的觀點保持一致。

　　第三階段：對各種發(fā)言做匯總篩選后，由居于會場中最突出位置的職級最高者做總結(jié)發(fā)言，對討論的問題做最后的權(quán)威性界定，通常帶有指示的性質(zhì)。當(dāng)會議主持者宣布會議結(jié)束時，聽眾席上職級較低者鼓掌以示配合。

　　在集權(quán)的金字塔形的權(quán)力體系中，中央最高決策層的會議是開會的第一個層級，然后按行政隸屬關(guān)系由中央召集省級主管開會，再由省級主管召集地市一級開會，隨后再由地市一級主管召集縣一級主管開會，最后由縣級主管召集鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級主管開會。這5個層次形成了一個制度化的開會體系，每一個特定的會議都是制度化開會體系中的一個環(huán)節(jié)。這是一個由少數(shù)人開始逐漸擴展最終復(fù)蓋全國黨政系統(tǒng)乃至全社會的自上而下的信息傳遞機制。在傳遞過程中，借著傳遞代表著最高權(quán)力機構(gòu)意志的話語，上一層級確認(rèn)了對下級的權(quán)力行使。

　　這種會議本身具有政治儀式的功能，它制造了一種情境的共同規(guī)則和規(guī)范，以及人們面對面具體互動細(xì)節(jié)中隱含的一致性，塑造了一種共同的意識；
它通過意義和秩序的話語建構(gòu)，讓參會者高度認(rèn)同會議及其主辦者的意志。戈夫曼的“劇場理論”非常有助于解釋開會這一互動情境[4].在人們的日常社會交往中，他們不斷地關(guān)注著自己所接觸的各式各樣的觀念以及由此而形成的有關(guān)印象，并用各種復(fù)雜的方式在他人心目中塑造自己的形像。戈夫曼用“劇場”的范式這樣來解釋社會互動：在社會互動過程中，人們是“演員”，他們操作“腳本”、“道具”、“舞臺”和“角色”，以達到自己的目的；
在“演出”中，“演員”運用各種技巧使自己的行為讓別人產(chǎn)生一種自己希望別人產(chǎn)生的印象。

　　借助戈夫曼的“劇場理論”來觀察，開會這種“演出”的“腳本”在開會前已經(jīng)編排得很周密，這包括時間、“舞臺”（會場）、“主配角演員”（參會人員）、“劇情”（程序）、主題、“對白”（發(fā)言）等。“腳本”與既定的文化制度（即意識形態(tài)主導(dǎo)下的政治文化和組織制度）保持高度一致，“腳本”中的時間結(jié)構(gòu)、“舞臺”、“劇情”、“演員”、主題、“對白”都必須體現(xiàn)這一要求�！澳_本”是開會的微觀互動與既定宏觀政治秩序之間的銜接點，它本身只是靜止的符號，要通過“劇組”人員（與會者）的合作“演出”，“腳本”中關(guān)于社會的秩序、意義和規(guī)范才能被建構(gòu)起來。開會的過程就是會議“演出劇組”根據(jù)“腳本”“表演”，“演員”擔(dān)負(fù)著維持“劇組演出”順利成功的任務(wù)。

　　為實現(xiàn)這個目標(biāo)，對會議“演出”的控制就很重要，其一是通過“腳本”實現(xiàn)的控制，其二是“演出”時的情境控制。前者是預(yù)設(shè)的，后者是在現(xiàn)場互動中實現(xiàn)的。會議的“腳本”規(guī)定了“演出”的情境。由于對“腳本”背后強大的權(quán)力秩序的認(rèn)同、敬畏和認(rèn)知，也由于參會者個人渴望在既定秩序中分享更多的利益，與會者通過對“腳本”規(guī)定“角色”的理解來領(lǐng)會如何“扮演角色”，會自覺地建立主辦者設(shè)定的開會所需要的共同情境。人們通常通過表面的尊重禮節(jié)和掩蓋對他人的不滿或矛盾，避免出現(xiàn)使“劇組演出”失敗的行為，也避免使會議的情境定義破裂。與會者會竭力把情境允許的形像呈現(xiàn)在“劇場”里，展示出情境所要求的理想化面目，盡量把個人的“表演”作得看起來象是真誠、自然的。在會議發(fā)言和討論中，與會者會操縱自己的“情感”作適當(dāng)?shù)耐度�，表明自己對會議情境的深入理解和真誠，并盡可能協(xié)調(diào)地連貫一致地使“演出”按計劃完成。

　　開會的情境控制是通過戈夫曼所說的“焦點互動”實現(xiàn)的。參會者在同一時間、空間里將關(guān)注的焦點集中在一個或幾個主題上，在這一互動過程中，他們彼此面對面地相互感知和審視，任何可能破壞規(guī)定情境的細(xì)微言行都會被他人注意到并被視為破壞。人們會有意識地與他人保持一定距離，控制自己的表情，避免與規(guī)定情境不適宜的姿態(tài)和個人細(xì)節(jié)出現(xiàn)，比如發(fā)牢騷、不規(guī)矩的站立或坐姿等。這樣，在開會的情境中就形成了“我們”這種集體感，它對與會者有幾層含義：首先，與會者會強烈地意識到自己是擁有一定權(quán)力的“公家人”，相對于政治體制外的人來說有某種優(yōu)越感；
其次，與會者會意識到自己在龐大的國家權(quán)力體系中占有一定的位置（開會通常限定行政級別），具有開會的資格和某種特權(quán)；
再次，通過最高權(quán)威所推展的話語，與會者可以分享話語權(quán)威帶來的現(xiàn)實權(quán)力感，因此與會者之間會形成“我們”這個群體的一種團結(jié)感，彼此之間產(chǎn)生高度認(rèn)同。

　　在開會“表演”中，“劇組”成員之間存在著極大的等級和地位差別，區(qū)分“觀眾席”和“舞臺”以及“舞臺”上主要和次要人物是控制“演出”情境的一個重要問題，這是通過“劇場場景”的布置來解決的。在開會場景中，地位最高者是主角，居于會場最顯要位置：“主角”和“配角”、“配角”和“配角”之間則按預(yù)先排序嚴(yán)格確定在會場中的相對位置�！爸鹘恰迸c“配角”或其他一般“演員”之間的等級地位差別越大，在會場布置中他們的空間距離也就越大，以便突顯出“主角”的權(quán)威和“配角”的渺小。在這樣的場景中，強烈的反差會使“劇組”其他個體小心翼翼地使自己的言行與會議秩序保持一致，避免任何可能被解釋為與規(guī)定秩序不同的言行出現(xiàn)。開會中嚴(yán)格的座位排序體現(xiàn)了與會者眼中的政治秩序，當(dāng)新聞媒體再現(xiàn)開會情境時，“主角”和“配角”、“配角”和“配角”之間在媒體中出現(xiàn)的次序、長短、頻率等，都有嚴(yán)格的制度規(guī)定，與開會時的情境是完全同構(gòu)的，同樣體現(xiàn)了開會的秩序和情境控制，從而在媒體的受眾意識中再現(xiàn)同樣的情境和同樣的秩序，實現(xiàn)了對受眾的控制。

　　通過開會過程中的互動和控制，不僅在與會者之間建構(gòu)起一個關(guān)于當(dāng)下共處同一時空的“我們”的意識，而且在與會者中間建構(gòu)起一種關(guān)于“外在”（開會者以外的世界）現(xiàn)實世界的共同觀念。由最高決策層建構(gòu)的種種敘述，就是這樣通過自上而下的開會被與會者認(rèn)同并不斷操演，最終成為社會主導(dǎo)話語。在這一過程中，存在著戈夫曼所說的“不相關(guān)原則”，即在“焦點互動”中，外部世界的事項、特性等被一定程度上過濾掉了，與會者只關(guān)注開會中共同的主題和維持會議的規(guī)定情境。人們關(guān)于社會的認(rèn)知是在社會交往中建構(gòu)起來的，而開會則是建構(gòu)當(dāng)代中國社會關(guān)于對現(xiàn)實認(rèn)知的一個主要途徑。開會中完成的對社會“現(xiàn)實”的解釋是一種封閉的、按照主持者事先設(shè)定的敘事。這種敘事通過開會與媒體的互動形成了關(guān)于現(xiàn)實的“認(rèn)知”或觀念，構(gòu)成了當(dāng)代中國人認(rèn)識社會的基本“框架”。這種封閉預(yù)設(shè)的敘事“框架”限制了人們對社會真實存在的全面認(rèn)知。

　　本來開會只是國家權(quán)力體系內(nèi)部或受其支配影響的群體的行動，而社會大眾主要是借助媒體了解社會現(xiàn)實，開會者在開會時對現(xiàn)實的認(rèn)知和界定在邏輯上并不必然令社會大眾認(rèn)同接受。然而，由于中國媒體的“喉舌”性質(zhì)，它必須不遺余力地圍繞著開會，對那些有關(guān)當(dāng)前現(xiàn)實的認(rèn)知以及重要的意識形態(tài)觀念，進行全方位大容量的飽和宣傳。由于媒體的傳播復(fù)蓋面極為廣泛，并且以國家權(quán)威自居，用不可質(zhì)疑的姿態(tài)在大眾面前居高臨下地灌輸開會形成的關(guān)于現(xiàn)實的觀念，而社會大眾常常處于信息閉塞或信息不完全的狀態(tài)，于是開會建構(gòu)的關(guān)于現(xiàn)實的解釋經(jīng)過媒體的反復(fù)傳播后就占據(jù)了人們的觀念世界，部分替代了社會大眾自身的體驗認(rèn)知。媒體就是這樣密切地配合著開會，扮演了將開會中建構(gòu)的關(guān)于現(xiàn)實的解釋移植到社會大眾意識中的角色，起到了為最高決策者充當(dāng)喉舌的作用，完成了建構(gòu)進而操縱社會大眾觀念的任務(wù)。

　　二、開會如何建構(gòu)觀念和立場：若干案例分析

　　開會是國家權(quán)力體系內(nèi)部的一個制度化的集體互動，完全體現(xiàn)了最高決策者的意志，開會所建構(gòu)的關(guān)于現(xiàn)實的種種敘述只能來自最高決策者的意志。決策者們在特定時期會提出一個治理國家的最高綱領(lǐng)，讓人們相信一套思想或關(guān)于未來的一種社會改造計劃，這些說法構(gòu)成了特定時期的意識形態(tài)。開會的目的是要讓人們相信，這些“敘事”是真實的，應(yīng)立即灌輸?shù)缴鐣�的每一個角落。通過自上而下的制度化開會體系，最高決策者的“敘事”就被“傳達”到社會大眾，每個層級會議的與會者按既定“腳本”參與“操演”，于是一個按照最高決策者意愿勾畫的對現(xiàn)實社會的認(rèn)知就被建構(gòu)起來了。一次重要的會議結(jié)束后，它形成的敘事“框架”就成為一種封閉的不可變更的認(rèn)知模式，不管現(xiàn)實發(fā)生什么樣的變化，不管這個敘事“框架”是否符合現(xiàn)實或真相，人們都只能始終保持對既定敘事“框架”的認(rèn)同，直到下一次重要會議修改敘事“框架”為止。

　　下面用一些案例來說明開會是如何建構(gòu)觀念和立場的。過去人們對同類事件的理解往往是從與會者個人的行為出發(fā)的，(點擊此處閱讀下一頁)

　　基本上很少有人從開會儀式以及“會議精神傳達”和相關(guān)宣傳這種政治文化建構(gòu)的角度去理解。事實上，從后一個角度出發(fā)，會體驗到許多新的感受。

　　例1：1957年10月，在中共“八屆三中全會”上毛澤東對社會現(xiàn)實作了如下解釋：無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的矛盾，社會主義道路和資本主義道路的矛盾仍然是當(dāng)時中國社會的主要矛盾。他后來在1962年的“八屆十中全會”上又進一步強調(diào)兩個階級兩條路線的斗爭。此后，最高決策層的會議中多次強調(diào)這一點，并通過開會體系層層傳達，同時利用媒體反復(fù)宣傳這一觀點。這一思想后來被概括為“以階級斗爭為綱”[5]，成為中國上下各項工作的指導(dǎo)思想，一直延續(xù)到1978年。在那20多年中，國人對社會現(xiàn)實的認(rèn)知很大程度上始終停留在這種封閉型敘事中。毛澤東的上述觀念（階級斗爭是最普遍的社會“現(xiàn)實”）首先在最高決策層開會的過程中作為一種意識形態(tài)被建構(gòu)起來，然后通過制度化開會體系在黨政機構(gòu)和企業(yè)（當(dāng)時企業(yè)均由國家控制）中被建構(gòu)起來，而媒體的宣傳則完成了在社會大眾的意識中建構(gòu)這一觀念的過程。絕大多數(shù)人都毫不懷疑地相信這些意識形態(tài)建構(gòu)“真實”地反映了社會現(xiàn)實，并且據(jù)此“框架”塑造自己對現(xiàn)實的認(rèn)知模式，結(jié)果他們透過這一狹隘極端的敘事“框架”，在“現(xiàn)實”中就只能看到“無產(chǎn)階級”和“資產(chǎn)階級”、“敵人”和“我們”。這種認(rèn)知模式進一步讓人們對周圍的環(huán)境充滿敵意和緊張。1957年以后，經(jīng)過了10年的意識形態(tài)建構(gòu)，在社會意識和大眾心理中，一個關(guān)于現(xiàn)實的“階級斗爭”的共同觀念已經(jīng)形成。到1966年“文革”開始時，大眾心理中已經(jīng)具備了關(guān)于“敵我”的廣泛而普遍的基礎(chǔ)，所以那場政治運動才呈現(xiàn)出廣泛的動員性。

　　例2：1978年，最高決策層重新定義了當(dāng)時中國的現(xiàn)實，不再采用毛澤東時代對現(xiàn)實所謂“鶯歌燕舞”之類的認(rèn)知模式，而是用“物質(zhì)極其匱乏，生產(chǎn)力落后，經(jīng)濟混亂”這樣一種新的敘事“框架”來描繪當(dāng)時的中國。于是通過一系列不同層級的會議及其傳達，再加上媒體緊密配合的宣傳，在各級黨政部門內(nèi)和社會大眾當(dāng)中，中國的生產(chǎn)力落后這一觀念被最大限度建構(gòu)起來。從這個認(rèn)知框架出發(fā)，人們看到的就不再是滿眼的“敵人”和“階級斗爭新動向”，而是國家的貧窮落后。隨后在中共“十一屆三中全會”上提出，將工作中心轉(zhuǎn)移到經(jīng)濟建設(shè)上來[6].從這樣一種“框架”看出去，人們的觀念文化中“追求富裕”就逐漸占據(jù)核心地位。由于這一認(rèn)知模式已經(jīng)被意識形態(tài)化，任何與此認(rèn)知模式不同的其他觀念和分析視角都受到排斥，所以人們的觀念一直到現(xiàn)在還停留在“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”的封閉的敘事框架中。其實，自從90年代以來，社會不公日益嚴(yán)重，自然生態(tài)環(huán)境持續(xù)惡化，維系社會的精神價值日益淪喪，越來越多的問題表明，“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”的認(rèn)知模式已經(jīng)暴露出一系列缺陷。但是，這種觀念作為一種既定的意識形態(tài)，仍然在每次開會時被繼續(xù)向全社會灌輸，這一20多年前的政策依然引導(dǎo)著人們時時回頭以它為參照原點，人們則因此而對親身感受的現(xiàn)實和面臨的危機視而不見。“三農(nóng)”問題就是其中一例。

　　例3：2004年初，中國最高決策層開始承認(rèn)“三農(nóng)”問題的嚴(yán)重性，先在黨政系統(tǒng)內(nèi)下發(fā)了“一號文件”，說明農(nóng)村里存在著普遍、嚴(yán)重的危機。隨后黨政系統(tǒng)層層開會傳達這一文件，媒體則照常跟進，突然開始大量報導(dǎo)農(nóng)村、農(nóng)業(yè)和農(nóng)民工的現(xiàn)狀。于是在全社會范圍內(nèi)形成了關(guān)于一種農(nóng)業(yè)、農(nóng)村危機四伏的敘事“框架”。其實，這些問題早已存在多年，90年代初的“百萬民工下珠江”現(xiàn)象和各大中城市及鐵路樞紐涌現(xiàn)的“民工潮”，就將農(nóng)村和農(nóng)業(yè)的危機暴露無遺[7].然而，當(dāng)時的主流基調(diào)是不停地開會討論并反復(fù)宣傳鄧小平的南巡講話，“讓一部分人先富起來”成了主導(dǎo)話語。按照這樣的敘事“框架”去認(rèn)識社會，對糧食種植的凋敝、農(nóng)民的貧困、農(nóng)民工的無助這些現(xiàn)象也就視而不見，農(nóng)民這一中國社會中弱勢但又龐大的群體就自然而然地被忽視了。這個案例表明，由上而下建構(gòu)的認(rèn)知框架本身會屏蔽框架之外的現(xiàn)實存在，導(dǎo)致全社會的認(rèn)知盲區(qū)。

　　三、開會建構(gòu)的敘事“框架”對社會認(rèn)知的影響

　　在社會處于比較封閉或信息不充分的狀態(tài)下，主導(dǎo)性意識形態(tài)或某一主導(dǎo)性敘述就可能成為人們認(rèn)識現(xiàn)實的主要“框架”。意識形態(tài)話語的特點是，它往往采用簡單明晰、比較容易抓住人心的宣傳式標(biāo)語口號的形式，它本身排斥任何與意識形態(tài)基調(diào)不一致的觀念，卻會放大或突出意識形態(tài)話語著意宣傳的“現(xiàn)實”，同時屏蔽其他關(guān)于現(xiàn)實的信息，甚至常常把意識形態(tài)設(shè)計者的想象解釋成“現(xiàn)實”。當(dāng)意識形態(tài)設(shè)計者要求人們按照這樣的“框架”去認(rèn)識現(xiàn)實時，人們所感知到的“現(xiàn)實”不僅是狹隘的，而且常常與現(xiàn)實有偏差。可是，當(dāng)這些自上而下建構(gòu)起來的關(guān)于“現(xiàn)實”的種種觀念通過各種社會控制手段進入人們的意識中，并成為人們自覺不自覺的對現(xiàn)實情境的定義時，人們就會把這種所謂的“現(xiàn)實”看作是“真實”的，用這些自上而下建構(gòu)起來的觀念替換了自己的親身體驗和感知，以至于許多人有意無意地忽略與給定觀念不同的自己的感性經(jīng)驗。

　　通過開會、傳達、宣傳、學(xué)習(xí)討論等制度化儀式自上而下建構(gòu)起來的意識形態(tài)觀念，就是這樣實現(xiàn)它對民眾思想、情感乃至行為的塑造。它成了人們認(rèn)識復(fù)雜社會的主要敘事“框架”，并通過左右人們對現(xiàn)實的認(rèn)知而影響著人們的行為和情感表達。阿爾都塞在論述意識形態(tài)概念時指出，意識形態(tài)建構(gòu)和塑造了我們對現(xiàn)實的認(rèn)知。盡管個人作為主體覺得自己是獨立自主的，以為自己能直接、自由地把握現(xiàn)實，但實際上，它的意識是由一些列思想體系和再現(xiàn)體系所限定了的，這種把握只是他想象的結(jié)果[8].當(dāng)某一種關(guān)于“現(xiàn)實”的觀念成為人們認(rèn)知的制度化向?qū)Ш�，通過幾代人的社會化過程，其中蘊涵的意義和規(guī)范就最終積淀為個體自我的一部分，成為本尼迪克特所說的“無意識的選擇標(biāo)準(zhǔn)”[9].換言之，那些意義與規(guī)范通過積淀成為個體人格的無意識選擇標(biāo)準(zhǔn)，再經(jīng)過個體人格在文化制度層面的放大、投射，成為了社會上普遍的觀念。

　　“如果文化極貧，個體就遭殃了；
如果文化豐富，個體則有幸不錯失良機。每一個男女的每一種興趣都是由它所處的文明的豐厚的傳統(tǒng)積淀所培養(yǎng)的。[10]”通過開會形成的敘事“框架”是一種非常單一的文化觀念，它將個體的認(rèn)知的多種可能性與選擇都過濾掉了，進而屏蔽和歪曲個體自身豐富多樣的感知能力和理解能力。長期浸淫于這種單一的主導(dǎo)意識形態(tài)框架支配下的認(rèn)知模式和價值觀念，人們的獨立思維能力、豐富多樣的感知能力以及潛在的文化發(fā)展可能性會逐漸喪失。不僅如此，這種制度化的、排他的觀念和認(rèn)知模式還會控制人們的思維系統(tǒng)，使人們面對變化的現(xiàn)實或真實的信息時失去有效應(yīng)對能力，而呈現(xiàn)僵硬的反應(yīng)。比較典型的情況就是不能根據(jù)真實的社會存在調(diào)整自己的認(rèn)知，不善于應(yīng)對變化的現(xiàn)實。改革開放之初，中國社會對外來事物進入中國曾整體表現(xiàn)出不適應(yīng)，是為一例。此后，面對全球化時代西方文化政治經(jīng)濟勢力的沖擊，部分社會群體或者表現(xiàn)得被動僵硬，或者表現(xiàn)出情緒化的反應(yīng)（如互聯(lián)網(wǎng)中彌漫的極端主義言論），部分原因就在于上述封閉單一的政治文化塑造了單一僵化的思維。

　　現(xiàn)代社會的復(fù)雜多變使得人們必須從不同角度、不同層面、不同文化類型去認(rèn)識現(xiàn)實，即透過多個不同的認(rèn)知架構(gòu)去認(rèn)識社會和世界。這樣，人們建構(gòu)的關(guān)于現(xiàn)實的知識才是全面、真實的，才能為人們在現(xiàn)實世界中提供可靠的、值得信賴的思想和行動指南。這也就是華爾特·菲希爾所強調(diào)的敘事理性[11].

　　「注釋」

　　[1]阿爾弗雷德·舒茨，《社會實在問題》，第5頁，華夏出版社，2001年。

　　[2]出處同上，第19頁。

　　[3]克利福德·格爾茨，《文化的解釋》，第5頁，譯林出版社，1999年。

　　[4]見喬納森·特納的《社會學(xué)理論的結(jié)構(gòu)》（下），第60頁，華夏出版社，2001年。

　　[5]周偉主編，《標(biāo)語口號──時代吶喊最強音》，第132頁，光明日報出版社，2003年。

　　[6]周偉主編，“中國共產(chǎn)黨十一屆中央委員會第三次全體會議公報”，《歷史草稿──頭條新聞中的事實真相》，第303頁，光明日報出版社，2003年。

　　[7]周偉主編，《世態(tài)萬象──社會世尚萬花筒》，288頁，光明日報出版社，2003年。

　　[8]羅鋼、劉象愚主編，《文化研究讀本》，第11頁，中國社會科學(xué)出版社，2000年。

　　[9]露絲·本尼迪克特，《文化模式》，第19頁，三聯(lián)書店，1988年。

　　[10]出處同上，第231頁。

　　[11]華爾特·菲希爾，“敘事范式詳論”，《當(dāng)代西方修辭學(xué)：批評模式與方法》，第55頁，中國社會科學(xué)出版社，1998年。

　　劉光寧，浙江財經(jīng)學(xué)院法學(xué)院副教授

　　原載《當(dāng)代中國研究》2005年第3期

　　來源：http://www.chinayj.net/StubArticle.asp?issue=050305&total=90

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