祁志祥:中國古代美學(xué)思想系統(tǒng)整體觀
發(fā)布時間:2020-06-18 來源: 日記大全 點擊:
本文試圖對中國古代美學(xué)思想系統(tǒng)作出簡要而整體的把握。在我看來,審美感知是由審美對象引起的,而普遍引起審美感知滿足、完善、愉快的對象,就是美 ① 。美學(xué)不僅應(yīng)當(dāng)研究感覺規(guī)律,還應(yīng)研究感覺對象的規(guī)律。易言之,美學(xué)不僅應(yīng)當(dāng)成為美感學(xué)、主體審美學(xué),還應(yīng)當(dāng)成為美的本質(zhì)學(xué)、客體審美對象學(xué)。因此,本文闡釋中國古代美學(xué)思想,將把焦點聚集在中國古代關(guān)于美本質(zhì)和美感的理論上。
中國古代普遍的美本質(zhì)觀
中國古代對美的看法,既有異,又有同。所謂“同”,即儒、道、佛各家相通相近、殊途同歸、末異本同之處,或中國古代文化典籍中頗為流行、占主導(dǎo)地位的觀點。中國古代對美的普遍看法大抵有如下數(shù)端:
一、以“味”為美。這是中國古代關(guān)于美本質(zhì)的不帶價值傾向的客觀認(rèn)識,可視為對美本質(zhì)本然狀態(tài)的哲學(xué)界定。從東漢許慎將“美”釋為一種“甘”味,到清代段玉裁說的“五味之美皆曰甘”,文字學(xué)家們普遍將美界定為一種悅口的滋味。古代文字學(xué)家對“美”的詮釋,反映了中國古代對“美”是“甘”味的普遍認(rèn)識?鬃印笆巢粎捑,膾不厭細(xì)”,聽到優(yōu)美的《韶》樂“三月不知肉味”。老子本來鄙棄欲望和感覺,但他又以“為腹不為目”為“圣人”的生活準(zhǔn)則,并把自己認(rèn)可的“大美”——“道”叫做“無味”之“味”,且以之為“至味”。佛家也有“至味無味”的思想。以“味”為美,構(gòu)成了與西方把美僅限制在視聽覺愉快范圍內(nèi)的美本質(zhì)觀的最根本的差異。
二、以“意”為美。這可視為中國古代對美本質(zhì)當(dāng)然狀態(tài)的價值界定,其中寄托了中國古代的審美理想。中國古代美學(xué)認(rèn)為,美是一種快適的滋味,這種滋味,主要不在事物自身的形質(zhì),而在事物所寓含的人化精神。這種精神既可以表現(xiàn)為審美主體審美觀照時情感、直覺、意念的即時投射,所謂“物以情觀,故辭必巧麗”(劉勰),“以我觀物,故物皆著我之色彩”(王國維),也可以表現(xiàn)為一種客觀化了的主體精神,所謂“玉美有五德”(《說文解字》“玉”字條),“花妙在精神”(邵雍)。梅、蘭、菊、竹,因為符合儒家的“君子”理想,所以成為歷代文人墨客鐘愛的對象。山、水、泉、林,因為是清虛恬淡的理想之境,所以成為道釋之徒、出世之士心愛的棲身之所。現(xiàn)實的美源于“人化自然”,藝術(shù)的美亦在“人的本質(zhì)的對象化”!霸姟闭摺把灾尽,“文”為“心學(xué)”,“書”為“心畫”,“畫”尚“寫意”。“文所以入人者情也”(章學(xué)誠),“情不深則無以驚心動魄”(焦竑),只有“意深”才能“味有余”。所以古人主張:“文以意為主”,“詩文書畫以精神為主”(方東樹)。中國古代由此形成了“趣味”說!叭ぁ保础耙馊ぁ;“趣味”,即“意味”。“趣味”說凝結(jié)了中國古代這樣一種美本質(zhì)觀:有意即有味。這與西方客觀主義美學(xué)觀明顯不同。
三、以“道”為美。這是中國古代關(guān)于美本質(zhì)當(dāng)然狀態(tài)價值界定的另一種形態(tài),也是中國古代以“意”為美的具體化。這當(dāng)中寄托了更明顯的道德理想。儒家以道德充實為美,如孔子說“道斯為美”,孟子說“充實之為美”,荀子說“不全不粹之不足以為美”。道家也以道德充實為美!肚f子》有一篇《德充符》,明確把美視為道德充滿的符號,個中描寫了不少形體畸形而道德完滿的“至人”、“神人”。老子說“大音希聲,大象無形”,莊子說“樸素而天下莫能與之爭美”,“希聲”、“無形”、“樸素”均是“無為”、“自然”的道德形象。佛家認(rèn)為世相之美均是空幻不實的“泡影”,真正的美是涅槃 佛道,涅槃 具有“無垢”、“清涼”、“清 靜”、“快樂”、“光明”諸種美好屬性。
四、同構(gòu)為美。這是中國古代對美的心理本質(zhì)的認(rèn)識。人性“愛同憎異”,“會己則嗟諷,異我則沮棄!薄巴曄鄳(yīng),同氣相求。”“百物去其所與異,而從其所與同!边@些是同構(gòu)為美思想的明確說明。它源于中國古代天人合一、物我合一的文化系統(tǒng)。在中國古代文化中,天與人、物與我為同源所生,是同類事物,它們異質(zhì)而同構(gòu),可以互相感應(yīng)!痘茨献印氛f得好:“天地宇宙,一人之身。”“物類相同,本標(biāo)相應(yīng)!边@種感應(yīng)屬于共鳴現(xiàn)象,是愉快的美。其實,在中國古代以“意”為美、以“道”為美的思想中,已包含主客體同構(gòu)為美的深層意識。儒家認(rèn)為“萬物皆備于我”,“盡心而后知天”(孟子),“仁”是“天心”(董仲舒),“天理”即“吾心”,天地之美正是主體之美的對象化,因而呈現(xiàn)出某種同構(gòu)狀態(tài)。道家認(rèn)為,大道至美。道體虛無,要把握到虛無的道體,認(rèn)知主體必須以虛無清靜之心觀之,所謂“常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼”(《老子》)。與此相通,佛家認(rèn)為真正的美是佛道,佛道即涅槃 ,涅槃 即寂滅虛空。蕓蕓萬法,以實有之心觀之即執(zhí)以為有,以虛空之心觀之即以之為空,這就叫“內(nèi)外相與,成其照功”(僧肇《般若無知論》)?梢,道、釋二家所認(rèn)可的至美之道,都是主體空無之心在客體上的同構(gòu)。這與西方現(xiàn)代格式塔美學(xué)相映成趣。
五、中國古代盡管以“意”、以“道”為理想美,但并沒有否定物體形式的美。“文”,在古漢語中有“文飾”、“美麗”之義。以“文”為美,就是中國古代關(guān)于形式美的思想的集中體現(xiàn)。“文”的原初涵義是“交文”、“錯畫”(許慎)之像,即形式之紋理或有文理之形式。因為這種特點的形式給人賞心悅目的愉悅感,所以“文”產(chǎn)生了“美”的衍生義。中國古代以“文”為美,體現(xiàn)了古人在偏尊道德美、內(nèi)容美的同時,亦未完全忽視文飾美、形式美。在對待文飾美、形式美的態(tài)度上,重視“禮教”的儒家表現(xiàn)出強(qiáng)烈的“好文”傳統(tǒng)。由于儒家思想是古代占統(tǒng)治地位的思想,經(jīng)過歷代統(tǒng)治者的大力倡導(dǎo)和身體力行,“好文”成為漢民族全社會的傳統(tǒng)風(fēng)尚。相比起來,釋、道二家是非“文”的。道家從人性無情無欲的角度出發(fā)要求“閉目塞聰”、杜絕文飾之美,佛家從“色即是空”的前提出發(fā)指責(zé)色相之美為鏡花水月。由于這些學(xué)說內(nèi)在的矛盾性,并不為古代大眾所信服,因而并未對儒家以“文”為美思想的統(tǒng)治、主導(dǎo)地位形成根本性的影響。
以味為美、以心為美、以道為美、同構(gòu)為美、以文為美,是中國古代關(guān)于美本質(zhì)的普遍看法。它構(gòu)成了中國美學(xué)美本質(zhì)觀的整體特色。
然而,僅僅注意到上述整體風(fēng)貌上的特點還是不夠的。深入進(jìn)去看,中國古代美學(xué)在對美本質(zhì)的看法上還呈現(xiàn)出一定的學(xué)派差異,它們主要體現(xiàn)為儒、道、佛的差異。
儒家美論
“比德”為美,是儒家關(guān)于自然美本質(zhì)的基本觀點。其含義是,自然美之所以為美,在于作為審美客體的自然物象可以與人“比德”,成為人的道德的某種象征;自然物的美,不在于事物的自然屬性,而在于它們所象征的道德意義。如孔子說:“智者樂水,仁者樂山!眲氶墩撜Z正義》指出:“仁者樂山”,“言仁者比德于山,故樂山也”!爸钦邩匪保瑒氶墩撜Z正義》引孔子語:“夫水者,君子比德焉!泵献诱J(rèn)為,水之美,在于它有不竭的“源泉”,在于它扎扎實實,循序漸進(jìn),正如同“君子”有深厚的道德之“本”,道德修養(yǎng)循序漸進(jìn)一樣: “流水之為物也,不盈科不行;君子之志于道也,不成章不達(dá)。”荀子仍繼承孔子,并借孔子之口,表述他比德為美的自然觀。如《荀子·法行》記載孔子以“玉”比德:“子貢問于孔子曰:君子之所以貴玉而賤珉者,何也?為夫玉之少而珉之多也邪?孔子曰:惡!賜!是何言也!夫君子豈多而賤之,少而貴之哉!夫玉者,君子比德焉。溫潤而澤,仁也;栗而理,知也;堅剛而不屈,義也;廉而不劌,行也;折而不撓,勇也;瑕適并見,情也;扣之,其聲清揚而遠(yuǎn)聞,其止輟然,辭(治也,有條理也)也。故雖有珉之雕雕,不若玉之章章!对姟吩:言念君子,溫其如玉。此之謂也!睗h儒董仲舒在《春秋繁露·山川頌》中指出,山、水之美在其為“仁人志士”進(jìn)德修業(yè)的象征。周敦頤曾著《愛蓮說》,塑造了“蓮”出污泥而不染的美的形象。從先秦儒家、到漢儒,經(jīng)隋唐儒家,到宋儒,自然比德為美的思想被不斷繼承、宣揚與傳播,形成了儒家美學(xué)的一個傳統(tǒng)、一大特色。正是在這樣的美學(xué)傳統(tǒng)和審美語境下,產(chǎn)生了中國繪畫中的“四君子圖”、“歲寒三友”圖,產(chǎn)生了中國詩賦和繪畫中道德化了的自然美意象系列,如梅、蘭、竹、菊、松、水仙、山水等。
中國古代美學(xué)中存在著大量的以“情”為美的思想。從學(xué)派屬性和思想淵源來說,以“情”為美,屬于儒家美學(xué)。道家從人性自然、無意志出發(fā),要求人們絕情去欲,無思無慮。佛家認(rèn)為人的情欲是產(chǎn)生人生痛苦的禍根,要求通過守戒修行加以根治。儒家就基本態(tài)度和總體傾向而言,是正視、承認(rèn)情欲這一人性的客觀存在的,如孔子說:“因民所利而利之”,孟子主張因民“所欲”,“與之聚之”,荀子指出:“禮者養(yǎng)也”,“養(yǎng)人之欲,給人以求。”中國歷史上,即便是最保守的儒家代表董仲舒、朱熹,也沒有一概否定情欲。如董仲舒說:“圣人之制民,使之有欲,不得過節(jié);使之敦樸,不得無欲!敝祆渲赋:“人心不全是不好”,“饑能不欲食乎?寒能不假衣乎?能令無生人之所欲乎?雖欲滅之,終不可得而滅也!比寮覍Α扒橛钡倪@一基本態(tài)度,奠定了中國美學(xué)以“情”為美的思想基礎(chǔ)。中國古代美學(xué)以“情”為美,追尋源頭,《荀子·樂論》和《禮記·樂記》可視作濫觴!稑氛摗、《樂記》認(rèn)為,人生而有情,情得不到發(fā)泄和滿足則不能無亂,而過分放縱情欲也會帶來社會紛亂,所以圣人制禮作樂,用以有節(jié)度地泄導(dǎo)人情。因此,音樂的第一項功能是使人快樂,使人求樂的情感得到滿足;第二項功能是使情不逾禮失德,達(dá)到“美善相樂”。六朝時期,人們繼承、弘揚先秦儒家和漢儒合禮之情為善為美、合度之欲未可盡非的思想,“越名教而任自然”,將“情”從道德禮教的牢籠下獨立出來,明確提出以“情”為美。晉陸機(jī)《文賦》指出:“詩緣情而綺靡!薄把怨亚槎r愛!绷捍鷦③摹段男牡颀垺分幸裁鞔_把“情”與“美”聯(lián)系起來:“物以情觀,故辭必巧麗!薄拔牟伤燥椦,而辨麗本于情性!薄胺辈晒亚、味之必厭。”沈約《謝靈運傳論》分析文學(xué)作品時指出“以情緯文”,“文以情變”。蕭繹《立言》區(qū)別了“文”、“筆”之后指出:“至如文者,惟須綺紛披,宮徵靡曼,唇吻遒會,情靈搖蕩!睍x摯虞《文章流別論》提倡“情之發(fā),因辭以形之”,詩“以情志為本”、“以情義為主”。如此等等,可看作六朝詩文領(lǐng)域情感美學(xué)的組成部分。隋唐至宋末明初,是政治上趨于專制、思想上趨于守舊的時代,漢代的“性善情惡”論在唐宋又被重新提起,六朝的情美說一下子跌入深淵,經(jīng)過長達(dá)一千年的沉重壓抑,伴隨著明代中葉王學(xué)左派對自身的反動和明末清初啟蒙主義思潮的突起,在明清之際又重見天日,形成了唯情主義的巨大浪潮,奏出了中國美學(xué)史上 情感美學(xué)的強(qiáng)音。對情感能產(chǎn)生感人的美,明清美學(xué)家曾屢屢論及。李開先《市井艷詞序》盛稱市井艷詞,正在于“以其情尤足感人也”。徐渭指出:“摹情彌真,則動人彌易!苯垢f說:“情不深則無以驚心動魄!痹甑勒f:“大概情至之語,自能感人!闭聦W(xué)誠說:“凡文不足以入人,所以入人者,情也!秉S宗羲說:“凡情之至者,其文未有不至者也。”王夫之說:“情之所至,詩無不至;詩之所至,情以之至”等等。
儒家尚禮,“禮之用,和為貴”!爸泻汀睘槊,是儒家美學(xué)另一份獨特貢獻(xiàn)!墩撜Z·學(xué)而》記載孔子弟子有子的話說:“禮之用,和為貴,先王之道斯為美。”有子的這段話是符合孔子思想本義的。漢儒董仲舒《春秋繁露·循天之道》說得好:“中者,天地之美達(dá)理也……和者,天之正也……舉天地之道而美于和!庇伞岸Y”派生的“和”之美,在中國古代社會現(xiàn)實中有多種表現(xiàn)形態(tài)。首先是天地之和,它是人間之和的本體和生成依據(jù)。其次是作為“天地之和”必然反映的“天人之和”和“人人之和”!叭巳酥汀庇直憩F(xiàn)為同輩之和、代間之和與社會之和。代間之和的原則是“以父統(tǒng)子”、“以長統(tǒng)幼”;同代之和的原則是“以嫡統(tǒng)庶”、“以長統(tǒng)幼”、“以男統(tǒng)女”。社會之和是由同輩人與不同輩人組成的人人相親相愛的和諧社會!抖Y記·禮運》描述的“大同世界”就是這種和諧社會。按照“天地之和”實現(xiàn)“人人之和”、“天下之和”,關(guān)鍵取決于統(tǒng)治者的政治之和。政治之和,一方面取決于下無條件地統(tǒng)一于上,也就是“大一統(tǒng)”;另一方面取決于上撫愛下。和諧的社會必以和諧的人為美。所謂“人和”,即社會中的人必須遵守代間之和與同代之和以及政治之和、神人之和等一系列行為準(zhǔn)則去行事,不可放縱任性,為所欲為。為反對任性而為,孔子提出“中庸”之道。中國古代的文藝美學(xué)要求:“樂之務(wù)在于和心”,“琴所首重者,和也”,(點擊此處閱讀下一頁)
“溫柔敦厚,詩教也”,都是以和為藝術(shù)美特質(zhì)的著名命題。
與佛、道鄙薄文飾相比,儒家特別重視形式美。在以“文”為美的純形式美論之外,儒家還論述了內(nèi)容的合適表現(xiàn)美——“合目的”形式美,如孔子說:“辭達(dá)而已!薄稗o多則史,少則不達(dá)!睆埥湔f得更明確:“中的為工”,劉熙載說:“辭之患,不外過與不及”。在古代文學(xué)批評中,圍繞著文學(xué)作品語言形式的美丑問題經(jīng)常展開一系列爭論:文章的文辭是繁好還是簡好?是深好還是淺好?是駢偶好還是散行好?是華麗好還是樸素好?是含蓄好還是直露好?是老陳好還是生新好?如此等等。這些問題雖然屬于形式美方面的問題,但必須結(jié)合文辭所蘊含的意義來考察。當(dāng)文辭合適地表達(dá)了意義的時候,這種文辭就是美的,溢出意思需要的淫靡之辭與不能充分地達(dá)意之辭,都是不美的。如果離開文辭所蘊含的意義,孤立地偏尚簡約、樸素、散行、含蓄等等,只能是不得要領(lǐng)的皮相之見。
道家美論
道家認(rèn)為美的本質(zhì)是“道”!暗馈本哂幸幌盗刑卣,美也呈現(xiàn)出一系列形態(tài)。“道”超越形色名聲,因而,經(jīng)驗之美是有限的,不是至美;無限之美恰恰是不可經(jīng)驗性的,“至味無味”、“至樂無樂”。據(jù)此道家論述了“無為”之美、“無聲”之美、“無形”之美、“無言”之美、“無味”之美。
盡管“無”是最高的美,但在現(xiàn)實中,“無”之美是離不開“有”的。正像王弼所說:“四象不形,則大象無以暢;五音不聲,則大音無以至。”(《老子指略》)因而,“無”的美,最后落實于“有”中。這種有無相即、有中通無之美,撲朔迷離,玄妙叵測, 道家以“妙”稱之,“妙”因而變成了“美”的異名,而且是最高的美!靶、“遠(yuǎn)”、“逸”、“古”、“蒼”、“老”、“神”、“微”、“幽”、“絕”等,均因“妙”而美。
“道之出口,淡乎其無味!薄暗馈弊鳛椤盁o味”之味,從感覺上來說是薄味、淡味,故道家又以“淡”為美!暗弊鳛閷徝婪懂犛衫献犹岢龊,在魏晉以前,主要是以現(xiàn)實美的面目出現(xiàn)的,魏晉名士在生活踐履中把它發(fā)展到極致。同時,從魏晉起,“淡”開始以藝術(shù)美的面目出現(xiàn),其標(biāo)志是陶淵明的詩。作為現(xiàn)實美,“淡”更多地是指人格的審美理想。其要義大體有三。一是“意淡”,淡泊世務(wù),超然物外。古人所謂“玄淡”、“恬淡”、“閑淡”、“清淡”、“澄淡”、“雅淡”、“古淡”、“淡泊”、“淡遠(yuǎn)”云云,大抵均是指這種美。二是“情淡”。既然世俗的一切不必太在意,因而任何事情都無須太投入、太動情,哪怕面對生死大限也應(yīng)當(dāng)氣定情安,神態(tài)自若。這是一種通達(dá)人生宇宙奧秘之后的無情之美,也是五岳崩于前而方寸不亂的鎮(zhèn)定自持之美,是處理、駕馭情感波濤的令人仰慕的審美方式。古人所謂的“沖淡”、“平淡”、“淡漠”之美即是指此。三是形淡。這是人格的“淡”之美在行為方式上的表現(xiàn)。所謂“簡淡”、“疏淡”就是指此!按蟮廊艉啞保爸恋啦粺、“明道若昧”。簡淡之人出言吐語、舉手投足應(yīng)以“希言”、無為、不留痕跡、不露聲色為特點,從而給人留下回味不盡的意味。作為藝術(shù)美,現(xiàn)實美中“淡”的內(nèi)涵自然保留、反映到藝術(shù)之平淡的境界中。值得注意的是,宋代以后,藝術(shù)中的“淡”并不突出強(qiáng)調(diào)思想之“玄淡”,而更強(qiáng)調(diào)內(nèi)容與形式之“平淡”。內(nèi)容的“平淡”指藝術(shù)品所表現(xiàn)的意蘊要“淡而遠(yuǎn)”、“淡而厚”、“淡而深”。形式的“平淡”指“極煉如不煉”(劉熙載),“平淡當(dāng)自組麗中來”,“看似平淡卻奇崛,成如容易卻艱辛”。它“淡而濃”、“樸而麗”、“易而難”、“枯而膏”。
“道”柔弱、處下,“柔”因而也成為一種美學(xué)范疇!独献印氛f:“柔弱勝剛強(qiáng)!薄皬(qiáng)大處下,柔弱處上!薄叭踔畡購(qiáng),柔之勝剛,天下莫不知!薄疤煜轮寥幔Y騁天下之至堅。”“柔”、“弱”是比“剛”、“強(qiáng)”更美的境界。同理,“雌”勝于“雄”、“小”勝于“大”!跋隆薄ⅰ百v”、“愚”、“拙”、“不爭”,都具有了美學(xué)意義。
中國古代“自然”一詞與“美”相通。如張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》:“自然者為上品之上。”這一美學(xué)范疇,最早由老子提出!独献印氛f:“道法自然”,“道之尊,德之貴,莫之命而常自然!笨梢姟白匀弧笔恰暗馈鄙f物過程中呈現(xiàn)的一大特征!白匀恢疄槊馈笔恰暗馈敝赖倪壿嫯a(chǎn)物!疤煜陆灾乐疄槊,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已!笔s自然,有目的、有意志地去干什么,只能添亂,與“美”背道而馳。本著自然為美的思想,莊子認(rèn)為“天籟”比“人籟”更美,主張“既雕既琢,復(fù)歸于樸”,“樸素而天下莫能與之爭美”!肚f子·山木》說:“美者自美,吾不知其美也……行賢而去自賢之行,安往而不愛哉!”這既有以謙卑、處下為美之意,也有自然為美之意。
老莊反對“悅生”而又主張“尊生”,這種思想導(dǎo)源于“生”為“道”的一種特性。在老、莊看來,“道”生萬物,成就眾生,既然“道”屬至美,作為道的屬性之一的“生”勢必也是美好的,值得尊重、珍貴的。老子的這一思想,后來被戰(zhàn)國時期的《易傳》表述為“天地之大德曰生”。天陽地陰,天地陰陽化生萬物。使萬物賦有生命,是天地間最美的事情。揚雄《太玄·大玄文》:“天地之所貴曰‘生’!薄八F”者,正所以為美者也。謝良佐《上蔡語錄》云:
“心者何也?仁是已。仁者何也?活者為仁, 死者為不仁。今人自身麻痹,不知痛癢,謂之‘不仁’。桃杏之核可種而生者,謂之‘桃仁’、‘杏仁’,言有生之意!彼^“活者為仁,死者為不仁”,說穿了即“活者(生者)為美,死者為丑”也。古代漢語中有“麻木不仁”一語,“仁”不可釋作“善”,只有釋作“美”才可通。生命的存活是天地間最大的美。而宇宙萬物的生命乃是由元氣所化生。故以“生”為美,自然以“元氣”為美。古代美學(xué)中有“文氣”說,“文氣”說以“元氣”、“生氣”求文!拔臍狻奔础拔膶W(xué)生命力”!拔臍狻闭f要求文章“氣盛”、“氣昌”、“氣足”、“氣厚”,反對文章“氣孱”、“氣弱”,倡導(dǎo)的正是這種郁勃健旺的“生命力”。作為作家主體生命力的表現(xiàn),“文氣”必須戒除“昏氣”、“矜氣”、“傖氣”、“村氣”、“市氣”、“霸氣”、“滯氣”、“匠氣”、“俳氣”、“腐氣”、“浮氣”、“江湖氣”、“門客氣”、“酒肉氣”、“蔬筍氣”這類與“生氣”相敵的“死氣”,而必須給藝術(shù)作品注入“正氣”、“真氣”。文中的“生氣”不僅是作家“正氣”、“真氣”的流淌,也是作家對于藝術(shù)生命的創(chuàng)造。如果說作家主體生命力的展示為“文氣”提供了內(nèi)容上的生機(jī),那么作家對于藝術(shù)生命的創(chuàng)造則為“文氣”提供了形式方面的活力。當(dāng)“氣”與文章的辭藻、結(jié)構(gòu)、形式結(jié)合在一起時,便形成“氣辭”、“氣韻”、“氣脈”、“氣勢”、“氣骨”、“氣象”等等,它們是“有生命力的形象”。
在道家學(xué)說中,“自然”除了指“無意志”外,還指“適性”,即“順應(yīng)事物的本性”!叭钡膶嵸|(zhì)在“全性”。“自然”為美,易言之即“適性”為美;以“生”為美,自然亦以“全性”為美!肚f子》反對“逆物之情”,多處強(qiáng)調(diào)要“安其性命之情”(《在宥》)、“任其性命之情”(《駢拇》)、“不失其性命之情”(同上)!肚f子》以不同的表達(dá)方式反復(fù)重申了這樣一種思想:物適其性即美,失性即丑。在此基礎(chǔ)上,莊子強(qiáng)調(diào)“自適其適”而不是“適他之適”。“名”、“利”、“國家”、“天下”,這些都是人性的異化,是人的身外之物,為它們殉身,都屬于不知“自適其適”的愚蠢行為。既然事物順應(yīng)己性即美,而物性各異,符合物性的形態(tài)也就多種多樣,美也就千姿百態(tài)了!肚f子·駢拇》篇論及美的多樣性:“彼至正者,不失其性命之情。故合者不為駢,而枝者不為?;長者不為有余,短者不為不足。是故鳧脛雖短,續(xù)之則憂:鶴脛雖長,斷之則悲。故性長非所斷,性短非所續(xù),無所去憂也!睂ηf子的這一思想,郭象的《莊子注》作了更詳盡的發(fā)揮!丁村羞b游〉注》談“大”與“小”只要“適性”均可以是美:“夫小大雖殊,而放于自得之場,則物任其性,事稱其能,各當(dāng)其分,逍遙一也,豈容勝負(fù)于其間哉?”“茍足于其性,則雖大鵬無以自貴于小鳥,小鳥無羨于天池,而榮愿有余矣。故小大雖殊,逍遙一也!薄胺蛭镂磭L以大欲小,而必以小羨大。故舉小大之殊各有定分,非羨欲所及,則羨欲之累可以絕矣!薄丁村羞b游〉注》甚至推而廣之曰:“庖人尸祝,各安其所司,鳥獸萬物,各足于所受,帝堯許由,各靜其所遇,此乃天下之至實也。各得其實,又何所為乎哉?自得而已矣!
佛家美論
佛教美論從緣起論出發(fā)認(rèn)為“色即是空”,物質(zhì)世界的美沒有恒常不變的本體,是空幻不實的,人對物質(zhì)世界美好事物的貪愛執(zhí)取是引起人生無限痛苦的根源。在強(qiáng)調(diào)破除對物色之美的愚癡貪愛的基礎(chǔ)上,佛教又提出了觀照美色時“于相破相”的“不凈觀”!安粌粲^”包括觀對象的“他身不凈”和觀主體的“自身不凈”。觀他身不凈,包括觀種子不 凈(以過去惑業(yè)為因,以父母精血為種)、住處不凈(住于母胎不凈)、自相不凈(對象由36種不凈之物組成身體)、終竟不凈(身死后或埋葬成土,或蟲吃成糞、或火燒成灰)。觀自身不凈,包括觀自己身死、尸發(fā)脹、變青瘀、膿爛、腐朽、蟲吃等!安粌粲^”要求用“九想”破除“六欲”。即用“青瘀想”(遍地青瘀的想象)、“血涂想”(血肉模糊的想象)、“膿爛想”(膿爛腐臭的想象)破“色欲”(對美的顏色的喜好);用“膨脹想”(尸體膨脹的想象)、“壞想”(尸體壞爛的想象)、“蟲?想”(死尸生蛆的想象)破“形貌欲”;用“散想”(鳥獸吃后筋、骨、頭、手狼藉散亂的想象)破“威儀姿態(tài)欲”和“語言音聲欲”;用“骨想”(摸觸一堆白骨的想象)、“燒想”(摸觸死人骨灰的想象)破“細(xì)滑欲”;最后,用上述九想破“人相欲”。通過“不凈觀”,美女變成了“盛血革囊”。《涅槃 經(jīng)》甚至說:“一切女人皆是眾惡所住處。”明蓮池大師《答凈土四十八問》謂:“無女人之為凈也。女人之為不樂,無女人之為極樂也。”佛教不僅通過“不凈觀”將客觀對象的美歪曲為丑,而且將人體的“九竅”——兩眼、兩鼻、兩耳、一口、大小便通道視為“九瘡”,從主體方面否定掉人的審美感官。
佛教反對世俗之美,但“中觀”的思維方法使其又肯定涅槃 之美、“法喜禪悅”之美。佛典指出:現(xiàn)實世界“一切無常,樂少苦多”,涅槃 境界則“寂滅為樂”!峨s阿含經(jīng)》卷十八形容涅槃 之美,說是達(dá)此境界時,“貪欲永盡,嗔恚永盡,愚癡永盡,一切煩惱永盡,是名涅槃 !贝蟪朔鸾桃恍┡蓜e指出,涅槃 具有“!、“樂”、“我”、“凈”四種德性或“常”、“恒”、“安”、“清涼”、“不老”、“不死”、“無垢”、“快樂”八種德性(《大般涅槃 經(jīng)》)!澳鶚 ”不僅是最高的“真”(“!、“恒”、“不老”、“不死”——永恒存在,“我”——實在本體)、最高的善(“凈”、“無垢”——清凈無染),而且是最高的美(“樂”、“安”、“清涼”、“快樂”)。佛教將“涅槃 ”說成獨立于人們主體之外的至善至美實體,并說進(jìn)入了涅槃 境界就往生“佛國”、“凈界”,而“佛國”、“凈界”又是美妙無比的。關(guān)于“凈土”之美,宋延壽《萬善同歸集》卷上所引《安國抄》、《群疑論》有“二十四種樂”、“三十種益”之說!稛o量壽經(jīng)》宣揚在彌陀凈土世界里,國土以黃金鋪地,一切器具都由無量雜寶、百千種香共同合成,到處蓮花香潔,鳥鳴雅音。眾生沒有任何痛苦,享受著無限的歡樂,“衣服飲食,花香瓔珞,繒蓋幢幡,微妙音聲,所居舍宅,宮殿樓閣,稱其形色高下大小,或一室二室,乃至無量眾室,隨意所欲,應(yīng)念而至。”所謂“法喜”,指契合佛法(佛教真理)能給人帶來的“歡喜”之情!洞蟀隳鶚 經(jīng)》卷二十《梵行品》:“修行涅槃 者心生歡喜!薄斗ㄈA經(jīng)·寶塔品》:“聞塔中所出音聲,皆得法喜。”所謂“禪悅”,指修習(xí)禪定而生的喜悅之情!度A嚴(yán)經(jīng)》:“若飯食時,當(dāng)愿眾生禪悅為食、法喜充滿。”《維摩經(jīng)·方便品》:“雖復(fù)飲食,而以禪悅為味!边@種修禪聞法、悟道成佛所達(dá)到的大快樂,王維《苦熱》詩喻為“忽入甘露門,宛然清涼樂”。佛法是美,聞佛法是美,認(rèn)識佛法的佛性也是美!胺鹦浴辈粌H具有認(rèn)識真理的“真”,而且因為能夠契合真理,不致陷入迷妄而具有最高的“善”與“美”。因而,“佛性”又叫“凈心”、“自性清凈心”。佛教以“寂滅為樂”,必然邏輯地推導(dǎo)出以“死亡”為美。事實也是這樣。佛典稱死亡為“圓寂”!皥A”即圓滿、美好。“涅槃 ”,又譯作“不生”!澳鶚 ”為美,即“不生”為美。佛陀釋迦牟尼臨終前曾說:
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在一切足跡中,
大象的足跡最為尊貴;在一切正念禪中,念死最為尊貴。
②
佛陀還用詩般的語言,贊頌過死亡之美:
我們的存在就像秋天的云
那么短暫, 看著眾生的生死就像看著舞步,生命時光就像空中閃電,
就像急流沖下山脊,匆匆滑逝。
③
自然界的空曠寂寥和寧靜無動最能體現(xiàn)“涅槃 ”、“佛性”。因而,“涅槃 ”、“佛性”之美,又集中凝聚為“空虛”之美和“靜寂”之美。
佛教雖然從因緣聚散方面揭示出事物虛妄不實的本質(zhì),但同時又指出,事物從現(xiàn)象上看又是不空而有的。這一辯證思想,借用支遁《妙觀章》的話說就是:“色即為空,色復(fù)異空。”這樣,佛教就從對現(xiàn)實美的否定走向了再否定,即對現(xiàn)實美的變相肯定。在佛教變相肯定的現(xiàn)實世相美中,圓相之美甚為突出的一種形態(tài)。天臺宗經(jīng)典《輔行》謂:“圓者全也,……即圓全無缺也!庇帧端慕虄x》謂:“圓以不偏為義!狈鸾陶J(rèn)為,圓相圓滿無缺,是一切形狀中最美的形狀。在佛陀的“三十二”種美好之相中,與“圓”有關(guān)的有許多,如“足跟滿足”,“踵圓滿無凹處”:“足背高起而圓滿”;“股肉纖圓”;“肩圓滿相,兩肩圓滿而豐腴”;“兩足下、兩掌、兩肩并頂中,此七處皆豐滿無缺陷”等。佛教傳入中國后,相圓為美的思想也隨之流傳進(jìn)來。中國佛教經(jīng)典《大乘義章》、《法界次第》等描寫的佛像的“八十種隨形好”中,以“圓”或“圓滿”形容佛祖之美的就達(dá)十多處,如“首相妙好,周圓平等”,“面輪修廣,凈如滿月”,“面門圓滿”,“額廣圓滿”,“手足指圓”,“手足圓滿”,“膝輪圓滿”,“膝骨堅而圓好”,“臍深圓好”,“臍深右旋,圓妙光澤”,“隱處妙好,圓滿清凈”,“身有圓光”,等等。華嚴(yán)宗經(jīng)典《華嚴(yán)經(jīng)》描寫尼姑善現(xiàn):“頸項圓直”、“七處豐滿”、“其身圓滿,相好莊嚴(yán)”。禪宗對圓相更加鐘情。禪門溈仰宗列出九十七種圓相。此外,佛教多取相于圓形之物,如“圓輪”、“圓月”、“圓鏡”、“圓珠”、“彈丸”等;蚪铻榉ㄉ淼南笳,如“法輪”、“圓塔”,或用作佛、菩薩像頂后的裝飾,如“圓光”,或用作修行的器物,如佛珠,或借作美好的比喻,如稱般若智為“圓鏡智”,喻無住的活法為“彈丸”,稱佛之說法為“圓音”,或取作供奉佛、菩薩的道場,如“圓壇”,乃至常見寺廟里釋迦佛“說法印”也是右手向上屈指成圓環(huán)形。圓這種形狀的最大特點是圓滿、周遍、無缺。在佛家看來,佛教真理恰恰也是圓滿、周遍、無缺的,因此,“圓”成為佛教真理最好的象征之具和最美的形容詞。在這個意義上,“圓”即“完美”!澳鶚 ”圓滿無缺,故稱“理圓”。般若無幽不照,故稱“智圓”。佛法圓活無礙,故稱“法圓”。
佛教對現(xiàn)實世相之美的變相肯定,除了以“圓”為美外,還以光明為美。在佛教中,佛、菩薩始終與“光明”相伴,統(tǒng)稱“佛光”!短叫洝吩:“光明亦二義:一是照暗義,二是現(xiàn)法義!狈稹⑵兴_之光明,分“智光”與“身光”!爸枪狻庇纸小靶墓狻,“身光”又叫“色光”。通常聽見佛、菩薩身體鎏金,使其金光閃耀;頂上有一輪圓光,此即“身光”!靶墓狻奔捶鸾趟傅恼J(rèn)證佛教真理的特殊智慧——主要指般若智所具有無幽不照的光明功能!洞蟪似鹦耪摗:“自體有大智慧光明!薄舵(zhèn)州臨濟(jì)慧照禪師語錄》:“法者,心光明是,道者,處處無礙凈光是。”佛教向往光明、追求光明、贊美光明,可以說達(dá)到了“光明崇拜”的程度。如西方佛土叫“光明土”;觀音所住處,叫“光明山”;大日如來所住處,叫“光明心殿”;金剛杵作為“大日智慧”之標(biāo)識,叫“光明峰杵”,念佛口訣,叫“光明真言”;發(fā)愿往生凈土,叫“光明無量愿”;佛寺有叫“光明寺”的;佛教高僧有稱“光明大師”的;佛有叫“光明王佛”的;觀世音,又叫“光世音”;毗盧遮那佛,意譯即“光明普照”,故又叫“大日如來”。佛經(jīng)有以“光”或“光明”為名的,如《光明童子因緣經(jīng)》、《金光明經(jīng)》、《金光明玄義》、《金光明經(jīng)文句》、《成具光明定意經(jīng)》、《光明疏》、《放光般若經(jīng)》,等等。尤值一提的是凈土宗,它對“光明”的崇拜幾乎可以說達(dá)到了無以復(fù)加的地 步。該宗所說的“西方極樂世界”的教主阿彌陀佛名號有13個,其中12個是與“光明”有關(guān)的:“無量光佛”、“無邊光佛”、“無礙光佛”、“無對光佛”、“焰王光佛”、“清凈光佛”、“歡喜光佛”、“智慧光佛”、“不斷光佛”、“難思光佛”、“無稱光佛”、“超日月光佛”。由阿彌陀佛所照耀的西方佛土之光明亦為“光中極尊”,大大超過了現(xiàn)實中所見之光的明亮程度。佛教在佛菩薩的“心光明”、“身光明”之外,又提出“外光明”一說。所謂“外光明”,即外界存在的種種光明之相,如日、月、燈、火、金、鏡、珠等。由于外光明可驅(qū)除黑暗,象征佛光可驅(qū)除心靈的黑暗,因而佛教對這些光明之相表現(xiàn)出極大的崇拜。而“無明”,則被佛教說成人的一切痛苦的總根源。
中國古代的審美特征論
中國古代的審美特征論,論及美感的愉悅性、直覺性、客觀性、主觀性、真實性等問題。
關(guān)于美感的愉悅性,古代美學(xué)常以“樂”、“悅”、“快”、“適”、“娛”等詞界說之。古人指出,盡管美的形態(tài)、風(fēng)格多種多樣,但它們在引起人的愉快感這一點上是共同的,正是這一點,使它們都叫做“美”。此所謂“心不樂,五色在前弗視”(《呂氏春秋》),“妍姿媚貌形色不齊,而悅情可均;絲竹金石五聲詭韻,而快耳不異”(葛洪)。藝術(shù)之美的根本特點在于能夠感染人、打動人、使人快樂,所謂“樂者,樂也”(《樂記》),“論曲之妙無他,曰‘能感人’而已”(黃周星)。無論生理快感還是心理快感,感覺愉快還是理智愉快,在同為情感愉快、因為肯定性情感這一點上都是相通的,“禮義之悅我心,猶芻豢之悅我口”(孟子)。
關(guān)于美感的直覺性,指美感的產(chǎn)生無須經(jīng)過思考推理這個過程,美感判斷是不假思索的直覺判斷。梁朝的鐘嶸在《詩品序》中提出“直尋”說,宋代的葉夢得在《石林詩話》中提出“無所用意”說,王夫之提出“不假思量”說,以及古代文論中大量存在的“即景會心”、“天人湊泊”、“自然成文”說,都直接指向它。
關(guān)于審美的主觀性,古代美學(xué)指出,審美活動不是主體對客體的被動反映,而是主體對客體的能動反映。這樣,美在向美感的生成過程中就可能發(fā)生若干變異。《呂氏春秋·孝行覽》謂之“遇合無!,葛洪《抱樸子·塞難》謂之“憎愛異性”,劉熙載《藝概·文概》謂之“好惡因人”。黃庭堅《書林和靖詩》舉例說明:“文章大概亦如女色,好惡止系于人!笨傊磺袑徝阑顒佣际且蛉硕惖。
古代美學(xué)既看到審美中的“殊好”,又強(qiáng)調(diào)“正賞”。這就論及審美的客觀性。劉晝《劉子·正賞》指出:“賞而不正,則情亂于實。”柳宗元《與友人論為文書》提出“正鑒”的概念。在《答吳秀才謝示新文書》中,他說:“夫觀文章,宜若懸衡然,增之銖則俯,反是則仰,無可私者!边@是對“正鑒”的具體說明。可見,所謂“正賞”、“正鑒”,說的是審美反應(yīng)不應(yīng)抹殺審美對象客觀的美丑屬性。取消了客觀性,審美就走向了無是非對錯的相對主義。從客觀方面說,盡管“憎愛異性”、“好惡因人”,但這并不能抹殺“妍媸有定”、“雅鄭有素”。一方面,“詩文無定價”,另一方面,我們又不能否認(rèn),“文章如金玉,各有定價”。關(guān)于審美主觀方面“無定價”而客觀方面“有定價”的現(xiàn)象,劉熙載《藝概·文概》中有一段精彩的論斷:“好惡因人,書之本量初不以此加損焉。”
關(guān)于審美的真實性,古代美學(xué)主要是針對藝術(shù)美的審美而言的。古代美學(xué)認(rèn)為,藝術(shù)美既顯現(xiàn)真實,又不同于生活事實,它如 “空中之音”、“相中之色”,是不能“以實求是”的。廣而言之,不只藝術(shù)出于心靈的創(chuàng)造而“不可征實”,在古代美學(xué)以“意”為美的思想系統(tǒng)中,“煙云泉石,花鳥苔林……寓意則靈”,自然美、現(xiàn)實美也烙上了心造的幻影;對自然美形式本身不可當(dāng)真。在古代美學(xué)以“道”為美的思想系統(tǒng)中,自然、現(xiàn)實只有成為“道”的象征之具時才是至真至美的,而它的形式本身,則如“幻筆空腸”(賀貽孫)、“鏡花水月”,也不可當(dāng)作真實的美本體。
中國古代的審美方法論
中國古代美學(xué)的審美方法論,是與中國古代的美本質(zhì)論緊密相聯(lián)的。古代美學(xué)以“味”為“美”,故審美上自然強(qiáng)調(diào)“味”之“回味”、“品味”、“尋味”,形成“體味”說。“體味”說特點有二:一是認(rèn)為五覺感官和心靈器官都是審美感官;二是強(qiáng)調(diào)對美的無限意味“反復(fù)不已”、“咀嚼回味”!绑w味”說是“滋味”為美的美本體論在審美環(huán)節(jié)上的必然反映。
古代美學(xué)以“意”為“美”,故審美必須“以我觀物”!妒勒f新語·言語》中有一記載:“簡文入華林園,顧謂左右曰:‘會心處不必在遠(yuǎn)。翳然林水,便自有濠濮間想也。覺鳥獸蟲魚,自來親人!毙翖壖病顿R新郎》謂:“我見青山多嫵媚,料青山見我應(yīng)如是!边@“鳥獸蟲魚,自來親人”的美感和“青山”與“我”的親和關(guān)系,正是“以我觀物”的結(jié)果。在中國古代表現(xiàn)主義的美學(xué)系統(tǒng)中,美產(chǎn)生于心靈表現(xiàn),審美也是心靈表現(xiàn)。具體到藝術(shù)美而言,藝術(shù)創(chuàng)作是表情達(dá)意,讀者審美何嘗不是“披文入情”(劉勰)、“以意逆志”(孟子)和“借他人之酒杯,澆胸中之塊壘”?
古代美學(xué)以“道”為美,故審美必須出之以“虛靜”。在中國古代美學(xué)中,美是與真、善統(tǒng)一的。老莊的“道”、佛家的“涅槃 ”、儒家的“道德”,既是最高的“真”、“善”,也被視為最本質(zhì)的“美”。這樣,哲學(xué)認(rèn)識論與審美認(rèn)識論就呈現(xiàn)出一定的相通之處。靜觀默照,既是哲學(xué)認(rèn)識的起點,也是審美認(rèn)識的起點。宗白華先生曾指出:“靜照是一切藝術(shù)及審美生活的起點!边@審美靜照的對象,就是“道”。劉勰《文心雕龍·神思》說:“陶鈞文思,貴在虛靜!碧K軾《送參寥師》:“欲令詩語妙,無厭空且靜?展柿巳簞,靜故納萬鏡!敝祆洹肚邋溟w論詩》:“今人所以事事作得不好者,緣不識之故。不虛不靜,故不明,不明,故不識。若虛靜而明,便識好事物!奔词侵^此。
中國古代美學(xué)理論,豐富而多彩,植根于特殊的文化土壤之上,具有獨特的民族個性,以自己獨有的思維方式,對美、美感等美學(xué)的核心問題作出了獨立自足而又具有相當(dāng)深度的解釋,是世界美學(xué)之林中獨到一景,頗令人流連徜徉,值得人們好好品味。
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、訇P(guān)于我對美本質(zhì)的看法,見《論美是普遍愉快的對象》,載《學(xué)術(shù)月刊》1998年第1期;另見《美是普遍愉快的對象》,《文匯報》2001年4月21日。
②③轉(zhuǎn)引自索甲仁波切:《西藏生死書》,鄭振煌譯,內(nèi)蒙古文化出版社1998年版,第29頁、第28頁。
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