俗話說得好：三十年河東，三十年河西。由于小平同志"不爭論"的"最高指示"，在過去較長一段時間內(nèi)，社會主義的問題消失在人們的視野中，往事如煙。但《炎黃春秋》年初發(fā)表中國人民大學前副校長謝韜先生的文章《 民主社會主義模式與中國前途》，一石擊起千層浪，出現(xiàn)了一股子"社會主義高潮"。

　　前不久,中央社會主義學院更是隆重主辦第二屆全國社會主義論壇，一百六十余位專家高調(diào)與會。大約也是為了熱絡氣氛，頗有影響的《南方周末》還發(fā)表一份遲到的追述，對去年的首屆全國社會主義論壇來了個"去年今日此門中"，標題就叫《搞清楚社會主義究竟是什么》。

　　究竟什么是社會主義呢？在這一股子"社會主義高潮"中，最時髦的應該就是那形形色色的社會主義概念，從"人民社會主義"，到"社會保障主義"，到"普遍幸福主義"，到"民主社會主義"，到"和諧社會主義"，到"科學社會主義"，當然，少不了"中國特色社會主義"，"雜花生樹，群鶯亂飛"，社會主義是個筐，什么都可以往里裝。

　　在形形色色的概念之下，社會主義是不是搞清楚了呢？正應了一句不怎么客氣的話：你不搞我還有些清楚，你越搞我卻越糊涂！恩格斯在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》中明確指出：剩余價值的發(fā)現(xiàn)，揭破了資本主義生產(chǎn)的秘密，使社會主義變成科學。《共產(chǎn)黨宣言》更明白宣示：共產(chǎn)黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制。但"滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄"，如今對社會主義的新思考卻完全另類了，比如有專家指出：

　　"生產(chǎn)資料名義是公有，而剩余價值實際為少數(shù)人占有，這就不是公有制，而是私有制。反之，生產(chǎn)資料名義是私有，而剩余價值實際為社會占有，這就不是私有制，而是公有制。社會主義是社會范疇，不是企業(yè)和市場范疇，社會主義不要到企業(yè)里去找。社會主義就是將剩余價值的大部分收歸社會，然后向全體居民提供社會保障，通過社會保障使剩余價值為社會所占有。所以說，社會主義就是社會保障主義，社會保障到多少度，社會主義就到多少度，和諧社會就到多少度。"

　　假如馬克思和恩格斯九泉之下有知的話，真不知會不會重新張開雙眼。但我們能說這個話就沒有道理嗎？甚至就上綱上線，認定這是修正主義嗎？乃至更進一步，把這打為假馬克思主義嗎？或許有人要爭辯說：這完全是一句空話，誰能夠將剩余價值的大部分收歸社會呢？可能的確很難將大部分剩余價值收歸社會，但作為一種理論，難道就沒有一點意義？對資本家的高額遺產(chǎn)稅難道就不是對剩余價值的的收歸？資本家的慈善捐款難道就不算剩余價值對社會的主動回歸？

　　老革命遇到了新問題，社會主義的問題確實很難搞清楚，從1980年到1991年，小平同志不下二十次提出要搞清楚"什么是社會主義"的問題，并明確指出：" 什么叫社會主義，什么叫馬克思主義？我們過去對這個問題的認識不是完全清醒的。"可以肯定，這不是小平同志故作糊涂，更不是"為賦新詞強說愁"。

　　回顧歷史，甚至馬克思和恩格斯也沒有搞清楚什么叫社會主義。這是有充分證據(jù)的，在《共產(chǎn)主義原理》的小冊子中，恩格斯明確表示："共產(chǎn)主義革命將不僅是一個國家的革命，而將在一切文明國家里，即至少在英國、美國、法國、德國同時發(fā)生。"但后來的歷史事實卻是，共產(chǎn)主義革命首先發(fā)生在落后的農(nóng)業(yè)國家，包括俄羅斯和中國。這難道不能夠強有力地表明：馬克思和恩格斯也沒有搞清楚什么叫社會主義！

　　或許正因為此，"十月革命"的領導者列寧同志指出："對俄國來說，根據(jù)書本爭論社會主義綱領的時代已經(jīng)過去了。我深信已經(jīng)一去不復返了。今天只能根據(jù)經(jīng)驗來談論社會主義。"事實上，在馬克思和恩格斯的心目中，共產(chǎn)主義實質上也不是一種理想，而是一種運動。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出，共產(chǎn)主義"不是現(xiàn)實應當與之適應的理想，我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動"。相應地，恩格斯也指出："所謂"社會主義社會"不是一種一成不變的東西，而應當和任何其他社會制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會。"

　　就是火藥味十足的《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯也沒有不屈不撓，而是表現(xiàn)出似水溫柔，在序言中鄭重聲明："這些基本原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移。"不要誤認為馬克思和恩格斯是機會主義者，這是大有本體論和方法論的來頭的，它就是辯證法——"辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；
辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的"。

　　既然是一種運動，既然不崇拜任何東西，社會主義當然就十分靈活、非常實際了。從這個意義上，眼下所發(fā)生的"社會主義是個筐，什么都可以往里裝"，有一定的必然性。但不管社會主義是怎么的運動，也不管辯證法如何的圓通，也不管馬克思主義作為思想體系如何之開放，社會主義作為馬克思主義最重要的理論范疇，還是應該有一個基本的界定，尤其是價值取向；
要不然，社會主義就真正成了機會主義。

　　事實上，在論述社會主義及相關東西時，馬克思和恩格斯的價值取向十分明顯。這不是指馬克思和恩格斯所重點論述和反復強調(diào)的生產(chǎn)資料公有制，而是存在一個更基本的價值取向——生產(chǎn)資料公有制正是從它而來，這就是所謂"社會化"——馬克思和恩格斯把資本主義的基本矛盾就歸結為"社會化生產(chǎn)和資本主義占有的不相容性"。有時候也提到"社會本性"，總而言之是"社會"。

如果說馬克思主義存在一個最最基礎的概念，不是別的，正是"社會"。什么是人？對這樣一個基本而宏大的問題，馬克思也是用"社會"來進行界定和回答，即眾所周知的"人是社會關系的總和"，可見"社會"在馬克思主義中的舉足輕重。

　　馬克思和恩格斯為什么對資本充滿著刻骨銘心的恨呢？原因就在于，在資本主義制度下，資本常常為資本家所私有，但資本實質上屬于"社會"的東西，是一種社會力量。《共產(chǎn)黨宣言》有這樣一段話：

　　"做一個資本家，這就是說，他在生產(chǎn)中不僅占有一種純粹個人的地位，而且占有一種社會的地位。資本是集體的產(chǎn)物，它只有通過社會許多成員的共同活動，而且歸根到底只有通過社會全體成員的共同活動，才能被運用起來。因此，資本不是一種個人力量，而是一種社會力量。"

　　——多么的理直氣壯！即便是在充分全球化的今天，這個話也無疑是正確的，而且越來越正確，人類組織化或者說社會化程度越高，越正確：資本是一種社會力量。

　　總而言之，馬克思和恩格斯的思考是從"社會"出發(fā)，以"社會"為本位，馬克思主義的全部論斷都可以說是建基于"社會"，之所以要消滅私有制，當然也就是因為"社會"。從這一意義上講，社會主義與自由主義的確是對立的，雖然這二者的界定也一樣眾說紛紜，但大體上還是能夠斷定，自由主義是以個人為本位的主義，而社會主義是以"社會"為本位的主義。

　　不管對社會主義的概念如何的辯證，如何的與時俱進，如何的形形色色，在馬克思主義中，以"社會"為本位這一點都是不可動搖的。坦白地說，生產(chǎn)資料公有制可以動搖，其他的一切都可以動搖，但"社會"本位絕不可動搖，它是社會主義區(qū)別于一切非社會主義、馬克思主義區(qū)別于一切非馬克思主義的真正特征。

　　順便說一下，就象對社會主義的爭論一樣，學界存在許許多多的爭論，都是公說公有理，婆說婆有理， 每個人都認為是自己馬克思主義在握、真理在手。之所以這樣，原因就在于學者們在一些枝枝節(jié)節(jié)上爭論，沒有還原到問題的本體，缺乏深度思考，沒有徹底精神。糾纏于枝節(jié)，浮游于表面，問題是爭論不清楚的。真正要澄清理論上的問題，必須要有一種"一點真疑不間斷，打破沙鍋問到底"的徹底精神。還是 馬克思說得好，理論要能夠說服人，必須徹底。

　　既然已經(jīng)肯定，社會主義是以"社會"為本位的主義，那"社會"又是什么呢？這是接下來要"徹底"的。無論在學術上，還是在政治上，抑或是日常用語中，"社會"一詞都不僅使用頻率非常高，而且占有十分重要的地位。比方在《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》中，"社會"一詞的使用高達200 次之多。

　　可"社會"是什么呢？《周易》有句話，叫"百姓日用而不知"，不幸而言中。不僅學術上對"社會"的概念缺乏界定，就是眾多詞典對"社會"的釋義，也往往語焉不祥或含糊不清。在有關學科專業(yè)性詞書中，也很少列有"社會"的條目。按中央黨校王貴秀教授的核查，在《不列顛百科全書》、《布萊克維爾政治學百科全書》、《社會主義辭典》這樣的專業(yè)詞典或大部頭中，連"社會"的條目都沒有。

　　馬克思和恩格斯提倡以"社會"為本位的主義，是不是對"社會"的概念作過明確的釋義呢？從邏輯上講，以"社會"為本位的主義，首先就應該界定什么是"社會"。但令人遺憾的，從有關文獻來看，馬克思和恩格斯也沒有直接對"社會"作過明確的定義，其他的經(jīng)典作家也沒有對"社會"下過什么定義，似乎"社會"的含義不言而喻。

　　但確實可以從經(jīng)典文獻中讀出一些"社會"的蛛絲馬跡來，在《資本論》中，馬克思引用過亞里士多德對人的一個著名論斷："人天生是社會性動物！"何謂"社會性動物"？亞里士多德有一段傳播廣泛而久遠的話："那些生來就缺乏社會性的個體，要么是低級動物，要么就是超人。"似乎意猶未盡，亞里士多德緊接著又補充道："不能在社會中生活的個體，或者因為自我滿足而無需參與社會生活的個體，不是野獸，就是神。"顯而易見，所謂社會性，就是人天生需要人，正因為人需要人，于是人與人走到了一塊，于是就有社會！

　　馬克思似乎并沒有像亞里士多德這樣專門來解說社會性，但馬克思無意中透露的東西可能更有深度。在《雇傭勞動與資本》一書中，馬克思談到，"我們的需要和享受是社會產(chǎn)生的"，"具有社會性質"，"工資包含著各種對比關系"，并且還寫下這樣一段有趣的文字：

　　 "一座小房子不管怎樣小，在周圍的房屋都是這樣小的時候，它是能滿足社會對住房的一切要求的。但是，一旦在這座小房子的近旁聳立起一座宮殿，這座小房子就縮成可憐的茅舍模樣了。這時，狹小的房子證明它的居住者毫不講究或者要求很低；
并且，不管小房子的規(guī)模怎樣隨著文明的進步而擴大起來，但是，只要近旁的宮殿以同樣的或更大的程度擴大起來，那么較小房子的居住者就會在那四壁之內(nèi)越發(fā)覺得不舒適，越發(fā)不滿意，越發(fā)被人輕視。"

　　在馬克思心目中，所謂社會性，或者說社會，意味著人與人的比較，作為一個社會人，意義是來自于人與人的比較,人不得不與人相比較。應該說，這要比亞里士多德更進一步：之所以有社會，是因為人天生需要人；
人之所以天生需要人，是因為人的意義來自于人與人的比較——社會意味著人與人的比較，或者說，社會就是人與人的比較。這正是馬克思的深刻之處，在這一點上， 列寧同志作出了最高度的概括："凡是資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家看到物與物之間的關系(商品交換商品)的地方，馬克思都揭示了人與人之間的關系。"怪乎哉？不怪也！馬克思就是"社會"學家，馬克思主義就是"社會"主義！

　　馬克思對社會性的洞察極其深刻，而且有了從人性的角度來回答"社會"的問題的開端，但很難講馬克思已經(jīng)從人性的高度十分明確地回答了"社會"的問題。怎么辦？這正是后來馬克思主義者的任務，我們不能把馬克思主義當成一張床，躺在上面睡大覺。毛主席說得好，不如馬克思，不是馬克思主義者；
等于馬克思，也不是馬克思主義者；
只有超過馬克思，才是馬克思主義者。在人性和社會的問題上，我們要有超越馬克思的氣魄和智慧！

　　何謂人性？應該說，我們首先看到的和想到的就是人性自利。對自由主義者而言，這一點勿庸置疑，乃至天經(jīng)地義，"經(jīng)濟學之父"亞當·斯密明確指出："毫無疑問，每個人生來首先和主要關心自己。"但對某些社會主義者而言，人性自利固然要承認，但遠不理直氣壯，一部分人更喜歡講人人利他，他們甚至時不時感慨：
"人人利他的社會，多美，真正的"君子國"！老天當初生人時，為什么就不搞個人人利他的天性呢？真是造孽！"

　　實際上，這是沒有細思量，只想到在人人利他的"君子國"，別人都會來利自己，而沒想到自己也必須去利別人——如果你不去利別人，誰又會來利你呢？如果人不需要利，"足乎己無待于外"，另當別論；
但如果人作為生命需要利的話，與其每個人都需要別人來利，還不如每個人都自己利自己——人性自利，因為這樣更節(jié)能，成本低得多得多！應該說，這個道理顯而易見，勿需多言。(點擊此處閱讀下一頁)

　　某些人在鼓吹人性利他時，動不動就扯出馬克思主義的大旗。事實上，馬克思和恩格斯并不否定人性自利，他們否定的是人與人關系上的失衡，也就是剝削。《共產(chǎn)黨宣言》明白表示："共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權力，它只剝奪用這樣占有去奴役他人勞動的權力。"馬克思都認為人應該"各盡所能，各取所需"，怎么可能否定人性自利呢？

　　根據(jù)我們的思考，人性自利與人人利他實質上并不矛盾，因為從最抽象的層面講，人性所利的東西，或者說人性自性的具體內(nèi)容，不是別的，而就是別人的尊重和社會的認同——我們形象而詼諧地稱之為"注目禮"；
馬克思所講的人與人的比較，正是來自這樣一種人性需要。

　　也正由于"注目禮"，決定了人在自利時不得不利他，在為自己轉時不得不替別人想，因為"注目禮"在且只在別人那里。如果換成非"注目禮"的任何一種需要，人都可能完全不顧及別人和社會，就像路易十四所說的那樣，我死后哪管它洪水滔天！

　　"社會"的核心要義是在"注目禮"，"注目禮"正是人之所以為社會人的原因。這里面的道理事實上最簡單不過，一個人完全不在乎別人的眼光、看法和評價，即意味他不透過別人而獲得自我意義，他自己肯定自己，他自己欣賞自己，他自己尊重自己，他自己承認自己，他自己注目自己，他自己致禮自己，他說自己是什么，就是什么——他一個人自成一個意義世界，他需要"社會"做什么呢？但這樣的人在且只在一個經(jīng)緯度——瘋人院！

　　人性實質上是自利與利他的辯證統(tǒng)一，是個個為己與人人利他的圓融統(tǒng)一，是為自己轉與替別人（社會）想的和諧統(tǒng)一，就像中華哲學所講的"陰陽魚"。某些自由主義者過于強調(diào)了前一方面，某些社會主義者又過于強調(diào)了后一方面，各執(zhí)一端。事實上，只有兩方面的"太極"圓融，才是對社會人的準確理解，才是大中至正。

　　應該說，馬克思和恩格斯對人性的"太極"了然有胸。這里有樁事值得一提，1894年，有《新世紀周刊》要求恩格斯用一句話來表達未來社會主義紀元的基本思想，借用《共產(chǎn)黨宣言》上一句最" 太極"的話，恩格斯作出了響亮的回答："代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。

" 既是個人本位的，又是社會本位的，二者圓融。

　　——這就是社會主義，人性是利自己與利他的和諧統(tǒng)一，一個人很好地做到這一點，就是有德性的社會人；
一個社會很好地保障這一點，那就是一個有德性的社會。判斷一個社會是不是社會主義，只有一個標準，那就是和諧，和諧就是社會主義！一個社會在和諧上下功夫，就是在社會主義上下功夫；
一個社會越是和諧，就越是社會主義。

　　和諧是中華哲學最鮮明的特征，也是中華哲學最核心的要義，我們堅信，終有一天，中國特色社會主義的紅旗上只會留下兩個字：和諧！

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