腳下的大地會突然震動。原本看似庸碌的日常生活突然變得分外珍貴。這就是5月12日汶川大地震，帶給人們最直觀樸素的感受。 　　你我都不同程度經歷過自己或周圍人的疾病、意外，甚至死亡。作為當事人，我們從親人朋友那里獲得照顧與安慰；作為旁觀者，我們安慰不幸的人。那時，雖然真誠的安慰與有效的被安慰并不容易，但這與面對巨大的天災人禍時人所感受到的，仍然有很大的不同。在個體的遭遇面前，人們慣用“命運無常”來自我開解或勸慰他人，把不幸作為小概率的特例看待，以盡快回轉原有的生活軌道，繼續(xù)在社會化的網格中朝九晚五，把可以被輕易震碎的事物作為人生的目標。不單要震動地。還要震動心；數(shù)萬人的生命喪失與身心創(chuàng)傷。無法不震動心靈。
　　這個世界與震動之前的世界是否有所不同?站在漸歸安穩(wěn)的大地上，敏感的人們體會到現(xiàn)實世界在供給上的一種乏力，即。大面積的災難令現(xiàn)實世界無法為真善美愛的存在以及真善美愛擁有永恒的價值提供充分的理由。真善美愛絕非科學規(guī)律所能論證，它在唯物的世界之外，而在人心之中。愛，是靠你我踐行出來的；非道弘人，人能弘道。
　　人們自發(fā)地趕赴災區(qū)救援，以忘我投入的姿態(tài)令世界驚嘆：中國原來是這樣的，這里的這群人，原來有著這樣的心靈。這些行為，在日常狀態(tài)下，在比較文化的視野中，曾被概念化解讀為集體主義、缺乏獨立的個體意識，群己界域不分等。按照所謂心理健康的標準，那些一定要把雞蛋塞給士兵和志愿者、被婉拒后竟哭起來的村民，或將被視為心理受刺激后的異常癥狀。
　　社會科學，研究人類在通常狀況下的普遍行為規(guī)律，據此為人們的行為和社會的組織方式提供建議。所有的英雄行為與道德追求，都是非自然的，是一種超拔的努力。制度無法保證產生英雄，卻能轄制丑惡，對英雄事跡的宣講與對制度的反思和改善絕無矛盾。同時，必須警醒，人性中自義的沖動隨處可見，災難，為這種沖動提供了一個道德制高點。面對巨災以及巨災擊打下的人性，面對以往問題的集中暴露和尖銳呈現(xiàn)，面對網絡民意誅伐異見者的越界行為，人們理應認清并接受人性亦神亦魔的雙重屬性，懂得謙卑，不輕言勝利。英雄行為不應被輕率地用于論證社會常態(tài)之下的各類社會建制與規(guī)范運作的正當性。
　　當哀悼日的笛聲鳴響，成都天府廣場上民眾淚飛如雨，人們高呼“中同萬歲”、“四川雄起”、“汶川加油”、“奧運加油”等口號。對此，或公開或私下，粗暴地套用群體心理學“群氓”理論的人并不少，對于具體的口號表達人們無須全然認同，但令人為之動容的是呼喊的沖動與血性。必須深思的是，古老中國的現(xiàn)代化之旅，至今能夠提供給民眾鼓與呼的精神資源何其之少!同時也因為民眾公共生活的貧乏，導致公共話語資源的干枯。基于人性之惡的制度設計難以完全對接，基于人性之善的古老民氣常被迫委屈，而今得見，幸未萎靡。
　　中國的存在，并非為了確證普世價值的水土不服，而是為了給這一價值譜系貢獻新的元素。即，在現(xiàn)代政治經濟制度框架下，在建設法制國家的進程中，如何吸取、發(fā)揚中華文化的因素，有裨于世。被震動的，同樣應該是以往過于簡單化的文化立場與價值標準。
　　“只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了”，人們對愛仍在、心不死的驚嘆與感慨，與日常生活里的無奈與憋悶恰成對照。災難的意義，總歸要被吸納進對日常狀態(tài)的反思才得以延續(xù)并彰顯價值，正如只有學會如何更好地生活，才不枉人們曾與死亡披面相逢刻骨銘心的一刻，才能在來日穿行于死蔭的幽谷時，不怕遭害。
　　痛，就是得醫(yī)治。每一個悲傷都無可替代，愿生者得安慰，逝者得安詳。愿幸存者重新找到生活的意義，愿助人者能更耐心更溫柔地堅持。愛不永恒，人便會虛脫。愿感同身受的人們能通過不同方式的參與，從災難中找到對抗自身心靈殘疾的力量。

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