中庸之道在歷史上有重大的爭論，在今日世界上仍有不同的看法。但在我看來，中庸在古代政治文化中是一種具有超越性的思想，在今天世界精神生態(tài)危機(jī)中同樣具有調(diào)整人心尋求正途的普世性價值。中外學(xué)術(shù)界應(yīng)該破除對東方文化重要思想的“中庸精神”的現(xiàn)代性誤讀，重申其被淹沒不彰的超越性思想與普世性價值。

　　一 日常生活中的精神高度

　　在自然與社會兩個方面均注重適度與均衡，其構(gòu)成的“天人關(guān)系”主要表現(xiàn)在天道與人道的合一上。所謂天道的關(guān)鍵在于“誠”，而人道的終極目標(biāo)則是對誠的追求。在人道與天道相合中努力達(dá)到原天以啟人，盡人以合天，從而使人與自然，人與自己的天性相和諧。當(dāng)人性與天性相應(yīng)相合之時，人性也就與天性的至善至誠至仁至真相合一。這種人性與天性的和諧相生，對君子提出了內(nèi)在修為與外在踐行相互合一的高要求，成為歷代君子追求至誠至仁的目標(biāo)。

　�。ㄒ唬┲杏沟膬�(nèi)在含義及其是否可能

　　從所見到的先秦文獻(xiàn)看，孔子之前的古籍有不少有關(guān)中庸的思想論述，如《尚書》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”；
[1] “今予告汝不易！永敬大恤，無胥絕遠(yuǎn)！汝分猷念以相從，各設(shè)中于乃心”；
[2] “茲式有慎，以列用中罰”。[3]而《周易》等典籍中，就有不少關(guān)于中庸的記載，如：“有孚窒惕，中吉”、“‘得尚于中行’，以光大也”、“‘鼎黃耳’,中以為實(shí)也”、“‘震索索’:中未得也”、“中以行正也”等，在強(qiáng)調(diào)執(zhí)中、中行中呈現(xiàn)出中庸之意。[4]《左傳》說：“民受天地之中以生，所謂命也。”《周禮》中關(guān)于“中”的表述也不少，如：“以刑教中”、[5] “以五禮防萬民之偽，而教之中；
以六樂防萬民之情，而教之和”（《地官·大司徒》）、“以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友”（《春官·大司樂》）。從堯、舜、禹，到成湯、文、武、皋陶、伊、傅、周、召，再到孔子、顏氏、曾氏，一直到子思，《中庸》均被理解為中國文化精神與哲學(xué)思想的直接詮釋。

　　孔子總結(jié)先賢中庸思想說而加以創(chuàng)新，更為集中地多次論述“中庸”：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”[6]“君子中庸，小人反中庸�！盵7]“不得中行而與之，必也狂狷乎！”[8]盛贊中庸之德的高尚，同時也指出實(shí)踐中庸之道的難度。其后，在《莊子》、《韓非子》、《抱樸子》、《淮南子》、《墨子》、《太玄經(jīng)》中可看到“守中”“執(zhí)中”的概念�！肚f子》也曾提出“中道”、“養(yǎng)中”：“無入而藏，無出而陽，柴立其中央”，[9]“周將處乎材與不材之間”；
[10]《韓非子》：“去甚去泰，身乃無害”；
[11]《管子·宙合》：“中正者，治之本也”，[12]《白心》篇所謂“和以反中，形性相葆”，[13]這都說明中國儒道文化精神中重視“中”的境界和本體的精神是互通的。中庸成了中華民族精神世界的一種集體無意識，一種文化型態(tài)集成。從《尚書》到《論語》到《中庸》，再到《孟子》等，中國思想家對“中”這一重要范疇開始了不懈的闡釋和拓展，不斷延伸了中國思想史和中庸思維論。正是看到這一點(diǎn)，宋代黎立武在《中庸指歸》中斷言：“《中庸》者，群經(jīng)之統(tǒng)會樞要也�！�

　　但是，正因?yàn)闆]有明確的內(nèi)涵所指，所以人們對“中庸”的解釋歷來眾說紛紜，莫衷一是�！爸杏埂敝�“中”，為歷代人所重視并不斷重新闡釋。對“中”的解釋大多認(rèn)為是：不偏不倚中度合節(jié)。“中”字在先秦古籍中有三層意義：一指中間或兩者之間；
二指適宜、合適、合乎標(biāo)準(zhǔn)；
三指人心、內(nèi)心的和諧境界。有人認(rèn)為不偏不倚很容易，似乎“中庸”就是折中而已——有上下而必有中，有左右而必有中，有前后而必有中。這實(shí)際上將“中”簡單化了。

　　其實(shí)，“中”既是內(nèi)在的辯證規(guī)定，又是外在的超越性。[14]王夫之認(rèn)為：“一中者不易，兩中者易。……中立于兩，一無可執(zhí)，于彼于此，道義之門。”[15]中，“本訓(xùn)云：和也。其字從口，而上下貫通，調(diào)和而無偏勝，適與相宜，故周子曰：‘中也者，和也。’酌之以中，所以和順義理，而茍得其中，自無乖戾也。中為體，和為用，用者即用其體，故中、和一也。東西南北之無倚，上下之皆貫，則居事物之里矣，故又為內(nèi)也，與外相對。唯在其內(nèi)，故不偏倚于一方，不偏不倚，必貫其內(nèi)矣，其義一也。不偏而和，則與事物恰合，故又為當(dāng)也，‘發(fā)而皆中節(jié)’，當(dāng)其節(jié)也。俗有‘中用’之語，意正如此�！盵16]

　　“中”表征為一個恰切的“度”，是在面對復(fù)雜對象時精確把握事情的“分寸”。[17]“中”強(qiáng)調(diào)的度既不能過（過分），又不能不及（達(dá)不到）。這一合適的“度”非同小可，不可小看。同時，“中”還意味著合乎一定的標(biāo)準(zhǔn)或法則，意味著與人的生命和諧感具有某種同行同構(gòu)的心理內(nèi)在性。如藝術(shù)中有一個重要審美律即0.618黃金分割法。寬與長之比滿足黃金分割比的矩形物件的外形會使人感到美觀大方，賞心悅目，如雅典的巴特農(nóng)神殿是古希臘的一大杰作，這座建造于公元前5世紀(jì)的神殿的寬與高之比就恰恰符合黃金分割法。在中世紀(jì)，黃金分割被作為美的象征幾乎滲透到了建筑和藝術(shù)的各個部分。例如，據(jù)說人體雕塑的上半身和下半身的長度，如果滿足黃金分割比，就最勻稱優(yōu)美。黃金分割合乎人的視覺感受性，使人感覺極其美妙。[18]

　　人們在中庸之“庸”字的理解上更是見仁見智�！坝埂币话憬忉尀槠匠�、日常。三國何晏《論語集解》將“庸”解釋為“常行之�！�，北宋程頤解釋為“不易”，南宋朱熹則解釋為“平�！�，[19]“庸固是定理，若以為定理，則卻不見那平常底意思�！盵20]馮友蘭認(rèn)為“在封建社會中，人確實(shí)都在‘君臣’等‘五倫’的關(guān)系之中，照著這些關(guān)系所要求的規(guī)范生活，這些都是平常的事。平常的事稱為‘庸’�！吨杏埂肪褪且�求封建社會中的人，都照著封建統(tǒng)治階級的標(biāo)準(zhǔn)，過這樣的日常生活�！盵21]徐復(fù)觀認(rèn)為：“完全的說法，應(yīng)該是所謂‘庸’者，乃指‘平常的行為’而言。所謂平常的行為，是指隨時隨地，為每一個人所應(yīng)實(shí)踐，所能實(shí)現(xiàn)的行為。”[22]龐樸認(rèn)為：“中庸不僅是儒家學(xué)派的倫理學(xué)說，更是他們對待整個世界的一種看法，是他們處理事物的基本原則或方法論”。[23]“公正地而不是徇私地聽取對立兩造的申訴，便能得‘中’。那么，這樣的‘中’，已經(jīng)不是道德范疇，而屬于認(rèn)識領(lǐng)域了。這就是說，‘中’不僅是善，而且也是真”。

[24]李澤厚認(rèn)為：“‘中庸’者，實(shí)用理性也，它著重在平常的生活實(shí)踐中建立起人間正道和不朽理則”。[25]執(zhí)兩用中，用中為常道，中和可常行，這三層互相關(guān)聯(lián)的意思，就是儒家典籍賦予“中庸”的全部含義。

　　在我看來，對“庸”的理解應(yīng)該回到古代語境。漢代許慎認(rèn)為，“庸者，用也”。[26]用，就是實(shí)踐，是把握到紛繁復(fù)雜的事情的度，并將這個度運(yùn)用到生活與實(shí)踐中�！稜栄拧め屧b上》：“庸，常也。”具體指常行常道。中庸的本意應(yīng)為中道和常道，即日用常行之“禮”。中庸本質(zhì)上不是一般的平庸平常，因?yàn)椤爸杏埂笔怯伞岸Y”轉(zhuǎn)化而來，是禮的理論化和哲學(xué)化。這種禮不是制度規(guī)章繁文縟節(jié)，而是從人的心理結(jié)構(gòu)中透出的思想觀念和價值體系對人的基本要求。這意味著，中庸不是平庸和放縱，不是日常的放松和失度，而是用更高的合于“禮”的要求來約束自己，使人不要去追求過多的外在物質(zhì)附加物，不要對人生做太多的欲望貪婪的“加法”，不要往自己身上疊加過多的名譽(yù)、地位、財(cái)富，否則就會沉重痛苦煩惱焦慮。真實(shí)的人生應(yīng)該把握合適的“度”，在做生命的“減法”中得其本真之“度”——做事需不偏不倚，不去做“怪力亂神”之事，依循正常平常的生活規(guī)律去做。“中庸”啟示人們戒貪、戒躁、戒欲、戒滿。戒除之后，人才是真人，才會成為守節(jié)持中恒常有度的君子。

　�。ǘ�）中庸之道須臾不可離

　　“天命之謂性”。“天”有自然的天，有宗教倫理的天，還有包括情緒化的天。這里所說的天，既帶有形而下自然的含義，也帶有形而上的思想、哲學(xué)、理念的含義。天命賦予人的一種人性，它就是自自然然的，這一點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了儒家的“性本善”�！疤烀�之謂性”，按照這種自然規(guī)律去發(fā)展自由生動的人性。“率性之謂道”。[27]依據(jù)生命宇宙的規(guī)律，按照人性自然去延伸。不能反生命宇宙規(guī)律，反規(guī)律的人最終要受到規(guī)律的懲罰，因?yàn)橐?guī)律大于個體。“修道之謂教”。這里的“修”不是去修道，“道”蓬勃于天地之間，浩然之大氣也，何以可修“道”呢？那么修什么呢？修為自己——用外在之道改造人先天的本性，不斷地去修養(yǎng)、提升、陶冶自己，然后和大道合二為一，跟隨著大道，與大道相通、相合、相正、相蕩。這就是教化，這就是教育。遵循自然，獲得道行，最后得到教化和提升。“道也者，不可須臾離也”。這個規(guī)律，這個宇宙間的道，還有包括人本身要遵從要相激相蕩的和諧之道是一刻都不能離開的。很多人內(nèi)心陰暗有一些私心雜念，離道很遠(yuǎn)，當(dāng)然會受到道德的懲罰�！翱呻x非道也”。能夠離開的那個東西，就不是大道。有些人一輩子是與道無緣的。所以要回歸到大道，不可離道�！吨杏埂氛J(rèn)為自然形成的稟賦叫做人性，遵循各自的人性叫做道，修明并推廣這些道就叫做教化。道是片刻也不能離開的，可以離開的就不是道。

　　（三）中庸的高度與難度

　　施行“中庸”之道絕非易事，難度很大�？鬃釉�說：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也�！痹捳f得似乎很絕對。這有孔子的考慮�！疤煜聡�家可均”，要把天下治理好，要讓國家的每一個人各得其位各得其所，這就是平治、平安、平定而治理國家。確乎很難，做到的人很少，只有堯、舜這樣偉大的國君才能夠做到�！熬舻摽赊o也”，人生在世，很多人是“皆為利來，皆為利往”。推辭掉官位和金錢，只有那種秉承了天下正氣，堅(jiān)守大道的知識分子和勇義之士才可以做到，而一般人都很難做到�！鞍兹锌傻敢病保�可以赴湯蹈火在所不辭，英勇就義也毫無懼色，非常難。這三者都極為不易�？鬃佑萌�件很難的事情——“國家可均，爵祿可辭，白刃可蹈”，對比映襯中庸最難�！爸杏共豢赡芤病薄？鬃影阎杏怪�道的推行看作比“國家可均”、“爵祿可辭”、“白刃可蹈”更要難以實(shí)現(xiàn)的事情，原因就在于中庸更為內(nèi)在、持久、日常�？鬃右运�漫長的堅(jiān)守而達(dá)到中庸之道。在孔子一生中，一直把恪守中庸之道作為人生的最高準(zhǔn)則。一個人要實(shí)現(xiàn)中庸之道，需要具備優(yōu)秀的素質(zhì)和堅(jiān)毅的心志。

　　天下最英明的國君才可以把國家治好；
天下最優(yōu)秀的作為民族脊梁的知識分子才可以看破功名利祿，堅(jiān)守自己的德性和理想大道；
天下最勇敢的人，像蘇武、岳飛、文天祥等才可以不懼死亡、赴湯蹈火。[28]這三者實(shí)踐起來非常難。但是孔子認(rèn)為“中庸不可能也”。因?yàn)榫�天下是一種智慧，世界上有智慧的人很多。辭爵祿是忠義，世界上忠義的人不能說很多，但不乏忠義之士。蹈白刃是勇毅、勇敢、堅(jiān)毅，不能說天下人都是勇毅之人，但是天下確有英雄存在。智慧者、仁義者、勇毅者難能可貴。中庸之道，不僅僅需要勇敢，需要智慧和需要忠義，更加需要堅(jiān)守，更加需要執(zhí)著。

　　中庸之道，把握這個中的度，再通過日常住行的方式去實(shí)踐，的確非常之難�？鬃觽鬟_(dá)的思想是：偉大的事情、拍案而起的事情往往很容易，而那種在日常生活中默默無聞地堅(jiān)守一種中庸尺度，卻分外不易。知識分子在不達(dá)時堅(jiān)守自己的道義，在達(dá)時把那種正確的道推之天下而不移�？鬃硬皇俏Ｑ月柭�，不是過分夸大，而是恰到好處地說明了日常生活中的堅(jiān)守、平白獨(dú)處時的意志和自覺的判斷力、從小事做起的可貴精神才是最重要的。所以“中庸不可能也”，并不是說中庸做不到，而是說需要堅(jiān)毅的精神和意志才能把握好“度”并做到持之以恒�？鬃訉χ杏怪�道持捍衛(wèi)和高揚(yáng)的態(tài)度。

　　一般人對中庸理解過于膚淺，孔子對此有感而發(fā)，將中庸推到了比赴湯蹈火、治國平天下還難的境地，其目的還是在于引起人們對實(shí)行中庸之道的高度重視。

“子曰：‘中庸其至矣乎！民鮮能久矣！’”合度合適地實(shí)行中庸這種不偏不倚之道是極高的，而正因?yàn)楦�，“民鮮能久矣”。老百姓很少能夠達(dá)到這種長久的狀況。中庸確實(shí)很難，之所以難就在于人失去了自己的本性，失去了自己的常態(tài)。人們寧做大事不做小事，寧做光明鮮亮的事不做那種素樸艱苦的事。這都是不以中庸精神做事。如果這種不以中庸規(guī)律做事成為一個國家，一個民族，一個社會的原則導(dǎo)向，那么，那些真正扎扎實(shí)實(shí)、為民請命的民族脊梁就失重。人們就學(xué)會了走捷徑，總是想著用最小的投入甚至不投入獲得最大的利潤回報(bào)。這樣的人如果多了，社會就會是“中庸其難哉，民鮮能久矣”的狀態(tài)。既然“民鮮能久矣”，那么孔子是否做到了中庸？(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　孔子三歲喪父，十七歲喪母，家境十分貧寒。在《論語》中記錄了孔子這樣一句話，“吾少且也賤，故多能鄙事”。[29]據(jù)文獻(xiàn)記載，他先在魯國貴族家里做過管理倉庫的人員，后來又做過管理牲口的小官。由于小時候給富人家放過羊，很了解牲畜的習(xí)性。上任之后，孔子制定了卓有成效的管理措施。不到一年，飼養(yǎng)場里便牛羊成群，于是，這年的祭祀都用了最上乘的牲畜，朝野上下無不贊譽(yù)孔子，魯昭公對此也十分贊賞。[30]孔子的所作所為證明這樣一個道理，人類有一個劣根性，這個劣根性就是違反平淡恒常。在孔子看來，具有平常心是對人最高的評價。但是，由于今天我們引進(jìn)了西方的競爭斗爭，人總是想要超越自我和別人，總是不愿意成為真正的自己，帶有狹隘目的去做事就缺乏平常之心。一切紛爭都基于不安于寂寞，一切的戰(zhàn)爭和斗爭都源自以鄰為壑的偏狹觀念，一切罪惡來自想最大限度地置別人于一種貧窮落后的境地，而使自己達(dá)到一種輝煌無比的狀態(tài)。這種偏狹觀念導(dǎo)致層出不窮的社會問題，甚至導(dǎo)致社會內(nèi)部的斷裂和長久的動蕩不安。

　　而孔子則與此相反，他從來不怕做低賤的事情，他不怕人們說他平常。他總是去做一些低下平常之事。這個低不是一味求低，能把低做好,就能做高的；
能把平常事情做好,就能做不平常的事情；
能把自己的事情做好的，就能把社會和國家的事情做好。這一思想受到后世的推崇。三國劉備就說“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”。[31]

　　人都說自己智慧，選擇中庸之道，但是“不能期月守也”，盡管可以一時做到中庸，卻堅(jiān)持不了一個月。孔子在這里提出兩個問題，第一，在理論上可能知道了中庸之道的重要，但在行動上卻不能運(yùn)用在實(shí)踐上。第二，在實(shí)踐上可以運(yùn)用的人，可惜不能堅(jiān)持而只能在短時期之內(nèi)運(yùn)用，時間稍微一長就不能堅(jiān)守。這都說明了中庸之道是很難堅(jiān)守的。

　　二 中庸之道的方法與實(shí)踐

　　中庸是一種方法和實(shí)踐�？鬃釉�用“執(zhí)其兩端，用其中于民”來盛贊虞舜的中庸之德，而“用其中于民”正是中庸之道的具體體現(xiàn)。處于兩個極端的中間，在對立的兩極之間尋求適中的解決方案，猶如要“樂而不淫，哀而不傷”地達(dá)到適中，因?yàn)椤斑^猶不及”必然走向反面。將“庸”理解為恒常之用，正與孔子“中庸”本義一脈相承。如果說“中”是一種知，那么“庸”就是實(shí)踐，知已很難，行則更難，可謂知難行亦難，甚至知難行更難。

　�。ㄒ唬┻^與不及的歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)

　　《中庸》引用孔子的話“子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。’”贊美中庸之德，感嘆人們很少能夠做到中庸，其原因是“知者過之，愚者不及也”。聰明人做得過頭就離開了中庸，不太聰明的人又達(dá)不到中庸�！斑^”和“不及”這二者都離中庸甚遠(yuǎn)�！暗乐�不明也，我知之矣”。道之不彰明，我是知道原因的，是因“賢者過之，不肖者不及也”。賢良的人做得已經(jīng)“過”了，而不賢良的人又達(dá)不到。這里孔子提出兩個關(guān)鍵的概念——“過”與“不及”，這正是中庸的兩個極限，一端是過了，一端是不及，只有達(dá)到中間才會合律適度。

　　沒有一個人不喝水不吃飯，但是很少有人能夠品嘗出其中的味道�！叭四�不飲食，鮮能知味也”。為什么食而不知其味呢？為什么眠而多夢呢？這是因?yàn)槲覀冃脑趧e處。心本來在這兒，由于雜務(wù)纏身，很多事情使人們靈魂出竅飄飄忽忽，心不在胸中，思維不在腦中，出現(xiàn)這樣的情況，必然是心在別處�！白釉唬骸�道其不行矣夫？’”是以自我反問的方式提問，大道真的不能實(shí)行起來了嗎？從表面看這是一種將信將疑的態(tài)度，然而實(shí)際上孔子認(rèn)為大道是能實(shí)行的，因?yàn)榭鬃幼约壕褪且晃弧爸�其不可為而為之”的人。在這個茫茫世界，大道真的就實(shí)行不起來嗎？大道真的就消隱了嗎？大道真的就沒有了嗎？這里隱含的本體問題是：如果大道真的沒有，那么知識分子作為人類精英，其存在還有什么意義什么價值呢？因?yàn)椋�知識分子和精英存在的意義就是擔(dān)當(dāng)?shù)懒x，甚至說就是“天下為公”的仲裁者、擔(dān)當(dāng)者，正是因?yàn)樗麄冇米约阂衙靼椎牡览砣�啟蒙自己，同時也啟蒙傳承他人，整個社會才是“大道之行也，天下為公”，[32]否則天下為私，整個社會人欲橫流，也就不成其為仁人志士的社會了。這里，孔子通過一種帶有反問和自我疑問的方式，肯定大道是要仁人志士的努力才能夠傳下去，不去實(shí)踐不去努力，道必然遠(yuǎn)離人和人類。

　�。ǘ�）行中庸之道的三大實(shí)踐

　　孔子感嘆中庸在天下難以實(shí)行，然而自上古時，從堯舜禪讓開始，中庸之道便開始實(shí)行�！白釉唬骸�舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！’” 朱熹對此注釋道：“蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，于善之中，又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度，精切不差，何以與此？此知之所以無過不及，而道之所以行也�！笨鬃诱f，舜真是大智慧的圣人，他特別喜歡提問。這提問充滿了玄機(jī)。但是今天，好問卻被人詬病。如果今天一個人德高望重知識淵博，他好問的話就會被人恥笑，一是笑他不知為恥，二是笑他居然連這么簡單的問題都不懂，這么淺顯的問題都不知道。在孔子看來，這沒有什么可恥的，因?yàn)榭鬃幼约壕秃芎脝�。[33]

　　《呂氏春秋》、《史記》、《禮記》等多種古籍都記載了孔子問禮于老子的事。[34]生于春秋末期的老子博學(xué)多聞，曾擔(dān)任周朝的守藏室之吏。當(dāng)時的孔子雖遠(yuǎn)在魯國，但醉心于周公所制的禮樂，對于老子更是抱有深深的敬意。漢代的《孔子問禮圖》就呈現(xiàn)了孔子與老子第三次見面的場景。當(dāng)時，老子在家鄉(xiāng)講學(xué)，孔子在陳蔡被圍時，在鹿邑再度問禮，老子詳盡地介紹了自己的辯證哲學(xué)觀點(diǎn)，以及由此產(chǎn)生的對宇宙起源的基本看法，向孔子深入闡述了圣人之道、修身之道和治國之道，揭示了宇宙萬物的變化規(guī)律，并尖銳地批評了當(dāng)下的現(xiàn)狀和制度，這使孔子受到極大的精神啟發(fā)和心靈震動。孔子不僅向自己敬仰的老子求教，更主張“敏而好學(xué)，不恥下問”，這種好問的精神值得后人推崇。

　　孔子對舜好問的精神推崇備至，這種精神對中庸之道的實(shí)行有特殊意義。正是因?yàn)閱枺�他達(dá)到了兩個目的。一是凡事問人，使得自己的事變成大家的事，使得個人的困惑與個人思考的尖端問題，成為共同來思考共同解決的問題。我給你一個思想，你給我一個思想，我們同時擁有兩個思想，因?yàn)樗枷胧强梢苑窒淼摹７彩伦尨蠹夜餐瑏硖接懡Y(jié)論，可以防止自己的誤讀，防止自己的偏窄，并且只有大家來關(guān)注這個事情，事情才會成功。這是舜好問、孔子好問的一個原因。二是好問還有一個重要的精神素質(zhì)，可以使自己不犯錯誤或少犯錯誤。好問就是一種有進(jìn)有退的方式，它是征求意見。好問，就是在前進(jìn)時給自己留下了退路，在無路可走時仍有一條路。好問可以告訴自己，原來這個問題的解決不是惟一的方案，而可能有多個方案。

　　在我看來，往往莫測高深的理論最終顯出淺薄，往往淺近的語言能道出微言大義�！昂脝柖�好察邇言”，“邇”就是淺與近的意思，“好察邇言”就是善于體察那些淺近的話。有些哲學(xué)著作往往令人不知所云，有些宗教著作使人覺得隔得很遠(yuǎn)。而淺近的話直指人心，如“人要做事業(yè)，不要做是非”這句話很簡單，人人都能懂，就是說人好好去做事，不要去搬弄是非。這句話用諧音方式把“事”與“是”連到一起，這就叫做“邇言”，淺近的言論，讓人遠(yuǎn)離是非，遠(yuǎn)離爭端，而踏踏實(shí)實(shí)做事。

　　孔子提出舜的三個品德，一是好問，二是喜歡去體察體會那些淺近的話，三是“隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎”。惡與善問題關(guān)乎道德的深層問題。有人問孔子“以德報(bào)怨”還是“以怨抱怨”。所謂“以德報(bào)怨”就是人家打了你的右臉，你就把左臉也伸過去�；�督教傳教士奉行這種做法。但是孔子是有中道原則的，他馬上就問，那“何以報(bào)德”？既然“以德報(bào)怨”的話，那用什么來報(bào)德呢？最后孔子說了四個字——“以直報(bào)怨”。[35]“直”就是用率直、正直的態(tài)度去回答怨。比如說，這個怨來勢兇猛，你當(dāng)然不能用德去報(bào)它，而是“以直”，即用正直的直率的態(tài)度，不遮掩的態(tài)度去回應(yīng)它�！耙缘聢�(bào)德”，只有對美好的品德，你才能用發(fā)自肺腑的好德性去感恩報(bào)答。這里的“隱惡而揚(yáng)善”，為什么用隱惡，而不是用戒惡懲惡殺惡？歷史上有過很多戰(zhàn)爭，如黃帝和炎帝打仗驚天動地，最后覺得殺戮太多罪孽太重，后來也握手言和。隱惡就是說隱而不發(fā)，不主動去揭露別人。雖然不去說，但是在人的內(nèi)心有是非判斷力�！半[惡”還隱含一層意思，意味著相信他覺悟時，會認(rèn)識到自己的惡，而會自處解決。“隱惡而揚(yáng)善”代表了東方文化的一種懷柔思想，以寬厚之心待人接物，承認(rèn)人性的善良，這正是儒家仁愛精神的集中體現(xiàn)。儒家思想強(qiáng)調(diào)，惡是暫時的，善是本原的，善是本，惡是流。一個人只要不斷地推舉高揚(yáng)他的善，他就會去以善抑惡。

　　事物兩端就是兩個極端，這兩個極端就是過和不及，“執(zhí)其兩端，用其中于民”，在兩端之間去尋找一個恰到好處的平衡點(diǎn)，并且對這個平衡點(diǎn)掌握得非常精妙，此時許多問題就會像冰釋一樣很好地解決。而用于其民，人民就會安居樂業(yè)。如果用偏激的方法去做，受害的是老百姓，如果用過分保守的方法去做，不作為的方式去做，受害的也是老百姓�！皟珊ο鄼�(quán)取其輕，兩端相對取其中”。這個“中”絕不會是二分之一的“中”那樣簡單而確切，而是說要找到這個事情的最恰到好處、合度的解決方式，如同找到0.618的黃金分割的精妙一樣�！捌渌挂詾樗春酢保�大概這就是舜之所以為舜的原因了吧，舜之所以會成為圣人就在于他行了中庸之道。據(jù)說舜傳位給夏禹時曾經(jīng)說了十六字真經(jīng)：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)闕中”。[36]說的就是如何把握那種精微的度，如何把握最高的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)的平衡�？梢哉f，這正是對中庸之道的真正領(lǐng)悟和貫徹。

　　（三）中庸強(qiáng)調(diào)從細(xì)微處著眼從慎獨(dú)做起

　　《中庸》從更為人性的或者心理的角度分析中庸實(shí)踐。“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞�！庇薪甜B(yǎng)的君人要警戒謹(jǐn)慎。謹(jǐn)慎什么呢？“其所不睹”，就是在別人看不到時要注意并戒備——慎獨(dú)�！翱謶趾跗渌�不聞”，在人們聽不到你的地方也一定要注意，要有一種自我戒備恐懼。這兩句話還有一種解釋：要警戒那些自己看不見的東西，要恐懼那種自己聽不到的事情，也能講得通。這個世界由道、理、義在規(guī)范制約著人類社會。要想人不知，除非己莫為，啟發(fā)人們，超越于人之上還有人看不見聽不到的維度�！澳�見乎隱，莫顯乎微”。沒有什么東西比隱諱的東西更容易被呈現(xiàn)出來被人看見，有些人將自己的兇悍愚蠢藏起來，以為別人看不見，其實(shí)是藏不住的，反而因?yàn)殡[藏而更加顯示出來�！澳�見乎隱”，沒有什么比所隱藏起來的那些東西更能夠顯現(xiàn)出來，有人認(rèn)為很多事情很小，見小利去拿小利，那你今后可能見大利去拿大利，最后可能竊國。“莫顯乎微”意思就是說，極其微小細(xì)微的東西，都會呈現(xiàn)出來，逃不過眾人的眼睛。儒家思想強(qiáng)調(diào)從小處入手，從小事做起，從細(xì)微處入手，所以“莫顯乎微，莫見乎隱”，“隱”和“微”就是這個含義�！熬�子慎其獨(dú)也”。所以君子一定要謹(jǐn)慎恐懼自己單獨(dú)的時刻不做壞事，能自覺地嚴(yán)于律己而謹(jǐn)慎地對待自己的所思所行，防止有違道德的欲念和行為發(fā)生，從而使道義時時刻刻伴隨主體之身。在這個意義上來說，《中庸》講的一個關(guān)鍵詞就是心靈之“誠”�！罢\”的對立面就是本能之“欲”。一個人的私心太多私欲太大，就會處處為了自己去貪婪爭斗，就會為達(dá)到目的而不擇手段地說出謊言。這時《中庸》告誡人們，要放棄一些東西，人不要做加法，而要做減法，減法就是把自己心中想得到的一切物質(zhì)的欲望的、權(quán)利名譽(yù)的東西放開去掉，這樣才會成為一個誠實(shí)規(guī)矩內(nèi)心坦蕩的人。這就叫做“修道之謂教”�！吨杏埂烽_篇論述了人的自我修養(yǎng)與自我反省的要點(diǎn)，指出有道德的君子要慎重對待自己的獨(dú)處，對大家所看不到的美好品德充實(shí)起來。

　　孔子說，“君子中庸，小人反中庸”。君子采納的方法、遵循的規(guī)律即中庸之道是不偏不倚的，不偏不倚就是堅(jiān)持走正道。人生的道路有多條，人們最喜歡走的是捷徑，但是捷徑面臨很多歧途，面臨的道路可能是斷路、絕路、死路、末路。斷路沒有希望，絕路鋌而走險，死路執(zhí)迷不悟，末路無可挽回，所有捷徑的投機(jī)取巧，都是不歸路！還有一條路，盡管艱難，但對人生來說非常關(guān)鍵，就是“正路”。正路不僅僅是一條路，更是對待道路的人生態(tài)度。正路就是不偏不倚之路——中庸之路——一條非常難但是唯一能成功的路。“君子中庸”，意味著君子要遵循實(shí)行中庸之道。反過來說，正因?yàn)樽裱�了中庸之道�?點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　君子才因此而成為君子�！靶∪朔粗杏埂�，點(diǎn)明小人違反中庸，不遵循中庸之道，專門走側(cè)峰，走偏峰，走捷徑，違反了不偏不倚的中庸之道。他一意孤行地去劍走偏鋒，太倚而“過”，當(dāng)然會因?yàn)榉粗杏苟�受到事物發(fā)展規(guī)律的懲罰�！熬�子之中庸也，君子而時中”。君子之所以能夠中庸，因?yàn)榫�子�?shí)實(shí)在在、時時刻刻地按照中庸去做，無時無刻不處在中庸的狀態(tài)�！靶∪酥�中庸也，小人而無忌憚也”。小人之所以去違反中庸，是因?yàn)樗�不按照�?guī)律辦事，而不按照規(guī)律辦事就會受到規(guī)律的懲罰。道的規(guī)律是存在的，如水一百度就要開，如果把手放到一百度的水中，不管誰的手都會被燙傷。而小人不按照這個規(guī)律辦事，他肆無忌憚，怎么想就怎么放，去逞能冒險，無知者無畏，當(dāng)他把手放進(jìn)開水中，就會被規(guī)律燙了手。所以為人行事應(yīng)依中庸之規(guī)、守中庸之道。

　　《中庸》闡明君子和小人對待中庸的態(tài)度是不同的，君子時刻用中庸之道約束自己，而小人則肆無忌憚，視大道為無物�！吨杏埂芬�孔子的話對比君子和小人對待中庸之道的不同態(tài)度，其實(shí)告訴我們，人要按照君子的方式遵循規(guī)律去做事。世界上最可怕的不是自然規(guī)律，最重要的不是外部的形式、程序、等級，最可怕的是內(nèi)心不正、自心不誠，那么在生活中對中庸的堅(jiān)守也不可能。儒家最大的敵人不是學(xué)習(xí)中所遇到的種種困難障礙，而是內(nèi)心的欲望惡念和肆無忌憚。人心的規(guī)律與大道的規(guī)律相生相契。正唯此，心不誠使人們離開真理大道非常遠(yuǎn)。君子不是一個高不可及的人格境界，不是一生都達(dá)不到的目標(biāo)，孔子和《中庸》其實(shí)告訴我們，回到平常心就有可能走向君子。

　　孔子強(qiáng)調(diào)做君子不做小人。小人有兩大缺陷，第一“反中庸”，有意同中庸對著干。第二，肆無忌憚，就是完全不按照規(guī)律辦事，無所顧忌地按照自己的內(nèi)心貪欲去謀劃，把貪欲發(fā)展到極點(diǎn)。其實(shí)，小人離我們并不遠(yuǎn)，甚至就在我們心中。每天的“三省吾身”，[37]防止貪、欲，戒除一味求大、損人利己的貪念，這才有可能使自己遠(yuǎn)離小人，而逐漸修為成君子。事實(shí)上《中庸》強(qiáng)調(diào)了自我修為的功能，強(qiáng)調(diào)在君子和小人中選擇君子的精神意向。選擇君子就是選擇自覺，選擇自己覺醒，選擇發(fā)自本心恒常去做事，主動地而非被動地去做事情。因?yàn)橹鲃邮前凑諆?nèi)心的善良的愿望自然去做，而被動做事往往是迫于外在的壓力外在的律令，這樣做往往事與愿違而南轅北轍。

　　今天是一個信仰失落的時代，在西方還可以說人們信仰上帝，但如今很多人開始信仰錢包�！妒ソ�(jīng)》上有一句話：當(dāng)你獲得整個世界，而喪失了靈魂，生命還有什么意義呢？對中國人而言，由于儒家思想不是宗教信仰，它是一種日常人倫中的平常心修為，在娓娓道來的心靈對話中的自我啟蒙。所以，一些人認(rèn)為儒家思想的力量太弱。在我看來，一些樂于在日常生活中沉淪的人，開始在無信仰時代找到一個世俗的信仰，這個信仰就是孔方兄。但是當(dāng)人們信仰錢時，人生問題多多而災(zāi)難重重。因此，回到本性，讓自己的本性發(fā)出光輝，這才是中庸之道的精神指向和價值歸宿。

　　（四）行中庸之道的四個階段：擇中庸、得一善、服膺之、不失之

　　顏回為人處世選擇了中庸之道�？鬃拥茏尤�千，賢人七十二，[38]而真正繼承他衣缽者，顏回等幾人而已�？鬃邮且粋�大教育家，大思想家，為什么這么大的思想，被稱為“素王”的思想，繼承衣缽者僅僅是顏回等幾個人呢？[39]原因何在呢？其原因在于顏回選擇并終身實(shí)踐著中庸之道�！白釉唬骸�回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。’”“得一善”之善不是和惡相對的善，而是得到善端善事美好的東西，就表現(xiàn)出拳拳恭敬摯誠的樣子。得一個開端而“拳拳服膺”，打心眼里佩服而且去遵循這善事。有些人可能在很短時間內(nèi)就忘到腦后，而顏回卻牢記在心中永遠(yuǎn)不忘。

　　孔子認(rèn)為自己一生當(dāng)中都難得幾次做到中庸，但卻盛贊顏回對中庸之道的堅(jiān)守。顏回實(shí)踐中庸的一方面是“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，而回不改其樂也�！盵40]另一方面，顏回還是一個信念堅(jiān)定的人，他的一個優(yōu)點(diǎn)是沉默不語——聽老師講道，卻終日不語。為什么不語？他在思考如何把老師的雄才大略應(yīng)用于具體實(shí)踐當(dāng)中。所以，孔子是一個思想家、教育家，而顏回是一個實(shí)踐家、踐行家。孔子有顏回所不及的地方，而顏回也有孔子所不及的地方，那就是他終日去修行踐行。正是因?yàn)檫@種教學(xué)相長的做法，才使得顏回成為孔子所說的“回之為人也，擇乎中庸”這樣一位實(shí)踐家的形象。

　　中庸之道在顏回身上的體現(xiàn)，一方面是“回不改其樂也”，當(dāng)然孔子也不改其樂，孔子“在齊聞韶，三月不知肉味”。[41]孔子對美好音樂的向往和深入體驗(yàn)，使他三個月都忘記了食欲味覺，可見這樂是大快樂——充沛于心的智慧快樂和審美愉悅。另一方面是“不貳過”，[42]即不犯兩次同樣的錯誤。原因就在于顏回不斷地去思考揣摩，不斷地去把理論放到實(shí)踐中。當(dāng)聽了一個事情以后，他總是去模仿好的善端，對于“過”這種不好的事情，絕對不再犯第二次，這就是中庸。中庸之道之難就在于不走極端，甚至是不專門去分辨好、壞、是、非，甚至在苦中也能感覺到樂，在樂中他能意識到危險的臨近和憂郁的到來。正是因?yàn)樗�處于不分別或不刻意分別的狀態(tài)，才能夠堅(jiān)持中庸之道。正是因?yàn)槟驹G不貳過而仔細(xì)體道，而且把這個道放在心中，“拳拳服膺而弗失之矣”，不再丟棄中庸之道，所以顏回成功了。顏回之所以能很好踐行中庸之道，是因?yàn)樗�把中庸之道�?dāng)作自己畢生追求的目標(biāo)，并且不斷思考不斷改正錯誤、修正方向。正唯此，孔子把顏回看作是自己唯一的同道。他評價顏回說：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫”。[43]這是孔子對學(xué)生的最高評價。

　　一般人在一個月（“期月”）之內(nèi)就已經(jīng)違背中庸之道，而顏回時刻不放棄中庸之道，永遠(yuǎn)堅(jiān)守中庸之道。很多人把規(guī)律或道當(dāng)作外在的一種強(qiáng)迫，總是要不斷地要求自己警告自己，才可能去被動地接受道，但是當(dāng)把這樣一種外在的強(qiáng)迫性變成了一種內(nèi)在的自覺性，再去實(shí)行道時，他就充滿了本真的快樂�！熬�子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣”。君子遵循大道而去行事，但是半途而廢，很多人都有良好的初衷，都像君子一樣懷著遠(yuǎn)大的理想，而且痛下決心要去堅(jiān)守他的道義，可惜半途而廢的人比比皆是，走到終點(diǎn)的人卻非常的少。對半途而廢的情況，孔子說，“吾弗能已矣”，我是不能像這樣停下來的，就是他既不贊成那些奇怪的言論和行動，也不贊成半途而廢的，有好的愿望而沒有好的結(jié)果的事情。顏回對中庸之道的堅(jiān)定不移，符合孔子“吾道一以貫之”[44]的風(fēng)范，同時也說明只有化外在的強(qiáng)迫性為內(nèi)在的自覺性，才能堅(jiān)守中庸完美品格。

　�。ㄎ澹┲杏箤�(shí)踐的全面性

　　中庸實(shí)踐的全面性體現(xiàn)在“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”的整體性要求之中。“博學(xué)之”是廣博地學(xué)習(xí)，“審問之”是深刻地思考，“慎思之”是謹(jǐn)慎地追問，“明辨之”是對事物的功過得失進(jìn)退明晰地了解。學(xué)、問、明、辨都是知識論，都是求知。如果僅僅是這四條，也可以做一個知識分子。但還有最關(guān)鍵的第五條——“篤行之”。篤，堅(jiān)定不移地、踏踏實(shí)實(shí)地；
行，就是實(shí)踐�！昂V行之”就是把所廣博學(xué)來的、審問的、慎思的、明辨的真知灼見，都放到天下的實(shí)踐中去。這樣，在知行合一中，人才可以把自己所知放之天下，才可以使自己獨(dú)善的東西兼善天下。[45]君子重視知行合一。“博學(xué)之，慎問之，慎思之，明辨之”，都屬于知識論，而篤行才可以把自己的知識轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)踐。

　　所言的要顧及所行的，所行的要顧及所言的，言行一致，言必信行必果。“言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾”�？鬃诱f，“君子恥其言而過其行”。[46]說得好聽，做得很差不行；
或者信誓旦旦地保證要做得多么美好，而行動卻相反；
或者言論像一個君子，而行動卻像個小人�？鬃诱J(rèn)為這些都是不合適的�！熬�子胡不慥慥爾”，君子為什么不老老實(shí)實(shí)地做人和做事呢？為什么要說得好聽而做得很差呢？為什么要言過其實(shí)呢？君子應(yīng)該言行一致、表里如一。

　　真正的中庸之道就是在日常生活中的一種平淡、一種優(yōu)雅，甚至一種沉默寡言的形象。在這個意義上，“子不語怪、力、亂、神”，[47]那些很怪的，那些殘暴的，那些混亂的，那些神乎其神的東西，他都不談�？鬃訉Ｗ⒌氖虑槭侨碎g的事情，人和人之間的平等，生命當(dāng)中的樸素的人我交往。真正的君子泯滅一分是非之心、名利之心、夸張之心以及過分作秀之心，而回歸到一片平常心。不爭不斗，不喜不厭，無生無死之憂，不知老之將至，這才是孔子要堅(jiān)守的中庸之道，才是君子應(yīng)該真正做到的。

　　三 君子自強(qiáng)與價值操守

　�。ㄒ唬┚�子之強(qiáng)的精神向度與價值操守

　　子路問老師關(guān)于強(qiáng)、強(qiáng)大、剛強(qiáng)的問題�！白釉唬耗戏街畯�(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之�！甭沸愿窆�敢直爽，為人勇武，這樣一個人來問強(qiáng)，孔子的回答很具有分析性和引導(dǎo)性。孔子說，你問的是南方的那種剛強(qiáng)呢？還是北方的那種剛強(qiáng)呢？或者是說你自己的那種剛強(qiáng)呢？這說明孔子對強(qiáng)的問題有靈活性�？鬃釉谶@里把一個關(guān)于強(qiáng)、剛強(qiáng)的問題一分為三，而且還引進(jìn)了地緣學(xué)或者是地理文化學(xué)，說明剛強(qiáng)在不同的時代、不同的地區(qū)、不同的氛圍當(dāng)中有不同的含義�！皩捜嵋越獭�，“寬柔”，柔順地去教誨別人，不是聲色俱厲，不是拍案而起�！安粓�(bào)無道”，不報(bào)復(fù)那種無道之人即惡人，這很寬容。“南方之強(qiáng)也”。之所以寬柔以教、不報(bào)無道，在于南方空氣濕潤，地理環(huán)境良好，人的體格也不是很高大，脾氣秉性也很溫和，在這個氛圍中形成一方人民的人格和秉性�！熬�子居之”，孔子把這種南方之強(qiáng)看成是君子所應(yīng)持之強(qiáng)。北方是塞北，華北平原以北，與作為中原的南方不同，寒風(fēng)凜冽，飛沙走石。北方和南方在水土、氣候、地理環(huán)境等方面都有很大的差異，正是這些地理環(huán)境的差異使北方人和南方人有區(qū)別。北方人“衽金革”，把金和革當(dāng)成席子一樣躺著，連死都不怕還怕什么呢？這是北方之強(qiáng)。南方之強(qiáng)在于用寬厚、仁義的方法去教化人，即便對殘暴的人也不加以報(bào)復(fù)；
而北方的強(qiáng)則在于勇毅、果敢，哪怕是在金戈鐵馬的戰(zhàn)場，面對強(qiáng)敵也能夠勇往直前。但在孔子看來都不如“君子之強(qiáng)”�！熬�子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國有道，不變?nèi)�焉，�?qiáng)哉矯！國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”“和而不流”，即和和氣氣但不流俗不低俗，這才是真強(qiáng)大、剛強(qiáng)。立定中道把握到很忠直的度而不偏不倚，這才是真正的強(qiáng)。在國家有道需要人才時，不變過去窮之時的那些志向，也就是說國家有道時，他出來做事，但并不是因?yàn)樽龃笫露�忘本，而是�?jiān)守自己處于過去那種窮知識分子在陋巷的美好情操和遠(yuǎn)大理想。這樣的人才是真正的強(qiáng)。如果國家處于無道的狀態(tài)，處在滿地是小人的境況，那么到死都不改變自己的節(jié)操，寧死不變節(jié)，這樣的人是真剛強(qiáng)。

　　通過子路問強(qiáng)，孔子傳達(dá)出自己對地緣政治和地緣文化的看法，談到了南方的強(qiáng)、北方的強(qiáng)和君子的強(qiáng)。當(dāng)然，他欣賞君子的強(qiáng)，其中的關(guān)鍵是“和而不流，中立而不倚，國有道不變?nèi)�，國無道至死不變”。“和而不流”是態(tài)度，不是一團(tuán)和氣，不流是不流俗，要保持自己的理念�！爸辛ⅰ�，不走偏激，不偏不倚，并不是強(qiáng)，而是有原則。在國家有道時，不忘其本，在國家無道時，寧死不變節(jié)，這很難�！吨杏埂氛J(rèn)為，真正的強(qiáng)不在于體力，而在精神力量的強(qiáng)大。精神力量的強(qiáng)大體現(xiàn)為和而不流，體現(xiàn)為柔中有剛，體現(xiàn)為中庸之道，也就是堅(jiān)持自己的信念不動搖，固守自己的高遠(yuǎn)志向和操守�？鬃油瞥缇�子之強(qiáng)，君子之強(qiáng)的核心就是堅(jiān)守中庸之道，即便周圍環(huán)境如何變化也決不中途放棄。

　　 （二）行正道而不悔

　　“子曰：‘素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣�！�”“素”，按照《漢書》當(dāng)為“索”，“素隱”可以叫做“索隱”�！八鳌焙汀半[”指的是人的言行和思維要通過隱怪曲折的方式表現(xiàn)出來，或者故作高深標(biāo)新立異。“行怪”就是行為很怪誕、怪僻，不同于一般。后人也把他們記載下來流傳下去。但是孔子說自己不去做這樣的事情。孔子表明自己絕不做那些過分怪誕，過分怪僻的事情，甚至去思考過分刁鉆古怪的東西。[48]這表明了孔子絕不做言辭上的偉大人物，而要做堅(jiān)定不拔的實(shí)踐者，但在行動上絕不去過分張揚(yáng)、夸張搞得滿城風(fēng)雨，讓所有的人都嘆為觀止。行中庸之道的人是踏踏實(shí)實(shí)、任勞任怨，沉默而行的君子。反過來說，那種大張旗鼓傳播自己的名聲，到處去張揚(yáng)自己宣傳自己做了什么稀奇古怪的事情，或者把自己打扮得很流行、很時髦、很另類，孔子認(rèn)為都不合乎中庸之道。

　　君子要依照中庸之道去行，遁世隱居，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　不為人知，但卻不會后悔�！熬�子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之”。這個地方遁世隱居有不同的解說，也有人說整個世界都不知道他，他也不悔，“人不知而不慍”，[49]這當(dāng)然只有圣者才可以達(dá)到。不知道自己，我也堅(jiān)守我的事情，不為天下所知也沒有關(guān)系，他認(rèn)為這正是君子杰出之處，只有圣者才可以做到。在孔子看來，堅(jiān)守中庸之道也許在相當(dāng)長一段時間內(nèi)不會被人們理解、認(rèn)可和接受，甚至那些堅(jiān)持中庸的人在很多的超強(qiáng)、超勝、超高的領(lǐng)域中還不能取得一席之地，但是他維系了人類的和諧發(fā)展。也許那些超強(qiáng)、超勝、超高的也有其意義，標(biāo)榜了人類達(dá)到的極限，但是孔子的哲學(xué)不強(qiáng)調(diào)極限，相反，在兩個極限之間取其中，這是一種東方的思想、東方的智慧和東方無言之大美，需要人們放平機(jī)心去沉靜體悟。

　　“國有道，其言足以興；
國無道，其默足以容”。這句話非常重要。儒家傳統(tǒng)不是愚忠，不是說國有道也忠，國無道也忠，明君也忠，昏君也忠，完全沒有自己的判斷力和精神操守。相反，儒家強(qiáng)調(diào)國家清明和諧、萬物興旺、百廢待興時，君子應(yīng)去發(fā)表言論和自己的施政綱領(lǐng)，使國家振興起來。當(dāng)國家昏暗無道時，應(yīng)以他的沉默對抗表示絕不跟隨，以他的沉默表現(xiàn)出自我的特立獨(dú)行，因?yàn)橹�識分子是作為文化載體、文化傳承者和思想者而存在，當(dāng)政治清明時，他們的言論足以興邦，使國家興盛富強(qiáng)。但是當(dāng)政治黑暗時，他們?nèi)�身遠(yuǎn)禍以保持自己的獨(dú)立的人格和自由的精神，啟迪、感召后人。“《詩》曰：‘既明且哲，以保其身’。其此之謂與！”《詩經(jīng)》上說，以聰明智慧保存自己的身體，保存自己的思想學(xué)說，保存自己的教學(xué)的延續(xù)性和弟子的傳承性，并以待新政來世。君子不愚忠，在“國無道”時，保存自己讓薪火相傳，把自己的學(xué)問傳下去，益于后世，澤被萬代。

　　其實(shí)，這種非愚忠的中庸思想在孔子那里表現(xiàn)非常明顯。孔子以“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”[50]作為自己的處世原則，以“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”[51]作為自己接人待物的原則，以“求也退故進(jìn)之；
由也兼人故退之” [52]作為教育的辯證法。在“過猶不及”[53]的中庸之道中，彰顯了孔子思想體系中重要的辯證法和走向仁愛的普遍和諧觀。

　�。ㄈ�）自我定位的“素位”意識

　　君子應(yīng)該得其份、安其位，意味著居于什么樣的位置，就在這個位置上去行事，而不做分外的好高騖遠(yuǎn)之事。“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；
素貧賤，行乎貧賤；
素夷狄，行乎夷狄；
素患難，行乎患難；
君子無入而不自得焉�！盵54]“素富貴”，在富貴的位置上就要行乎富貴。如果富貴了卻還想得到更大的富貴，于是就更加貪婪，把他人囊中之物據(jù)為己有，這就叫不行富貴之位。相反，有些富人覺得自己富了而他人還窮，于是心有不安，于是拿出部分錢財(cái)去贊助教育、資助宗教、扶助貧困，這就叫行乎富貴，做了有錢人可以做到的善事�！八刎氋v”，一個人貧窮時，如果天天做黃粱美夢，想發(fā)大財(cái)發(fā)洋財(cái)，就沒有“行乎貧賤”。人應(yīng)該安貧樂道，如果懷有太多的野心就會徒增痛苦，而且會嫉妒甚至是埋怨那些先富起來的人，不是調(diào)整自己更加努力使社會制度更為公正，而是一心怨恨社會和他人，從而造成了更多的社會內(nèi)傷，受到更多的來自他者的傷害�！八匾牡摇�，夷狄指的是邊疆邊地，不在華夏或中原等經(jīng)濟(jì)文化發(fā)達(dá)地區(qū)之列�！靶泻跻牡摇保�不是去埋怨條件差或地理位置不好，而是踏踏實(shí)實(shí)地從本民族本地區(qū)的實(shí)際出發(fā)去做事情。不能邯鄲學(xué)步把其他方的制度照搬過來，那樣反而收不到好的效果�！八鼗茧y，行乎患難”，處在患難之中就應(yīng)知道患難是一種多么重要的提升自我品質(zhì)的契機(jī)。因?yàn)檎�是患難可以使人超越自己，在患難中如果只想著有人來解救幫助自己，幻想著不經(jīng)過努力就獲得平安暢達(dá)，這是與人生修為背道而馳的。在患難中要重溫“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回不改其樂”[55]的精神，安于患難中的堅(jiān)守道義的意志和相信未來的自信，通過自我實(shí)力提升走出困境并重新崛起，造就君子的精神生命魅力。

　　孔子用射箭來比喻君子為道，“子曰：‘射有似乎君子；
失諸正鵠，反求諸其身�！�”一箭射去，但脫靶，沒射到靶心——“鵠”，是去怪靶子不好呢，還是應(yīng)該怪自己射得不好呢？當(dāng)然應(yīng)該“反求諸其身”，從自己身上找原因。這是君子之道自我內(nèi)修的重要價值要求。《中庸》強(qiáng)調(diào)君子要素位而行，安于所守，這一觀點(diǎn)同《大學(xué)》中“知其所止”的觀點(diǎn)相一致�！吨杏埂菲鋵�(shí)告訴我們，任何成功的取得都基于對現(xiàn)狀恰如其分地適應(yīng)和處置。一個不能適應(yīng)現(xiàn)狀，在現(xiàn)實(shí)面前手足無措的人是很難成功的。

　　（四）多方學(xué)習(xí)和堅(jiān)持不懈

　　智慧、仁愛、勇敢是天下最重要的美德。而如何實(shí)行？“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一也。或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。”《中庸》概括為一個字，就是“誠”，這是《中庸》一書的關(guān)鍵詞�！罢\”的本體是真誠誠信。[56]有的人天生就知道這些道理，有的人通過后天學(xué)習(xí)才知道，有的人是遇到困惑后經(jīng)過磨難才琢磨出來這些道理，不管是先天的后天的都可以走向誠，因?yàn)檎\本體為一。有些人是從容安詳?shù)厝��?shí)行某種大道，有些人是貪圖利益地去實(shí)行大道，就是急功近利地速成地去實(shí)行大道，還有人很勉強(qiáng)地要別人敦促他去實(shí)行道。不管是哪種途徑，最終目的都是實(shí)行大道，這都是具有實(shí)現(xiàn)誠的可能性。

　　孔子又說，好學(xué)不倦就接近于聰明明智，努力行善就接近于仁愛之意，懂得了恥辱就可以稱之為勇敢。了解了好學(xué)、力行、知恥這三點(diǎn)，就知道應(yīng)該如何修養(yǎng)自身。了解了應(yīng)如何修養(yǎng)自身，就知道怎樣通過這件事情舉一反三，去治理民眾去從事政治。“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；
知所以修身，則知所以治人；
知所以治人，則知所以治天下國家矣�！绷私饬苏�體、政治和治理日常生活中的政治，就明白了如何去治理天下國家的要務(wù)。儒家思想強(qiáng)調(diào)從身體開始，從小處入手，然后去治理大國，這當(dāng)然需要出于公心——“天下為公”的公心。有了公心有了公德有了好的口碑，又有了好的行政舉措和人倫秩序，就可以按照正確的步驟去治理天下。“有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也�！比绻�還沒有學(xué)就趕緊去學(xué)；
如果學(xué)了還沒有深刻掌握，就不要放下而要堅(jiān)持下去；
如果已經(jīng)開始問但還沒有問到深刻透悟的程度，就要堅(jiān)持不斷地追問；
如果還沒有思就趕緊去思，如果思考得還不深刻就不能夠罷休；
如果還沒有學(xué)會辨、沒有達(dá)到明辨的程度，就不要放棄，要持之以恒地分析，一直到弄清楚為止；
如果還沒有去行，就趕快去行，沒有達(dá)到持之以恒、精神不斷地往前推進(jìn)的程度，那么在修為的道路上就永遠(yuǎn)不要停下來，一定要達(dá)到篤行的程度。

　　這里，《中庸》用精警的語言，有序地強(qiáng)調(diào)了學(xué)、問、明、辯、行五者不能淺嘗輒止，不能剛剛觸及就以為大功告成，而要不斷地推進(jìn)，達(dá)到至善之目的，這才是君子、圣人真正應(yīng)達(dá)到的境界�！叭艘荒苤�己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)�！眲e人用一倍的努力就做到，自己要用十倍的努力。人家通過了十倍的努力，自己要千倍地勤奮。也就是說，“功夫不負(fù)有心人”，所有的學(xué)習(xí)和行動，所謂的知行合一，是靠堅(jiān)毅不拔的毅力往前推進(jìn)的。如果能達(dá)到這樣的境界，你盡管不是很聰明，但你肯定會走向聰明。盡管柔弱，不是很強(qiáng)，但持之以恒終有一天會變得強(qiáng)大。

　　四 生命至誠的精神超越

　　（一）“中和”的生命意識

　　心懷謹(jǐn)慎才能對他人所聽不到的地方也心存畏懼，只有這樣才能摒棄外部誘惑產(chǎn)生的私欲，使其心自然中正�！跋才�哀樂之未發(fā)，謂之中；
發(fā)而皆中節(jié)，謂之和�！薄吨杏埂吩谡撌隽颂臁⒌�、教、慎獨(dú)之后，進(jìn)入人的心理部分，即從天、地、人、神的物理、命理進(jìn)分。喜、怒、哀、樂凡人必有，關(guān)鍵是有了喜怒哀樂該通過什么途徑去表達(dá)。這個問題的解決涉及到性情本體和深層心理。“喜怒哀樂之未發(fā)”，就是說喜怒哀樂在內(nèi)心還沒有產(chǎn)生，還沒發(fā)展時要控制到一定的度，使其安然于感情未發(fā)的狀態(tài)。朱熹注：“喜怒哀樂，情也。其未發(fā)，則性也，無所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無所乖戾，故謂之和�！盵57]《中庸》強(qiáng)調(diào)的是心意的意，在沒發(fā)時達(dá)到中和之度，“中”的含義就是指合度�？追f達(dá)《中庸》疏曰：“未發(fā)之時，澹然虛靜，心無所慮而當(dāng)于理，故‘謂之中’�！盵58]“發(fā)而皆中節(jié)”，意味著情緒可以發(fā)泄表現(xiàn)出來，但是要有一個度。不能夠激烈沖撞，不能夠盡性而為，不能夠自己獨(dú)樂。這種有控制的狀態(tài)就是“和”，“和”就是和諧，達(dá)到和諧既不傷人又不傷己，更不去傷社會。這就是中庸性情思想的核心性表述的關(guān)鍵。

　　“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也，致中和，天地位焉，萬物育焉�！薄按蟊尽笔歉�本的含義。中是天下的根本，“喜怒哀樂之未發(fā)”這就是中，不是說不發(fā)，而是形成之后找到一個合適的途徑發(fā)�！昂鸵舱�，天下之達(dá)道也”，喜怒哀樂發(fā)而有節(jié)制、合度，這就是和。和是天下最通達(dá)的道路，是天下最能夠團(tuán)結(jié)大家共同和諧前行的通達(dá)之路。“致中和”的“致”是說應(yīng)該去努力做到中與和，做到了就“天地位焉”——天和地都各得其所各得其位，整個乾坤朗朗，不會乾坤顛倒。“萬物育焉”，萬事萬物按照自己本來的狀態(tài)蓬勃發(fā)展欣欣向榮，此可謂“生生之謂易”。[59]“中”是天下的本原，“和”是天下的普遍規(guī)律，只有做到“中和”才能使天地安處其位、萬物生生不息。努力去達(dá)到這個中和，最后整個社會才各得其所，各得其位，安居樂業(yè)，萬物蓬蓬勃勃地發(fā)展。而不是說以鄰為壑，不是說自我的發(fā)展要遏制他人的發(fā)展，而是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，[60] “己所不欲，勿施于人”。[61]你要立起來去做一項(xiàng)頂天立地的大事，就得讓別人都能夠立起來。你要發(fā)達(dá)有美好的前途，但不能去損害別人的前途，也應(yīng)讓別人跟自己一樣有美好的前途。

　　中庸追求的是人與事的“中和”境界。正因?yàn)樯小爸小彼�以達(dá)到“和”，正因?yàn)檫_(dá)成“和”，所以返求“中”。世間萬物與人生處世總的要求就是“中”——世界的平衡發(fā)展需要遵循“中道”，人的思慮審事行為方式要求“中庸”，順“中”則“和”，反“中”則敗。

　�。ǘ�）成己成物的內(nèi)外一體性

　　 “誠”是一個人完整的人格。“誠者自成也，而道自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。”“自成”是一個關(guān)鍵詞�！芭d于詩，利于禮，成于樂”。[62] “誠者自成”，所謂“誠”，它不是外在注射到人的內(nèi)心，也不是通過外在的耳提面命讓人獲得�！罢\”是自己完成的，是自我人格完成的重要部分�！岸�道自道也”，大道是自己運(yùn)行的。日月星辰在宇宙規(guī)律中自己運(yùn)行，所以古人常以天、以自然來比喻人。而誠實(shí)貫穿萬物發(fā)展始終，離開誠實(shí)，事物的規(guī)律就被遮蔽了。誠實(shí)是萬物發(fā)展的運(yùn)行規(guī)律。太陽如果不誠就不會每天照樣升起，海潮如果不誠潮汐就會漲落失序，大自然將會陷入混亂的狀態(tài)。因此，誠是自然的規(guī)律，君子圣人當(dāng)以誠實(shí)為寶貴的品德。[63]“誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；
成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也�！闭\實(shí)不是完成自我就停止的，還要用來完成事物。獨(dú)善其身而不兼濟(jì)天下是不行的。儒家思想的可貴之處在于，自我完善不是目的，真正的目的在于兼善天下。歷史上仁人志士前赴后繼，可謂顯示了儒家兼濟(jì)天下思想的精神魅力。自我人格完成是仁義的實(shí)現(xiàn)方式，完成自我讓自我人格光輝而充滿德性是很難的，只有德被天下完成萬物，才真正實(shí)現(xiàn)以自身智慧去光照萬物。這無疑是一種更大的德行。本性的道德體現(xiàn)，結(jié)合了主客體而成就內(nèi)外大道，實(shí)踐的重要性于斯體現(xiàn)出來。《中庸》不僅注重誠者自成，而且進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)有所超越，要求誠者成天下的踐行，從獨(dú)善其身到兼善天下。這樣，我們才能夠體會到孟子所說的，“大人者，不失其赤子之心者也”。[64]“天將降大任于斯人也。必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。恒過，然后能改；
困于心，衡于慮，而后作；
征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也�！盵65]“赤子之心”很重要，如果自己的心蒼老疲憊，充滿爾虞我詐和金錢利祿的引誘，那么要“成自我”都很難，何況“成天下”，所以“生于憂患而死于安樂”。

　　 （三）至誠無息的精神超越性

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　　《中庸》提出君子不僅要自誠，更要將誠推及他人。至誠的意義和功效在于：“故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明�！弊非笾琳\永遠(yuǎn)不要停止，這里談到毅力的問題。“不息則久”，如果永不止息地追求，就會長久，就會走得很遠(yuǎn)�！熬脛t征”，長久就會驗(yàn)證，驗(yàn)證就會越來越悠遠(yuǎn)，越來越遠(yuǎn)大，悠遠(yuǎn)遠(yuǎn)大就會廣博深厚，而廣博深厚就會崇高光明、光被宇宙。從小處做起，永不停止，就能走得遠(yuǎn)。

　　“博厚，所以載物也；
高明，所以覆物也；
悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。”廣博深厚是用來負(fù)載萬物的，崇高光明是覆蓋萬物的，悠遠(yuǎn)長久是用來成就萬物的。廣博深厚配合大地，崇高光明配合高天，悠遠(yuǎn)長久無邊無涯。不用表現(xiàn)就能彰顯美好的德性，不加運(yùn)動便變化無窮且放之四海而皆準(zhǔn)，無所為而無所不為就能成就一番事業(yè)。其實(shí)這說明了靠自我毅力篤行，在行動中排萬難而不斷地堅(jiān)持下去，參透天地萬物規(guī)律而能得心應(yīng)手掌握，同時，天地萬物會通過自我的毅力勇毅而得以朝更好的方向發(fā)展。

　　天地自然的道理可以用一句話來加以揭示或概括，“其為物不貳，則其生物不測”。天地作為存在是沒有二心的�！盀槲锊毁E，則其生物不測”。它化育萬物深不可測，永遠(yuǎn)不能夠完全把握。宇宙的誠是沒有二心的，是一心一意，是赤子之心。中庸之道強(qiáng)調(diào)，集小誠而多而廣大而廣載萬物，個體的社會價值和人類宏偉的抱負(fù)才能夠?qū)崿F(xiàn)。天地自然大道是廣博深厚、崇高光明、悠遠(yuǎn)長久的。

　　《中庸》認(rèn)為至誠是沒有止息的，天地萬物的法則也可以用一個“誠”字來概括，對此《中庸》加以論證。就天而言，每人頭頂上都有一方天空，從家的小氛圍望出去就那么一小片天。無數(shù)小的光明之總和構(gòu)成一個大天。當(dāng)頭頂那一片天變成一個很大的天時，太陽、月亮、恒星都在這里面，這是多么大啊。萬類萬物都在天之下，天何其大哉。就地而言，在我們身邊的大地，一撮土很少，但無數(shù)的一撮土構(gòu)成了地球。等到它廣大深厚時，承載西岳華山都不感到重，容納江河大海都不顯其小，萬物萬事承載其上，這個大地就是厚德載物的大地。就山而言，拳頭大的石頭很小，但一塊一塊地累積起來而高大時，花草樹木生其上，珍禽野獸在上面安居，財(cái)富寶藏在里面深藏。就水而言，一勺的水很少，但是在其集多而深不可測時，龜類、鱷類、蛟龍、魚鱉等都生息在其間，財(cái)貨也都可從水中繁殖出來。換言之，人最終變成圣人君子賢人人才，甚至變成小人，都是因自己的積小成多而漸進(jìn)生成的。在這個意義上說，人不可一天不修為而走向至善，人不可一次去說謊言而違背至誠。[66]純正沒有止境，莊嚴(yán)沒有止境。從這一點(diǎn)可以說，《中庸》完成了對“誠”的范疇的闡釋。人們的德行也可以達(dá)到至廣至博，但關(guān)鍵一點(diǎn)是“誠”，離開“誠”要達(dá)到至廣至博，那無疑是南轅北轍的。[67]《中庸》闡述了至誠的功效和意義，鼓勵人們不斷地追求至誠，與天道相配合，生命不息，真誠不已，這是儒學(xué)對人們修身提出的高要求。

　　（四）與時俱進(jìn)的文化超越意識

　　“子曰：‘愚而好自用；
賤而好自專；
生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也。’”說出三個負(fù)面問題，一是“愚而好自用”，愚蠢而剛愎自用，本應(yīng)好好學(xué)習(xí)，反而剛愎自用，覺得自己永遠(yuǎn)正確，這樣的人無藥可救。二是“賤而好自專”。地位很低還以為自己重權(quán)在握，還要把自己的權(quán)力用盡，永遠(yuǎn)不給人家提供任何的方便。三是“生乎今之世，反古之道”，生在當(dāng)代，反而要返回古代治國之道，結(jié)果就是“災(zāi)及其身者也”，災(zāi)禍隨后而至。反古之道的意思是，反而推行古代之道，返回古代治國之道。這一命題說明孔子不是一味地尊古，相反，他整體思想上仍是與時俱進(jìn)的。儒家的思想不是復(fù)古。過去人們有一個成見，認(rèn)為孔子以及后儒都是一些復(fù)古復(fù)辟的不可理喻的怪人，這樣的看法是相當(dāng)偏頗的。

　　孔子說，我喜歡夏代的禮儀�！拌讲蛔阏饕病�，但是夏的后代已經(jīng)衰亡，現(xiàn)在只有一個杞國，卻是不足以證明夏禮的情況�。∵@是文獻(xiàn)不夠。我“子曰：‘吾說夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周�！�”學(xué)習(xí)殷商的禮，那個時候殷商的后世宋國還存在，還可以考辨，但是也不全了�！拔釋W(xué)周禮，今用之，吾從周”，夏是古代，商也是古代，孔子都不選，因?yàn)樗�認(rèn)為夏禮、殷禮的很多東西都弄不清楚，文獻(xiàn)不夠，即使用了不一定就好，所以孔子實(shí)事求是與時俱進(jìn)地說“吾從周”，用今天的禮，用天下人都用的周禮，用當(dāng)代的周禮來推行，這說明孔子能夠與時俱進(jìn)。其實(shí)，韓非子也說過類似的話，“世異則事異，……事異則備變”。[68]時間推移事情必不一樣；
事情不一樣在策略上就要有變化。所以，“圣人不期修古，不法�？伞�。[69]不要對古代的東西抱殘守缺，紋絲不動�！安环ǔ？伞�，要與時俱進(jìn)，要有新的法則。那些認(rèn)為孔子抱殘守缺恢復(fù)周禮而反對今天的說法，是完全不能成立的。

　　《中庸》引用孔子的話否定了生于今世而反于古道的人，可以說，這與一般認(rèn)為孔子有復(fù)古主義傾向的看法有所沖突。其實(shí)，孔子所要恢復(fù)的周禮恰好是為了滿足當(dāng)今之用，而不是一味維護(hù)古之道，因此不能認(rèn)為孔子是抱殘守缺的復(fù)古主義者。整體上看，孔子一生其實(shí)充滿了創(chuàng)新精神。就時代而言，孔子之前的“儒”，大抵為滅亡的殷商遺民的文化宗教，其現(xiàn)狀為亡國遺民柔順心態(tài)以取容，所以不少的古代思想家將“儒”訓(xùn)為“柔懦”。而孔子卻提出了“入世”和“有為”的實(shí)踐哲學(xué)理念，汰變那種亡國遺民的柔遜、取容的心理，堅(jiān)持“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”，[70]抱持“知其不可而為之”[71]的人生信念和求道態(tài)度。

　　（五）至誠之道的天地境界

　　“自誠明，謂之性；
自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣�！闭\是內(nèi)在的，明是天下的事理。由內(nèi)在的誠實(shí)達(dá)到外在的明白事理，了解社會發(fā)展的規(guī)律，由內(nèi)向外叫做合乎自然的本性�！白悦髡\，謂之教”。反過來，先達(dá)到天下萬事萬物的理或認(rèn)識萬事萬物的規(guī)律，而后使自己更加誠實(shí)，從而走向至誠的境界，這就是教。通過對外在的認(rèn)識而提升自己誠實(shí)的品德，這是由教育完成的。因此，誠和明不分彼此，“誠則明矣，明則誠矣”。內(nèi)和外，外和內(nèi)，其實(shí)是合二為一的。要通過內(nèi)在的善良和誠實(shí)才能去體察萬物的規(guī)律，認(rèn)識萬物的規(guī)律才可以提升誠實(shí)，因?yàn)槿f物是生生不息的道——天道，認(rèn)識了它可以提升人道。[72]

　　“唯天下至誠，為能盡其性；
能盡其性，則能盡人之性；
能盡人之性，則能盡物之性；
能盡物之性，則可以贊天地之化育；
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣�！薄爸琳\”不是一般的誠，而是達(dá)到了最高境界的誠。唯獨(dú)這天下最誠實(shí)的性，才可以盡到人的天賦本性。能盡其天性，才能盡到人之性。能盡人之本性，才可以盡物之性。能盡物之本性，才可以贊天地之化育，就是可以促進(jìn)萬物發(fā)展，而不是去違背或?qū)�抗自然�?guī)律。這是用人的善心和誠意去促進(jìn)天地之化育，生生不息的一種道。如果能人道與天道相通，身與心相印，就可“與天地參矣”，人就可以與上天和大地相等為三，達(dá)到天、地、人鼎足并列的境界。反過來，如果虛偽、驕奢淫逸、不知天高地厚，違背自然規(guī)律去行事，他的惡行、暴行和反規(guī)律之行做的越多，他的罪惡就越多。所以只有順其天、順其地、順其萬事萬物規(guī)律的人，掌握了萬事萬物規(guī)律的人，才是一個真正的懂得真理的人。[73]

　　《中庸》闡釋誠與明的關(guān)系，誠、明二者的功用是相通的，認(rèn)為無論是天性還是后天人為的教育，只要做到了真誠，二者也就合一了。只有首先對自己真誠，然后才能對全人類真誠。真誠可以使自己立于與天地并列為三的不朽地位，可見真誠的功用之大。

“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化�！贝斡谑ト说娜艘部梢宰龅秸\，這種人叫做賢人。賢人指賢慧賢能之人。這句話是說，不是每一個人都是圣人般的了不得�！扒�能有誠”，曲就是一端，不是方方面面都能做到誠，而只要在德行的一個方面做到了誠實(shí)，誠實(shí)就可以從儀態(tài)上表現(xiàn)出來。如果做了虛偽的事，虛偽也可以從臉上和神態(tài)上體現(xiàn)出來。所以當(dāng)表現(xiàn)出善的誠意時，就會發(fā)揚(yáng)光大呈現(xiàn)出人性人格的光輝。有了這種光輝，就能處處動人，就能讓別人體察到自我光輝的精神世界，就能啟示他人、影響社會，就能夠使天下都認(rèn)識到榜樣的力量。從小的地方做起，不要求方方面面都像圣人一樣，也不要求所有方面都達(dá)到絕對的誠，但必須在關(guān)鍵方面要誠。這樣，就使得人性的善體現(xiàn)出來，用誠實(shí)去感化他人從而化成天下。最后，“唯天下至誠為能化”。只有普天之下達(dá)到至誠的那種人，才能去化育萬物、化育他人，當(dāng)然也同時是在化育自己。

　　《中庸》提出一個標(biāo)準(zhǔn)，即人人通過努力都可以成為君子，都可以成為賢人，都可以經(jīng)過加倍的努力，人十之而自己千倍于此的勤奮，就能夠逐漸達(dá)到超越自我的圣人境界。

　�。�六）天人相喻的文化意義

　　孔子把堯舜的思想、觀念、德行以及制度都傳承下來�！爸倌嶙媸鰣蛩�，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬；
辟如四時之錯行，如日月之代明�！薄白媸觥奔磦魇鰝鞒邢嗍�，“堯舜”即唐堯虞舜圣人。

“憲章文武”，“憲章”即取法、彰顯的意思，“文武”指周文王和周武王�？鬃影阎芪耐鹾椭芪渫醯牡滦小⒆龅膫ゴ笫虑楹途V領(lǐng)繼承下來�？鬃硬皇欠垂牛�也不是完全遵循古代，更不是一成不變地照搬古代思想�？鬃印白媸鰣蛩�，憲章文武”表明了他對待古代的態(tài)度是取其精華、去其糟粕，絕非抱殘守缺。今古人在精神氣質(zhì)上一脈相承，但是在具體措施上要從當(dāng)下的實(shí)際情況出發(fā)，才能把事情做好�！吧下商鞎r，下襲水土”。往上遵循自然規(guī)律而不能違背這些規(guī)律，往下沿襲本土的地理和地緣政治的法則�！氨偃缣斓刂疅o不持載，無不覆幬”。就像那高天與厚地，沒有什么是不可以承載覆蓋的�！氨偃缢臅r之錯行，如日月之代明”。譬如一年四季的交錯運(yùn)行，好像是太陽月亮的輪流照耀周遭。

　　天地萬物都可以欣欣向榮地生存，但互相不構(gòu)成一種利害關(guān)系。“萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也�！碧斓夭皇呛翊吮”酥簧�長一種東西而讓其它都死掉，天地之間不是說一定要爭個你死我活，而是你中有我、和諧并存。當(dāng)今西方世界過度強(qiáng)調(diào)競爭、斗爭、戰(zhàn)爭的結(jié)果就是非并育而互害，背離了儒家的并育、共生思想。在這個意義上說，儒家思想更具有生態(tài)文化精神�！暗啦⑿卸�不相悖”，大道周遍適用，道不是只有一個方面，而是能夠貫徹到萬事萬物當(dāng)中，具有周遍性和普世性，不是互相背離的�！靶〉麓�流，大德敦化”。小小的德性就像川流不息的江河，潤物細(xì)無聲，養(yǎng)育萬事萬物。盡管它很微小，但是它深入到方方面面，深入到廣袤的土地中。而“大德敦化”，大德是和造化、大自然同生同息、一脈相承的，此天地之所謂大也。微小的道德就猶如江河流水，宏大的道德就猶如敦化造化，這就是天地自然之所以為大的道理。一句話，不藐視和拒絕小，就必定成其為大。反之，凡是不注意小處，就必定要走向失敗。

　　在現(xiàn)代性話語中，人作為主體對自然客體加以盤剝挖掘，自然成為人的征服對象。在中國思想譜系中，人是天地化育中的一維而又促使天地化育，人要按照天地化育之道來實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然的和諧一致，而反對將人類凌駕于自然之上，對自然加以征服盤剝。先秦經(jīng)典談?wù)撊嗽谔斓刂�間的論述很多，可以文本互釋：“夫易，廣矣，大矣。以言乎逺則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣�！盵74]“盈天地之間者唯萬物�！盵75]“天地之間，其猶槖籥乎。虛而不屈，動而愈出，多言數(shù)窮，不如守中�！盵76]“子夏曰：‘三王之徳，參于天地。敢問何如斯可謂參于天地矣？’”[77]“天子者，與天地參，故徳配天地，兼利萬物�！盵78]“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間�！盵79]“人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已。”[80]“功參天地，澤被生民�！盵81]這說明，“天人之際”的問題始終是人類所面對的基本問題，中國哲學(xué)解決的方案大抵是“天人合一”，而西方哲學(xué)解決的方法是“天人對立”�！吨杏埂芳戎匾曁幵谔斓刂�間的人的能動性，又重視人與自然的相生相合的和諧性，在維護(hù)天地自然的多樣性與整體性中，實(shí)現(xiàn)人與天地的和諧性和統(tǒng)一性。

　　賢人自明誠，賢人通過形、著、明、動、變、化的階段，同樣可以逐步達(dá)到圣人的境界。隨后則通過至誠之道如神靈般可以預(yù)知禍福的功效，提出了“至誠如神”的理論，充分肯定了“誠”的作用。君子參透了運(yùn)行于人世間的天地宇宙的規(guī)律，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　故而強(qiáng)調(diào)中和中道，追求不急不緩、不過不及、不驕不餒的生命精神至境。

　　《中庸》是中國思想中最具有辯證論和價值論的意義層面，中庸精神具有著重要的社會政治和倫理道德意義。從更為全面的文化視野出發(fā)考察，能夠盡量減少歷史贅加物帶來的種種文化誤讀，尊重東方思想史的發(fā)展脈絡(luò)，并從中感悟中國文化創(chuàng)新與守成的本體依存關(guān)系。[82]可以說，中庸強(qiáng)調(diào)不偏不倚，不過分競爭開發(fā)，保持自然生態(tài)的和諧，保持精神生態(tài)的健康和諧。中庸思想在新世紀(jì)仍然有其不可忽略的全球性意義和普世性價值。

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　　[1] 《尚書·大禹謨》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第136頁。

　　[2] 《尚書·盤庚中》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第171頁。

　　[3] 《尚書·立政》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第332—333頁。

　　[4] 《周易》有“中行”、“中道”、“得中”、“中正”、“正中”等觀念，強(qiáng)調(diào)“時中”：“易道深矣，一言以蔽之，曰‘時中’”。（（清）惠棟《易漢學(xué)·易尚時中說》，上海：上海古籍出版社1990年，第62頁）。

　　[5] 《周禮·地官大司徒》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第703頁。

　　[6] 《論語·雍也》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2479頁。

　　[7] 《禮記·中庸》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第1625頁。

　　[8] 《論語·子路》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2508頁。

　　[9] 《莊子·達(dá)生》，《諸子集成》3，第117頁。

　　[10] 《莊子·山木》，《諸子集成》3，第122頁。

　　[11] 《韓非子·揚(yáng)權(quán)》，載《諸子集成》5，第30頁。

　　[12] 《管子·宙合》，載《諸子集成》5，第62頁。

　　[13] 《管子·白心》，載《諸子集成》5，第228頁。

　　[14] 《左傳》成公13年引劉子曰：“吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也�！眻�?qū)λ凑f：“天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)厥中！”（《論語·堯曰》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2535頁）

　　[15] （明）王夫之《周易外傳》卷六《系辭下傳》第十章，《船山全書》第一冊，長沙：岳麓書社1996年版，第1065頁。

　　[16] 王夫之《說文廣義》卷二，《船山全書》第九冊，長沙：岳麓書社1996年版，第240頁。

　　[17] 《尚書·呂刑》（（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》本）里說：“士制百姓于刑之中”（第248頁），“故乃明于刑之中”（第248頁），“惟良折獄，罔非在中�！保ǖ�250頁）“明啟刑書胥占，咸庶中正�！保ǖ�250頁）這里所說的“刑之中”、“在中”、“中正”，都是指不偏不倚、無過不及的標(biāo)準(zhǔn)。

　　[18] “中庸”的英文翻譯為golden mean或the doctrine of the mean，有“黃金分割”（Golden Section）之意。

　　[19] （宋）朱熹注《四書章句集注·中庸章句》：“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。子程子曰‘不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理�！�”（王云五編萬有文庫第二集七百種，上海：商務(wù)印書館1935年版）

　　[20] （宋）黎靖德編《朱子語類》，北京：中華書局1994年版，第1481頁。

　　[21] 馮友蘭著《中國哲學(xué)史新編》，北京：人民出版社1998年版，第31頁。東漢鄭玄認(rèn)為：“以其記中和之為用也。庸，用也”，“庸，常也。用中為常道也�！保ā抖Y記·中庸注》）。三國魏何晏也說：“庸，常也。中和可常行之德”（《論語·雍也注》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2479頁）

　　[22] 徐復(fù)觀著《中國人性論史》，上海：華東師范大學(xué)出版社2005年版，第70頁。

　　[23] 龐樸著《龐樸文集》第四卷，濟(jì)南:山東大學(xué)出版社2005年版，第1頁。

　　[24] 龐樸著《儒家辯證法研究》，北京：中華書局1984年版，第80頁。

　　[25] 李澤厚著《論語今讀》，北京：三聯(lián)書店2004年版，第186頁。

　　[26] 許慎《說文解字》，上海：上海古籍出版社1981年版，第128頁。

　　[27] 鄭玄、朱熹皆注“率，循也”，指循性而行即是道。

　　[28] 頗能體現(xiàn)“爵祿可辭也，白刃可蹈也”的是齊國史官的故事：崔杼殺死了齊王，齊國太史記錄下“崔杼弒齊君”。崔杼殺了太史。另一個太史接著勇敢地記錄，崔杼再殺太史。第三個太史仍然堅(jiān)持記錄，崔杼再殺太史。這時匆匆進(jìn)來兩位太史說“崔杼弒齊君，崔杼殺記錄這件事三位太史，我們再來記錄。”崔杼說：“你們就不怕我殺你們嗎？”太史說“殺了我們還會有其它史官來記錄，史官殺不完�！闭婵芍^“寧蹈白刃”，絕不放棄職守和原則，這就是《中庸》張揚(yáng)的“不易”“恒常”精神。

　　[29] 《論語·子罕》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2490頁。

　　[30] （漢）司馬遷《史記·孔子世家》，北京：中華書局1959年版。

　　[31] （晉）陳壽著《三國志·蜀書·先主傳》，（南朝宋）裴松之注，北京：中華書局2006年版，第532頁。

　　[32] 《禮記·禮運(yùn)》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第1414頁。

　　[33] 《論語·八佾》：“子入太廟，每事問。或曰：‘孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問�！�子聞之，曰：‘是禮也’。”

　　[34] 《史記》有如下記載：“孔子適周，將問禮于老子。老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。’孔子去，謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；
魚，吾知其能游；
獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！’”

　　[35] 《論語·憲問》云：“或曰：‘以德報(bào)怨，何如？’子曰：‘何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德�！保ǎㄇ澹┤钤��？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2513頁)

　　[36] 《尚書·大禹謨》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第136頁。

　　[37] 《論語·學(xué)而》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2457頁。

　　[38] （漢）揚(yáng)雄、（晉）李軌注、（清）汪榮寶義疏《法言義疏·學(xué)行卷第一·疏》：“游、夏大賢，猶不過得圣人之一體，七十子學(xué)有淺深，材有高下，豈得盡肖仲尼？則作‘二三子’者，于義為優(yōu)。二三子之肖仲尼，謂若冉牛、閔子、顏淵具體而微�！�

　　[39] 孔子弟子三千，賢人七十多人，前輩如子路、冉有、子貢都忙于從政，后輩如子游、子張、子夏、曾參都從事于教學(xué)�！白钥鬃幼浜�，七十子之徒散游諸侯，大者為師傅卿相，小者友教士大夫，或隱而不見”（《史記·儒林傳》）�！俄n非子·顯學(xué)篇》又說孔子死后“儒分為八”，有子張之儒、子思之儒、顏氏（顏回）之儒、孟氏（即孟軻）之儒、漆雕氏（漆雕開）之儒、仲良氏之儒、孫氏（即荀況）之儒和樂正子（樂正子春）之儒。

　　[40] 《論語·雍也》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2478頁。

　　[41] 《論語·述而》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2482頁。

　　[42] 《論語·雍也》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2477頁。

　　[43] 《論語·述而》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2482頁。

　　[44] 《論語·里仁》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2471頁。

　　[45] 知行關(guān)系是古代思想中的重要范疇。明王守仁《傳習(xí)錄》卷上：“只說一個知，已自有行在；
只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察也，只是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得……某今說個知行合一，正是對病的藥�！�

　　[46]《論語·憲問》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2512頁。

　　[47] 《論語·述而》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2483頁。

　　[48] “凡事行，有益于理者立之，無益于理者廢之，夫是之謂中事。凡知說，有益于理者為之，無益于理者舍之，夫是之謂中說。事行失中謂之奸事，知說失中謂之奸道�！�(《荀子·儒效》)

　　[49] 《論語·學(xué)而》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2457頁。

　　[50] 《論語·衛(wèi)靈公》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2517頁。

　　[51] 《論語·子路》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2508頁。

　　[52] 《論語·先進(jìn)》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2500頁。

　　[53] 《論語·先進(jìn)》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2499頁。

　　[54] 《禮記·中庸》，(清)阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第1627頁。

　　[55] 《論語·雍也》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2478頁。

　　[56] 至誠立身行事的“誠身”對個體而言相當(dāng)重要：孔穎達(dá)疏：《禮記·中庸》“言明乎善行，始能至誠乎身�！保ǎㄇ澹┤钤�校刻《十三經(jīng)注疏》，第1632頁）明王守仁《傳習(xí)錄》卷上：“如說格物是誠意的工夫，明善是誠身的工夫……諸如此類，始皆落落難合，其后思之既久，不覺手舞足蹈�！�

　　[57] （宋）朱熹注《四書章句集注·中庸章句·注》，王云五編萬有文庫第二集七百種，上海：商務(wù)印書館1935年版。

　　[58] 《禮記正義·中庸·注》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第1625頁。

　　[59] 《周易·系辭上》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第78頁。

　　[60] 《論語·雍也》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2479頁。

　　[61] 《論語·顏淵》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2502頁。

　　[62] 《論語·泰伯》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2487頁。

　　[63] 誠實(shí)之士是長期修為的結(jié)果，非一朝一夕能奏效�！盾髯印し窍唷罚骸胺ㄏ韧酰�順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也�！保�明）王守仁《王文成公全書》卷2《語錄2》：“而今之初學(xué)小生，皆欲通其說，究其術(shù)，其稱名借號，未嘗不曰‘吾欲以共成天下之務(wù)’，而其誠心實(shí)意之所在，以為不如是則無以濟(jì)其私而滿其欲也�！�

　　[64]《孟子·離婁下》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2726頁。

　　[65]《孟子·告子下》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2762頁）。

　　[66] 唐代書法家柳公權(quán)就以書法的“誠正”進(jìn)諫唐穆宗：《新唐書·柳公權(quán)傳》：“帝問公權(quán)用筆法，對曰：‘心正則筆正，筆正乃可法矣�！瘯r帝荒縱，故公權(quán)及之。帝改容，悟其以筆諫也�！保ū本�：中華書局1975年版，第5029頁）（宋）蘇軾《柳氏二外甥求筆跡》詩之二：“何當(dāng)火急傳家法，欲見誠懸筆諫時�！�

　　[67]《大學(xué)》《中庸》都非常重視使心志真誠的“誠意”問題，要求心意真誠而思想端正：《禮記·大學(xué)》：“欲正其心者，先誠其意。”（（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第1673頁）(唐)韓愈《原道》：“然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。”(（宋）魏仲舉《五百家注昌黎文集》卷11，文淵閣《四庫全書》本)。（宋）朱熹撰《伊洛淵源錄》卷2《明道先生》：“先生教人，自致知至于知止，誠意至于平天下�！保ㄎ臏Y閣《四庫全書》本）

　　[68]《韓非子·五蠹》，《諸子集成》5，第1241頁。

　　[69]《韓非子·五蠹》，《諸子集成》5，第1241頁。

　　[70]《論語·泰伯 》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2485頁。

　　[71]《論語·憲問》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2513頁。

　　[72] “誠”與“善”緊密相關(guān)而重視誠實(shí)善良的內(nèi)在本性，“誠”與“道”相契而強(qiáng)調(diào)誠信之道，講究做人真誠厚道�！稘h書·孔光傳》：“《尚書》曰‘天既付命正厥德’，言正德以順天也。又曰‘天棐諶辭’，言有誠道，天輔之也�！薄逗鬂h書·馮衍傳下》：“傷誠善之無辜兮，赍此恨而入冥�！泵鞣叫⑷妗峨p桂軒銘》序：“公和易誠篤，表里如一，與人交，豁然無隱�！闭卤�麟《四惑論》：“今人以為神圣不可干者，一曰公理，二曰進(jìn)化，三曰惟物，四曰自然。有如其實(shí)而強(qiáng)施者，有非其實(shí)而謬托者，要之，皆�；笫�情，不由誠諦�！�

　　[73] 因此，儒家非常強(qiáng)調(diào)“誠信”是“誠明”的前提，以“至誠”之心才能盡其天地之性�！抖Y記·祭統(tǒng)》：“是故賢者之祭也，致其誠信，與其忠敬�！薄侗饼R書·堯雄傳》：“雄雖武將，而性質(zhì)寬厚，治民頗有誠信�！薄缎绿茣�·曹華傳》：“華雖出戎伍，而動必由禮，愛重士大夫，不以貴倨人，至廝豎必待以誠信，人以為難�！�

　　[74] 《周易·系辭上》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第78頁。

　　[75] 《周易·序卦傳》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第95頁。

　　[76] 《道德經(jīng)》，《諸子集成》3，第3頁。

　　[77] 《禮記·孔子閑居》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第1617頁。

　　[78] 《禮記·經(jīng)解》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第1610頁。

　　[79] 《孟子·公孫丑上》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2685頁。

　　[80] 《莊子·知北游》，《諸子集成》3，第325頁。

　　[81] 《荀子·臣道》，《諸子集成》2，第325頁。

　　[82] “中庸”一詞在歷史上，有正面與負(fù)面兩種理解。正面理解為處事不偏不倚，無過無不及。如唐柳宗元《柳河?xùn)|集·祭呂衡州溫文》：“洎乎獲友君子，乃知適于中庸，削去邪雜，顯陳直正�！保�明）張寧《見方洲集》卷4《畫元章拜石圖附一詩》：“但恐違中庸，行怪不可率�！保ㄎ臏Y閣《四庫全書》本，上海：上海古籍出版社1987年版）負(fù)面理解則指中等平常，平庸的人。如《荀子·王制》：“元惡不待教而誅，中庸民不待政而化。”（《諸子集成》2，上海：上海書店1986年版，第94頁）北齊顏之推《顏氏家訓(xùn)·教子》：“上智不教而成，下愚雖教無益；
中庸之人，不教不知也。”（唐）劉知幾《史通·品藻》：“上智中庸,等差有敘�！保ㄉ虾＃菏澜鐣�局1935年版，第11頁）《文選·賈誼＜過秦論＞》：“材能不及中庸�！薄稌x書·高光傳》：“下士競而文，中庸靜而質(zhì)�！保ū本�：中華書局1974年版，第1199頁）

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