唐逸先生和吳茵女士編的這本《漢語文化讀本》，我覺得編得非常好。

　　首先我覺得“漢語文化”這個提法就很好。老實說，在“文化”這個話題下，我們這里有太多莫名其妙的議論，比如說，有人提出個命題叫做“要現(xiàn)代化，但不是西化”。但什么叫“西化”？我認為現(xiàn)代化當然不是英語化，也不是西餐化，更不是過圣誕節(jié)化，這些都沒有問題的。但是這些人講的“不要西化”有一個特別的含義，就是中國人不配或不準享有西方現(xiàn)代公民享有的那些基本權(quán)利，也就是自由、民主、法治、憲政、人權(quán)，這些現(xiàn)代制度都不能要。而對于英語、西餐西裝什么的這些人倒是覺得無所謂，可以接受，甚至不妨洋酒洋裝奉為時髦，洋車洋房趨之若鶩。這就有一個很大的問題，因為顧名思義，“西化”應(yīng)該指西方無論現(xiàn)代與否從古至今一直就有的東西，如英語圣誕西餐西裝之類。而“現(xiàn)代化”則是指那些在現(xiàn)代以前(例如在中世紀)即便西方也沒有的、而西方以外的其他民族若要進入現(xiàn)代也必須有的那些東西，如憲政民主法治人權(quán)之類不就是這樣嗎？這些東西在西方也不是從來就有的，以前他們也沒有，中世紀西方就沒有自由、民主、人權(quán)這類東西，他們也是在(近)現(xiàn)代化過程中才有了的。沒有這些，西方人還是西方人(中世紀的西方人)。而我們?nèi)缇芙^這些，即便學得滿口英語、滿腹西餐、一身西裝，亦不過魯迅所謂的假洋鬼子而已，焉得稱現(xiàn)代人哉？

　　因此真要講“要中國的現(xiàn)代化，不要西化”，那就應(yīng)該建立憲政民主這類作為“現(xiàn)代”特有物的東西，而西餐西裝英語這類“西方”特有物倒未必要看得那么重。然而今天一些號稱“要現(xiàn)代化不要西化”的人其實完全相反，他們拒絕民主憲政之類，卻愛好西餐西裝洋車洋房，以講英語為榮，甚至不喜歡民主自由卻很喜歡西方中世紀那一套。比如有人說，我們不能允許把“西方的”人權(quán)標準加之于中國。其實他指的是我們不能適用西方現(xiàn)代的人權(quán)標準，但講這話的人卻非常喜歡用西方中世紀的人權(quán)標準來強加于我們。這不是最典型的“只要西化不要現(xiàn)代化”嗎？

　　我覺得這里頭的確有一個怎么看“文化”的問題，現(xiàn)在很多人一講中國文化就講儒家，老實說我覺得儒家確實不像過去一些人說的那么壞，但實際上現(xiàn)在被認為“中國文化”的許多東西，其實也不是儒家的。比如說許多是秦始皇傳到現(xiàn)在的那些東西。即使是儒家，它也僅僅是我們中國文化中“諸子百家”中的一家�！拔幕�”應(yīng)該是一個民族過去、現(xiàn)在和未來他都一直有的，而其他民族卻沒有的東西，如本尼迪克特《文化模式》這本書的前言就講，所謂文化就是一個民族不同于其他民族的東西。那么對我們中國人來講它是什么呢？我認為別的且不論，漢語肯定就是！各種各樣的中國人，有主張帝制的，有主張民主的，有馬克思主義者，有自由主義者，有基督徒，也有儒家，但是我們都講漢語！如果真要講不同于其他民族的東西，尤其是其他民族沒有而我們卻古往今來一直擁有的東西，那不就是漢語嗎？因此，與其拿某一思想流派，尤其是拿某一主張?zhí)囟ā爸贫取?我論證過“制度”與“文化”不能混為一談)而且有爭議的思想流派，來作為我們民族“文化”的代表，不如拿一個更超越的東西，這就是漢語。

　　因此編寫《漢語文化讀本》意義重大。的確，真要講“國學”，當然不能只講儒學。國學顯然不等于儒學，儒就是諸子之一家嘛。雖然中國許多統(tǒng)治者都比較喜歡講儒學，至少他們皇家自己的規(guī)則就一點也不儒學，歷代宮廷政治中，骨肉相殘，流血丹陛，燭影斧聲，兄弟鬩墻，弒父屠子，上?下報，墻茨之丑，這種事不知道有多少。如果大家做一個統(tǒng)計的話，我相信中國歷代皇室中發(fā)生的違背儒家義理的這類事情絕對超過中國的平民，也絕對超過西方的平民。所以真要講文化的話，我覺得很難用這些東西作為民族性的代表。作為一種思想流派，我不認為儒家就等于中國文化。但是把中國的許多壞事，例如上面說的九重宮禁之內(nèi)的齷齪事歸罪于儒家，也是不對的。以前我們意識形態(tài)對儒家的徹底否定態(tài)度當然也有大問題。我注意到，唐先生在本書中對儒家的評價不低，當然對它主張專制的成分，也給予了強烈的批評。

　　相對于儒家，讀本的編者對《管子》與《老子》給予了更高評價，認為老子有“自然人權(quán)思想”，是中國現(xiàn)代化可以開發(fā)的“本土資源”。而《管子》重商，主張“自由貿(mào)易”。我以為這些解釋也許過于理想化。單就詞句而言，所謂“詩無達詁”，子亦無達詁，解釋本來與言者心中的“問題情結(jié)”相關(guān)，編著者出于為中國現(xiàn)代化開發(fā)傳統(tǒng)資源，朝這個方向解釋也是可貴的努力。但如果還原到當時的“問題”，則《管子》是為那時的“霸主”出謀劃策的，其所謂重商是重視管制商業(yè)，而非倡導自由貿(mào)易。正如歐洲歷史上的“重商主義”強調(diào)國家管制、反而是“重農(nóng)主義”傾向于自由貿(mào)易一樣，《管子》的“重商”適為后世桑弘羊的“鹽鐵官營”張本，留給“自由貿(mào)易”的空間反不如“賢良文學”那幫儒生的主張。

　　至于老子的“自然無為”，本可以作兩種相反的解釋：強權(quán)對弱眾“無為”可以理解為寬容與自由，弱眾對強權(quán)“無為”則意味著茍且與犬儒而已。老子之世，其“無為”本是對當時霸者雄者汲汲于窮兵黷武之“進取”不以為然，而以小國寡民的“周制”為“自然”也。其與孔子積極入世地鼓吹“興滅國，繼絕世”以“從周”為理想，雖有積極消極、有為無為、入世出世之別，寄情于周制、不滿于強橫、傾向于溫情的貴族政治而厭惡苛暴的官僚帝國則一也。當年的意識形態(tài)以老、孔并為抵制法家暴秦“進步”的“倒退論者”，其褒貶固不足取，就事實判定而言則不為無因。至于現(xiàn)代自由人權(quán)思想，本難以苛求于古人，中國古代沒有，歐洲中世紀也未必就有。但現(xiàn)代化并非忽從天墜，其基本的人性根源，當然在中在西都源遠流長。而貴族政治對君主獨裁的抵制，實為西方近代憲政共和的源頭之一。今人多稱道之英國大憲章，其基礎(chǔ)即為貴族制而非民主制，以后乃演貴族憲政而進為民主憲政耳。而在現(xiàn)代化的新背景下，又安知拒斥暴秦的我國古代貴族思想不能為今天的政治現(xiàn)代化提供資源乎？

　　惟所謂道家者，自老及莊而后有所謂“黃老之學”，其“自然”的模板由周而秦，其“無為”之含義亦由自由而演為犬儒，由灑脫之貴族而演為“因是因非”、“無物不可”之“鄉(xiāng)愿”。觀漢景帝時黃生以“自然”之道駁轅固生之“革命”理論，則“法道互補”共為秦制立言之勢已成，所謂“上好申韓，下必佛老”，在上指鹿為馬，在下難得糊涂。而儒雖經(jīng)董仲舒以后之閹割，古貴族精神之不絕如縷者猶差勝于他，至晚清乃有“反法之儒”以承接現(xiàn)代之西學也。故于漢語文化之資源分析，吾有少異于《讀本》二位方家者，亦望引玉之賜焉。

　　漢語歷史悠久，有奇特的表達能力。作為一種表達方式，如果以音節(jié)作為單位，以同樣數(shù)量的音節(jié)，比所表達的意思，漢語應(yīng)當是表達效率最高的一種語言。我有一個感觸，我們現(xiàn)在看嚴復的西學譯著，他翻譯密爾的名著On　Liberty，沒有直譯《論自由》，而是造了個漢語詞組來概括近代自由理念，就是“群己權(quán)界論”，作為書名。我覺得這個意譯非常好，什么是“群己權(quán)界”呢？他認為近代的自由主義其實不像有些人講的那樣是只講個人的，或者說是只講集體的，所謂自由主義強調(diào)的是群域與己域之間的區(qū)分，是兩者的界線。換句話說，屬于個人領(lǐng)域的事兒就是要自由，公權(quán)力不能亂干預(yù)。而屬于公共領(lǐng)域的事情就是要民主，個人不能專斷。群域要民主，己域要自由，群己之間應(yīng)該有確切的界線。不能群己不分，更不能群己顛倒：個人專斷公共生活，破壞民主；
國家侵犯個人領(lǐng)域，破壞自由。至于群己之間界線中有些模糊的領(lǐng)域，怎么辦呢？讓大家自由表達意見后民主劃定，但并非永遠定死，過幾年大家可以對這些模糊領(lǐng)域重新考慮，是群是己再劃一次。

　　像這樣豐富的內(nèi)容，漢語可以用“群己權(quán)界”四個音節(jié)來概括。如果用英語表達這個意思就要復雜得多，恐怕40個音節(jié)能不能表達都是問題。所以我覺得漢語的確是非常奇妙的。如今最大的問題在于，很多人把“制度”和“文化”混為一談，往往用堅持民族“文化”為理由來為一些早該變革的制度弊端做掩護，似乎見了皇帝不下跪就不是中國人。而在這個現(xiàn)象的反面，另一些人又以制度之弊來證明我們的“文化”不行，似乎不講英語不吃西餐就不能“現(xiàn)代化”，造成對我們文化的虛無主義態(tài)度。在這種背景下，現(xiàn)在有了這樣一部很好的《漢語文化讀本》，相信我們大家、尤其是年輕人都會從中受益匪淺。

　　《漢語文化讀本》吳茵、唐逸編著　

　　中國文聯(lián)出版社　2006年12月

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