去年,緬甸發(fā)生了一場帶有明顯政治訴求的民主運動｡游行隊伍中身穿袈裟的僧侶方陣靜靜地走在隊伍前面,尤為引人注目｡就是在國外,也出現(xiàn)很多緬甸僧侶抗議的身影｡甚至有西方媒體將這次運動比喻為“藏紅花革命”或“袈裟革命”｡按說,按佛教教義,特別是小乘教教義,僧侶應該“出世”和“獨善自我”,但緬甸僧侶為何如此熱衷于政治?佛教和僧侶在緬甸社會生活中扮演什么樣的角色呢?
　　
　　“做一個緬甸人就是
　　做一個佛教徒”
　　
　　大約紀元前后,佛教從印度傳入緬甸,并在11世紀中葉形成了小乘佛教在緬甸一統(tǒng)天下的局面｡經(jīng)過一千多年的適應和融合,佛教思想深入到緬甸社會各個階層和社會生活的各個方面,熔鑄了緬甸民族的風骨與品格｡緬甸已經(jīng)成為一個高度虔誠的佛教國家,85%以上的緬甸人信仰佛教,僧侶超過了40萬,有寺廟2萬多個,佛塔10萬多座｡緬甸人進屋,入寺院,上佛塔,都要脫鞋,連到緬甸訪問的外國元首參觀大金塔都不例外｡
　　緬甸有句著名諺語:“做一個緬甸人就是做一個佛教徒”,恰如其分地反映了佛教信仰在緬甸的地位｡緬甸人的一生貫穿了佛教習俗｡如出生､命名､出家､結婚､殯葬等要迎請僧侶來做法事｡日常的居室､店鋪以至公共汽車里都供有佛龕或佛像｡緬甸人相信,一生信佛不僅會使家庭幸福､買賣興隆､出行安全,而且來世可以脫離苦海｡緬甸人的佛教活動名目繁多｡每到節(jié)假日或休息日,緬甸人最喜歡的是到佛塔拜佛,到寺廟聆聽高僧講經(jīng)布道｡
　　緬甸人對佛教的虔誠在1994年4月~6月間中國佛牙巡禮緬甸時表現(xiàn)得淋漓盡致｡當佛牙抵達曼德勒時,歡迎的人群從市郊一直列隊到20公里以外｡在佛牙供奉過程中,前來朝拜的甚至有百歲老人､孕婦和懷抱嬰兒的年輕父母及被人攙扶的殘疾人,甚至還有一些被擔架抬來的垂危病人……在緬甸巡禮的45天中,前來朝拜佛牙者多達2400多萬人次,約占當時全國總人口的一半｡
　　
　　緬甸人的精神核心
　　
　　對緬甸社會影響最大的佛教思想是功德觀念以及與此觀念相關的佛塔､寺廟和僧伽,緬甸人捐錢修建佛塔､給男孩剃度和供養(yǎng)僧侶被視為最好的積德方法｡多少年來,緬甸人寧愿自己過著貧窮的生活,也要將省吃儉用留下的錢用來維修､興建佛塔,如果自己能單獨捐資造一座塔,則更是無尚榮光的事｡緬甸雖是世界上最不發(fā)達的國家之一,但在任何地方都不會缺錢建佛塔,而且用的都是最好的建筑材料,佛塔的建筑水平也越來越高,越來越輝煌｡僅從1988年9月緬甸現(xiàn)政府上臺至1995年,緬甸人花在佛塔上的費用就高達8200萬美元｡
　　緬甸人認為一生最崇高的事業(yè)莫過于出家為僧了｡父母送兒子出家是一種最能積德的善舉｡一個緬甸男子一生如果未出過家就不算成人,會遭到社會的蔑視,結婚找工作都會遇到困難｡再窮的緬甸人家都要想方設法為年滿六歲的兒孫舉辦剃度禮｡不能終身為僧的男子成年后也會常到寺廟里短期出家｡而且,寺廟擔負著教育的功能｡緬甸語中寺廟與學校是同一個詞｡不少孩子在寺廟里接受初等教育,僧侶成為人們精神生活的引路人｡正因為如此,僧侶在緬甸社會中享有很高的地位,普通信徒碰到僧侶,要雙手合十,躬身施禮,直到僧侶通過為止;窮人家寧愿自己不吃,也總把好飯好菜布施給僧侶｡此外,僧侶用語,如吃飯､睡覺､死亡等等都有一套俗人不能用的專門詞匯｡任何人求見僧侶都必須行跪拜禮,所以在緬甸的電視中經(jīng)�？梢钥吹降と�､貌埃等政府高官跪拜在高僧面前｡小男孩一旦剃度,父母也要在其面前跪拜｡
　　
　　僧侶參政由來已久
　　
　　盡管從佛教教義看,僧侶要擺脫輪回,達到涅?,不應該參與社會政治活動,但是,緬甸僧侶和普通信眾有著密切的聯(lián)系｡他們不僅為信眾提供宗教服務,提供有關世俗問題的咨詢和意見,有時還仲裁和調解遺產繼承等糾紛｡反過來,信徒們?yōu)樯畟H提供衣食,目前緬甸每個僧侶就需要100個~150個老百姓養(yǎng)活｡由于僧侶的生活水平遠遠高于一般人,因此普通信眾生活狀況的變化直接影響到僧侶｡這就造成了緬甸僧侶貌似超然物外,實際上十分關注社會的發(fā)展｡
　　在封建時代,絕大多數(shù)緬甸國王維護和推崇佛教,使佛教在緬甸生根發(fā)芽并且長盛不衰｡英國殖民者占領緬甸以后,為縮小佛教的影響,強制推行基督教文化｡但是他們貶低佛教的做法激起了緬甸人民的不滿和反抗｡緬甸的民族解放運動就是從保衛(wèi)和振興佛教的斗爭開始的,以吳歐德瑪?shù)葹榇�表的僧侶在上世紀20年代就曾擔當了緬甸民族解放運動的領導者｡
　　1948年獨立后,由于傳統(tǒng)佛教的影響和勢力相當強大;再加上當時整個亞洲正處于佛教復興的高潮,所以吳努政府繼續(xù)奉行佛教民族主義｡然而隨著對佛教的過分扶持,廣大佛教徒的宗教熱情被充分調動起來,佛教民族主義逐漸被“唯我獨尊”的民族宗教沙文主義所取代,表現(xiàn)出壓制其他民族宗教的傾向｡所以當1961年佛教被立為國教以后,少數(shù)民族和其他宗教的信徒紛紛表示不滿｡為了安撫,吳努又同意其他宗教可以平等傳教｡激進的僧侶則認為這樣的修正影響了佛教的國教地位,為了發(fā)泄不滿,一些僧侶和普通信眾向仰光等地的清真寺發(fā)起攻擊,從而爆發(fā)了佛教徒與穆斯林的大規(guī)模流血沖突｡
　　1962年奈溫政府上臺以后,嚴格執(zhí)行政教分離的政策,嚴禁僧侶涉足政治｡但在奈溫統(tǒng)治緬甸的26年間,緬甸僧侶一直沒有停止過反對奈溫政府的斗爭｡一開始主要是因為對奈溫的佛教政策不滿,后來逐漸帶有反對專制和爭取民主的意味｡如1974年底奈溫政府對支持吳努的前任聯(lián)合國秘書長吳丹的葬禮置之不理,并多方阻擾､破壞僧侶､學生自發(fā)的悼念活動,仰光､曼德勒等地的僧侶和學生為此組織了長達半月之久的抗議活動｡最后奈溫政府出動軍警才將抗議活動鎮(zhèn)壓下去｡
　　
　　三大民主力量之一
　　
　　在1988年3月~9月的民主運動中,緬甸的佛塔寺廟成為了民主運動的重要基地,僧侶在組織反政府斗爭､維護社會穩(wěn)定等方面都發(fā)揮了巨大作用,也因此一度被視為和大學生､民盟并列的三大民主力量｡1990年10月緬甸軍政府鎮(zhèn)壓了曼德勒僧侶對軍人及其家屬的宗教抵制運動后,僧侶的政治影響似乎有所降低｡但是軍政府為了獲得政權的合法性,此后在壓制僧侶參與政治的同時,又大力弘揚佛教,把僧侶又重新推到了至高無上的地位｡如軍政府各級官員經(jīng)常向僧侶大規(guī)模布施,耗費巨資改善僧侶的生活起居,經(jīng)常就重大問題征求僧侶的意見,政府重大活動必須有僧侶到場等｡軍政府甚至在必要時還邀請高僧調解政府與反對派領袖昂山素季以及其他少數(shù)民族武裝之間的矛盾和分歧｡這些舉措在一定程度上都刺激了僧侶的政治熱情｡
　　
　　可以說,在未來緬甸的政治版圖上僧侶仍是一支不可忽視的力量｡如果短期內僧侶再度起來反對軍政府的統(tǒng)治,尤其是拒絕軍人及其家屬以及與軍政府有關人士的布施(即所謂的“倒缽”),軍政權將再度陷入極其尷尬的境地｡因為在篤信佛教的緬甸,僧侶不接受你的布施,就意味著你被開除了佛教教籍,不被社會所認可,這會嚴重影響到軍警隊伍及其家庭的穩(wěn)定｡

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