人生很逍遙
發(fā)布時間:2017-02-14 來源: 人生感悟 點擊： 
人生很逍遙篇一：逍遙人生之莊子語錄精選
莊子語錄
1、大知閑閑，小知間間;大言炎炎，小言詹詹。——《莊子·齊物論》
2、吾生也有涯，而知也無涯。以在涯隨無涯，殆已;已而為知者，殆而已矣�！肚f子·養(yǎng)生主》
3、且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力�！肚f子·逍遙游》
4、相與于無相與，相為于無相為�！肚f子。大宗師》
5、以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。——《莊子·養(yǎng)生主》
6、以火救火，以水救水，名之曰益多�！肚f子·人間世》
7、物無非彼，物無非是;自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼�！肚f子·齊物 論》
8、汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也�！度碎g世》
9、山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知。
10、不以物挫志�！肚f子·天地》
11、夫小惑易方，大惑易性�！肚f子·駢拇》
12、孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也�！肚f子·天地》
13、夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑�！肚f子·天運》
14、夫哀莫大于心死，而人死亦次之�！肚f子·田子方》
15、臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰："通天下一氣耳。 ——《莊子·知北游》
16、天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說�！肚f子·知北游》
17、荃者所以在魚，得魚而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言�！肚f子·外物》
18、知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，行修于內者無位而不怍�！蹲屚酢�
19、大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。——《莊子·讓王》
20、不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與?——《莊子·齊物論》
21、指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。——《莊子·養(yǎng)生主》
22、君子之交淡若水，小人之交甘若醴。——《莊子。山木》
23、人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。——《莊子.知北游》
24、小知不及大知，小年不及大年。——《逍遙游》
25、至人無己，神人無功，圣人無名�！跺羞b游》
26、名也者，相軋也;知也者，爭之器。二者兇器，非所以盡行也�！度碎g世》
27、天下有道，圣人成焉;天下無道，圣人生也。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載;禍重乎地，莫之知避�！度碎g世》
28、圣人不死，大盜不止。
29、彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。
30、故絕圣棄知，大盜乃止。
31、日出而作，日入而息，逍遙于天地之間�！蹲屚酢�
32、悲樂者，德之邪;喜怒者，道之過;好惡者，心之失�！犊桃狻�
33、眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精�！犊桃狻�
34、喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民�！犊桃狻�
35、扁子曰：“……今汝飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行民。……”《達生》
36、昔吾聞之大成之人曰：“自伐者無功，功成者墮，名成者虧�！啊渡侥尽�
37、黃帝曰：“……道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也�！薄吨庇巍�
38、士有道德不能行，憊也;衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。《山木》
39、天地與我并生，萬物與我合一。
40、圣人法天貴真，不拘于俗。
41、至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
42、大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
43、是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。
44、至人無己，神人無功，圣人無名。
45、吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆也。
46、形固可使如槁木，心固可使如死灰。
47、人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。
48、子非我，安知我不知魚之樂?
49、吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已;已而為知者，殆而已矣。
(我們的生命是有限的，而知識卻是無限的。要想用有限的生命去追求無限的知識，便會感到很疲倦;既然如此還要不停地去追求知識，便會弄得更加疲困不堪!
50、名也者，相軋也;知也者，爭之器。二者兇器，非所以盡行也。
(名是相互傾軋的原因;智是相互斗爭的手段。兩者是兇器，是不可以盡行的。)
51、天下有道，圣人成焉;天下無道，圣人生也。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載;禍重乎地，莫之知避。
(天下有道，圣人可以成就事業(yè);天下無道，圣人只能保全生命�，F(xiàn)在這個時代，僅僅可以避開刑戮。幸福不過像羽毛那樣輕，不知怎樣才可以去承受;禍患重得像大地一樣，不知怎樣才能避免。)
52、人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
(人們都知道有用的用處，但不懂得無用的更大用處。)
53、泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。
(泉水干了，好多魚被困在陸地上，相互用嘴吐氣，用吐沫相互沾濕，這就莫如在江湖中生活自由自在，相互忘掉。)
54、夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。(大自然給我形體，用生使我操勞，用老使我清閑，用死使我安息。所以稱善我生存的，也同樣稱善我的死亡。
55、故跖之徒問于跖曰：“盜亦有道乎?”跖曰：“何適而無道邪?夫妄意室中之藏，圣也;入先，勇也;出后，義也;知可 否，知也;分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。3lian.com
(因此盜跖的門徒問盜跖說：“做大盜的也有法則嗎?”盜跖回答說：“無論哪個地方都怎么會沒有法則呢?憑空猜想屋里儲藏著多少財物，這就是聰明;帶頭先進入屋里的，就是勇;最后退出屋子的，就是義;酌情判斷是否動手的，就是智;分贓均等的，就是仁。這五種不具備而成為大盜的，天下是決不會有的。”)
56、圣人不死，大盜不止。
57、彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。
58、故絕圣棄知，大盜乃止。
人生很逍遙篇二：從《逍遙游》解讀莊子關于人生的三重境界
從《逍遙游》解讀莊子關于人生的三重境界 熱20已有 928 次閱讀 2010-06-09 09:25
內容提要：人應有怎樣的追求，人生至高的理想境界是什么？莊子的《逍遙游》給我們闡釋了人生的三重境界。棄燕雀之小志，慕鴻鵠之高翔，超越自我，追求卓越——這是人生的第一重境界�！芭e世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境”，這是人生的第二重境界�！爸寥藷o己，神人無功，圣人無名”，是人生的第三重境界，這也是莊子描繪的人生最高境界。
境界，從其基本的意義上來看，就是指事物所達到的程度或表現(xiàn)的情況。從人生的角度來詮釋，就是指人的理智所面對的那個客觀世界里，超越現(xiàn)實人生、追求人格自由所達到的層次，或者說人的主觀理智超越客觀存在的能力。
超越現(xiàn)實人生，追求人格自由，在莊子思想中表現(xiàn)得尤為突出。人應有怎樣的追求，人生至高的理想境界是什么？莊子的《逍遙游》給我們闡釋了人生的三重境界。
《逍遙游》是道家學派的重要人物莊子的代表之作。莊子的文章，想象奇幻，構思巧妙，善用寓言和比喻，文筆汪洋恣肆，具有浪漫主義的藝術風格。魯迅先生說：“其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也�！�(《漢文學史綱要》)《逍遙游》的文風最能體現(xiàn)莊子的這種風格。當然，文以載道，《逍遙游》最精華的還在于文章的哲理性。全文的主旨是論證絕對自由。莊子認為，一個人應當突破功、名、利、祿、權、勢、尊、位的束縛，使精神活動達到優(yōu)游自在，無牽掛、無阻礙的境地。全篇以奇特的想象和浪漫的色彩，用寓言和比喻的方法說明了這樣一個道理：要使人的精神活動入乎優(yōu)游自在、無拘無束的境地，必須順其自然，超脫現(xiàn)實，明“無用之用”，臻于“無己”、“無功”、“無名”之境，將自己與萬物混為一體，而切不可為外物所役，為功名利祿、權勢尊位所束縛。
莊子在《逍遙游》中是這樣來闡述他的逍遙境界的�！氨壁び恤~，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徒于南冥，——南冥者，天池也�！蔽恼麻_頭作者大筆揮灑，以描寫神奇莫測的巨鯤大鵬開端，向我們展示了一幅雄奇壯麗的畫卷：在那無風洪波百丈，溟溟無端崖的海中，有一條“不知其幾千里”長的巨鯤，它竟又變化為一只大鵬，當它騰空而飛之時，斷絕云氣，背負青天，垂陰布影，若天邊彌漫之云。這只鳥并不甘心在荒涼的北冥蟄居，它向往“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”的自由翱翔，它向往南冥的生活，于是，它振翅奮飛，擊水三千，然后盤旋而上，高飛九萬，飛至半年，到達天池，才滿志而息。在文中，他先是以大鵬形體之大、飛翔之高、憑借風力之厚和蜩與學鳩形體之小、飛行之低、憑借風力之薄作對比，描繪了不畏艱難險阻、執(zhí)著于自己的追求、展翅翱翔的大鵬形象，而與之形成對比的是安于現(xiàn)狀、不知進取、沒有追求的蜩與學鳩�！膀枧c學鳩笑之曰?我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以九萬里而南為？?”對于學鳩的嘲諷，莊子斥責曰：“之二蟲又何知！”。接著，莊子轉而從生命的長度上來論述見識的差異。他展開想象，虛構出了以“五百歲為春，以五百歲為秋”的冥靈甚至以“八千歲為春，以八千歲為秋”的大椿，并提出了“小知不及大知，小年不及大年”的觀點，并由此得出結論：此小大之辯也。他善于運用這些子虛烏有的東西來闡釋自己的哲學，毫不吝惜，卻又真誠無比。讀莊子的文章不能在這些事情上較真。莊子真正要解決的不是鳥的問題，也不是樹的問題，而是人的問題，這些東西只是鋪墊和過渡罷了，真實與否并不重要。當鋪墊得足夠時，他就把自己神游的思想收攏到了現(xiàn)實中。在《莊子》中，在《逍遙游》中，莊子行走在現(xiàn)實大地上的時間不多。但這不
多的現(xiàn)實正是莊子哲學的點睛之處。這則寓言，從莊子對鯤鵬生活態(tài)度的肯定和對蜩與學鳩生活態(tài)度的否定，可見莊子積極的人生態(tài)度。
在此，需要辯明一個長期以來的傳統(tǒng)觀點。郭象與成玄英是研究莊子的大家，他們研究的角度和觀點雖頗多不同，但在解釋《逍遙游》中的鯤鵬與蜩、學鳩的對比上，二人的理解大致相同，都主張物各異其性，性各異其情，不應按照一個統(tǒng)一的要求來衡量是否逍遙自由。大鵬摶風九萬，小鳥決起榆枋，雖然遠近相差很大，在適性方面來說是一樣的，各自都能盡己之能，取得自由。故而，“雖復升沉性殊，逍遙一也。亦猶死生聚散，所遇斯適，千變萬化，未始非吾�！睉斦f，這樣的解釋是違背了莊子《逍遙游》本旨的。后人多承襲兩人的觀點，是沒有理解透莊子的思想在達觀中蘊涵著進取。毛澤東念奴嬌詞中的“鯤鵬展翅九萬里，翻動扶搖羊角，背負青天往下看”中的豪情滿懷，就是汲取了莊文中的樂觀進取精神。
莊子不僅是一個浪漫的理想主義者，也是一個清醒的現(xiàn)實主義者。他高舉著理想主義大旗，引導人們在人生的道路上積極拼搏、努力探索、實現(xiàn)人生的最大價值。同時他還告誡我們要重視積累，為實現(xiàn)人生的跨越打下基礎。他說：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣，而后乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南�！鼻f子以風為喻，強調了積累對成功的重要性。
進一步延伸來講，作為現(xiàn)代社會中的一分子，如何去看清自我，給自己一個準確的定位呢？關鍵是從自身的條件、所處的環(huán)境、積蓄的能量來認識。也就是《逍遙游》中所講的明乎“小大之辯”。人不論能力大小，只要善于積累，立志高遠，那么即使如蜩、學鳩般決起榆枋，如芥為之舟般游于坳堂，也是以積極態(tài)度的態(tài)度入世。“天生我才必有用，直掛云帆濟滄�！�。相信通過自身的努力，終有展翅高飛的時候。
鯤鵬與蜩、學鳩的寓言告訴我們：人生追求的目標是不同的，有的人安于現(xiàn)狀，不愿為理想付出艱苦的努力；有的人卻把自己的生命劃出了一道美麗的彩虹。“男兒不展風云志，空負天生八尺軀�！保ㄋ抉R光）“生命如流水，只有在他的激流與奔向前去的時候，才美麗，才有意義�！保◤埪勌欤┭嗳笐蚍�，安識鴻鵠游。人生不能沒有追求，沒有追求的人生是可悲的。棄燕雀之小志，慕鴻鵠之高翔，超越自我，追求卓越——這就是人生的第一重境界。 如果人生能像大鵬一樣遨游于九萬里的高空、傲視萬物，超越自我，追求卓越是不是就達到了人生的頂峰呢？是不是就應該自我滿足了呢？作為洞悉萬物、洞察內心的莊子給我們提供了人生正確的答案，提出了人生應當有更高的追求。對于那些才智足以勝任一個官職，品行合乎一鄉(xiāng)人心愿，道德能使國君感到滿意，能力足以取信一國之人的人，他們看待自己的成就有些沾沾自喜，而宋榮子卻譏笑他們。顯然，宋榮子的人生境界要高出他們，他能做到“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境”。宋榮子能不被榮譽所累，不被世人的詆詈所毀，堅持真理，在人生的道路上繼續(xù)探索，這實是難能可貴的。莊子以宋榮子為例，闡釋了人生的第二重境界：戰(zhàn)勝自我，繼續(xù)追求。
聯(lián)系現(xiàn)實，莊子指出：一個人即使是能力勝任一個職位，德行堪為一方楷模，品質優(yōu)異使國君信任，智慧足夠治理一個國家，這些人也不應該洋洋得意。他們的見識和蜩與學鳩差不多：不過是在一定的范圍內實現(xiàn)了逍遙罷了。這些人跳不出三種情況：要么是為貪欲私心所累，要么是為功業(yè)之心所累，要么是為名譽聲望所累。所以，超脫了名利之心的宋榮子要笑話他們。
任何理想人格的構想，都離不開社會、時代的土壤，都要以一定的現(xiàn)實為基礎。莊子所構想、追求的理想人格，是莊子對其所生活現(xiàn)實的回應、超越。莊子生活于戰(zhàn)國，這是一個社會轉型、急劇動蕩的時代。春秋戰(zhàn)國時期，是中國古代社會由奴隸制向封建制、由分裂走向統(tǒng)一的轉型時期，伴隨著劇烈的陣痛。其表現(xiàn)為戰(zhàn)亂頻仍，群雄割據(jù)，社會動蕩不安。根據(jù)史載統(tǒng)計，春秋戰(zhàn)國時期，各國諸侯的戰(zhàn)爭達480多次，弒君36起，滅國52個。面對社會動蕩不
安，人民生靈涂炭，敏感的知識分子能無動于衷嗎？在莊子看來，“方今之時，僅免刑焉”。（《莊子?人間世》）
莊子認為，追求名義、仁義、道德，這不但不能使社會達到太平，反而是社會動蕩不安的原因。莊子假孔子之口說：“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也�！保ā度碎g世》）名譽、仁義不僅是禍亂的根源，而且還會造成人的自然本性的喪失�！胺蛐€┤柿x，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也。”（《天運》）莊子對理想人生的藍圖是一個自由平等的社會，人只有在反璞歸真的自然生活中才會得到幸福。莊子以為人類社會的發(fā)展，自有上下等級分別以來，群己關系本已極不自然，一般統(tǒng)治者往往以圣賢自居，或自認為天命在身，因而日事憂勞，以利眾人，他們的本心固然是好，但所提倡的仁義，禮樂和賞罰等分級，使社會紛擾不已，對此，莊子主張統(tǒng)治者的任務是要本乎群眾的常性，維持一個素樸社會的存在，這才是君民正常相處的群己之道。在這素樸的世界中，人與人之間不再有一切相對價值觀念，如尊卑、貴賤、高下、大小、美丑、善惡、得失、是非……所引生的惶恐和爭斗。耳目的錯覺和欲望的紛馳都會被凈化，因之，一切人為加諸于人類身心的羈絆也都解除，人生便能獲得自在逍遙的境界了。
莊子對人生的探索不止于此，他指出宋榮子他還是未能達到最高的境界。為什么呢？作者以列御寇御風而行卻猶有所待為例，說明他們未能實現(xiàn)從必然王國到自由王國的跨越。那么，人生的最高境界，也就是第三重境界是什么呢？莊子最后把逍遙的境界定為“乘天地之正，御六氣之辯，而游無窮”。在這幾句話中，包括了一個非常重要的思想：逍遙也不是虛無的，實現(xiàn)逍遙是有條件的，條件就是“掌握并駕馭自然規(guī)律”。準確地講是使自己的行為和自然規(guī)律完全吻合，從而達到“隨心所欲不逾矩”的地步，即把自然規(guī)律完全內化成精神意識，把自己對客觀規(guī)律的遵從轉化為自覺和自然。不但如此，莊子還把人生的最高境界描繪為“至人無己，神人無功，圣人無名”。那是一種不去追求名譽和地位、沒有功利目的、心中無我的崇高境界。只有如此，才能潛心學習，為人生的騰飛打下厚實的基礎，才能不畏險阻，翱翔于九萬里的藍天，才能戰(zhàn)勝自我，不被榮譽所累，才能不去追求名譽和地位，以熱愛作為奮斗的動力。
其實，在幾千年后，有一個官員倒是對莊子的思想一言以蔽之：無欲則剛。這個官員是林則徐。但林則徐是有事業(yè)之心的，他寫的兩句詩證明他有功名事業(yè)之心：“茍利國家生死以，豈因禍福趨避之”——他把國家看得重過了自己，所以他無怨無悔地死在流放地新疆。以莊子的標準，雖然林則徐寫出“無欲則剛”這樣的話，他充其量只能是“至人”而已，和“毫不利己，專門利人”“為實現(xiàn)共產主義事業(yè)奮斗終身”的雷鋒差不多在一個層次上。當然，莊子以“茍全性命于亂世”為目的，他講的“無欲”是無一切欲，是在做人上剛；林則徐以“挽狂瀾于既倒”為己任，他講的無欲是“無私欲”，是在做官上剛；雷鋒講共產主義理想是在階級斗爭上剛。 雖然由于知識局限，莊子沒有將他的意思更科學準確地表達出來，甚至由于當時文章體制的不成熟，他也沒有明確地把自己所講述的逍遙境界分出層次來。然而，莊子所提出的達成逍遙境界的核心——無欲則剛——卻一直對后人產生著巨大的影響。我們可以從禪宗的頓悟以及王陽明的“致良知”上看到它的影響。禪宗之所謂頓悟，其實就是理解了人本來就是人，按照“人”的標準來生活就行了。然而，一個具體的人要做個純粹的人是很不容易的。因為人在出生以后，他的性情就無時無刻不被置身其中的社會改變著。這種改變必然會使他失去本性、自性、天性、人性，所以禪宗強調要悟，所謂的悟也就是返本還原。而王陽明的講解則更明確，他稱之為“致良知”。認為一個人只要能夠“致良知”，就可以稱為圣人，而良知是人人自有的，他在給他的學生魏師孟題寫扇面時概括地表達了這個意思：“心之良知是謂圣�！笔ト酥畬W，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也；勉而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也。茍能致之，即與圣人無異矣。此良知所以為圣愚之同具，而人皆可以為堯舜者，以此也。
聯(lián)系這些，可能還有利于糾正我們對莊子的另一層誤解，即莊子的哲學是消極的。其實，怎樣理解這種消極有一個角度的問題。莊子自己也已經(jīng)說過，“無用之用，是為大用”，“無為而無不為”——看似無用的東西其實卻有大用，“無為”可能正是“無不為”。從《莊子》一書所反應的內容來看，莊子正是按照他的哲學思路生存并生活的。所以，莊子的“無為”、“任性”、“逍遙”都是莊子解決自己人生困境的一種努力和方法。從這個意義上講，莊子的哲學何嘗不是“有為”的，積極的。
記得有個文人與兩位高僧同觀鬧市，文人看到鬧市中車輪穿梭、游人潮涌的情景，不僅感慨：“天下蒼生，何期擾擾？”一高僧曰：“眾生只為二字爭，一為名，一為利。”另一高僧則曰：“余未見名，未見利，也不知己處何鄉(xiāng)�！边@是三種不同的境界。古今真正看透世情，將名利心完全放下者，不見有幾多人。以現(xiàn)代人的眼光來看《逍遙游》，不是要陷入到虛無主義的境地，而是要參悟莊子所講的逍遙境界是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”。這一句要用白話來講就是“掌握自然規(guī)律并駕馭它，從而達到任性自由的境界”。其核心內容是掌握自然規(guī)律并順應之。以此為標準，則鷹擊長空、魚游淺底，都是逍遙。
綜上所述，追求——不斷追求——沒有追求，是莊子人生探求的三個階段，也是探求積極人生的三重境界。
人生很逍遙篇三：逍遙
“逍遙”一詞雖然最早見于《詩經(jīng)·鄭風》中的“二矛重喬，河上乎逍遙”之句，但作為哲學概念使用卻始于莊子。莊子的“逍遙”可以稱為是“無待逍遙”，即忘記個體自我的形骸及社會的囿限而達到的一種精神上無拘無束的自由狀態(tài)。在《逍遙游》中，莊子提出：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉?故曰：至人無己，神人無功，圣人無名�！鼻f子認為，要達到至人、神人、圣人的境界，必須“無功”、“無名”、“無己”，由“有所待”達到“惡乎待”，才能達到人生逍遙的自由理想的境界。也就是說，莊子提出“無功”、“無名”、“無己”，根源于對人生逍遙境界的追求，是對達到人生理想境界的方法和途徑的探索。
一、超越自我與心靈的自由
莊子認為，要想達到“逍遙”境界，首先應該“無己”，即忘掉個體自身的存在，泯滅自我意識及物我之別。“無己”的基本含義是一種精神狀態(tài)，這種狀態(tài)的主要特點是“虛”和“靜”�！办o”方能體道，“虛”才能容物，“虛靜”也就是“無”。如果執(zhí)著于個體的存在，便會受到種種困擾而無法達到精神上的絕對自由。即使是背負青天、扶搖直上九萬里的大鵬也要憑借咫風及大的空間才能翱翔；自以為最自由的斥鵝卻無力到廣闊的天地中去遨游。短命的朝菌、寒蟬及長壽的靈龜和大椿都不可能知道生前死后的事情。人們除了受到上述時空的限制外，還受到哀樂、美丑等情志的牽累，尤其是經(jīng)受著恐懼死亡的精神負擔。
正如《知北游》中老腆所說:“已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之”。正因為過分重視形體的存在，所以才有這種種的“物累”，因此，應該“解開自然的束縛，毀壞自然的囊裹，變移轉化，精神消散，身體隨著消失” (《知北游》)這樣才能從時空、哀樂、認識、生死困中徹底解脫出來，保持內心寧靜，恬淡自然，便可達到心靈的自由境界。《天地》中老聘所說的“忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人是謂人于天”及《大宗師》中的“墮肢體，黝聰明，離形去知，同于大通”。就是從這個層面上說的。這里的“天”和“大通”即道或自然。也就是說，忘記了形體，沒有了“自我”意識，便會與
道同體，自然而然地逍遙自在。具體地說，如果思想中沒有了“自我”的意識，那么，便會打破時空的界限，剝去人的欲望、情志等所依附的載體，消除由區(qū)分小草與大木、丑女與美西施而帶來的煩惱，從而達到“天地與我并生，而萬物與我為一” (《齊物論》)的逍遙境界。正如《庚桑楚》中所說:“兒子動不知所之，若搞木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災也!”〔小?平易恬淡，則憂患不能人，邪氣不能襲，故其德全而神不虧�！� (《刻意》)“安時而處順，哀樂不能人也，古者謂是帝這懸解也�！� (《養(yǎng)生主》)如果去除“成心”，揚棄我執(zhí)，打破自我中心，以空明的心境去觀照事物的本然情形，那么，無數(shù)的是非爭執(zhí)，種種的意氣之見，以及各類學派的辯論便會自然消失，繼而代之的就會是“天地一指也，萬物一馬也” (《齊物論》)的通而為一的認識。如果忘掉了自身的存在，把生看作是氣的凝結，把死看作是氣的消散，像這樣子哪里知道死生先后的分別呢?如果忘記身體內部的肝膽，遺忘外邊的耳目，讓生命隨著自然而循環(huán)變化，不窮潔它們的分際，就可以安閑無系地神游于塵世之外，逍遙自在于自然的境地。
二、“無功”“無名”與逍遙的實現(xiàn)
莊子認為，要想達到“逍遙”的第二個條件就是“無功”、“無名”，即摒棄社會意識和社會價值觀念。因為社會意識、社會價值觀念制約著個人的思想和行動，使其“自喪”而去執(zhí)著于社會的倫理規(guī)范和道德法則及其他。在莊子看來，要想獲得內心的寧靜與精神的自由，必須消除社會意識、社會價值觀念對人的自然狀態(tài)的破壞，解開心靈的束縛，去掉德性的負累，打通大道的蔽塞。即做到“至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至愿，名譽并焉。(《天運》)“至禮有不人，至義不物，至智不謀，至仁無親，至信辟金�！� (《庚桑楚》)去掉種種的“物累”，心神才能平正，內心平正才能安靜，安靜就能明澈，明澈才能空虛，空虛才能達到無為而無不為的逍遙境界。
莊子提出對世俗功名的超越，表面看來具有“無道則隱”的出世傾向，但實質上，“無功”、“無名”是莊子在功名與人的精神生命發(fā)生沖突、不能兩全的情況下，對功名的一
種自覺、理性的放棄。這里固然有對世俗的反抗，更高的目的則是追求人生的逍遙境界�！盁o功”、“無名”其實并不是把人們導向虛無，而是積極干預現(xiàn)實，并要求實現(xiàn)人生真正有價值、有意義的東西，因此這是對人的生命價值、生存意義的深切關懷，具有啟迪人生的積極的現(xiàn)實意義。
“無功”、“無名”從整體上說是要培養(yǎng)人們一種淡泊寧靜的心態(tài)。不以功名為念，是在建立功名中的淡泊；不以功名自居，是在獲得功名后的淡泊�！盁o功”、“無名”實際上包括了“從無到有”、“從有到無”的精神修養(yǎng)和實踐的過程�！皬臒o到有”是“道”境;“從有到無”同樣也是逍遙的“道”境。
三、有無合一與理想的逍遙境界
在莊子的“三無”思想中，“無己”是根本，是達到“無功”、“無名”的方法和途徑，也是“無功”、“無名”的前提條件。“無”是“聞道”的必要前提，只有聞道得道，才能由“無”到“無不為”。進入到“無”的境界，便“其德全矣”，就能“萬物
莊子的“無功”、“無名”、“無己”思想在建構人的精神家園方面有著重要的啟示，能對如何擺正“物”與人的關系、協(xié)調好精神與物質的關系、防止人們在對物的追求中出現(xiàn)精神失落的現(xiàn)象，提供解決問題的思想智慧�！安粌茸�，不外從” (《達生》)，忘掉個體的存在，擺脫社會的栓桔，才能獲得心靈上的完全自由。正如《知北游》中被衣所說:“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。”則《大宗師》中女偶三日而外天下，七日而外物，九日而外生。放棄了不同層面的社會意識和社會價值
觀念，從社會進人自己，把所有的“形骸之外”(連同“形骸之內”)都放棄了，所以能在萬物生死成毀的紛紜煩亂中保持寧靜的心境，從而“與道同體”獲得“逍遙”。
其實，莊子的“逍遙游”并不是形游、體游，而是心游、神游。所以，所謂的“逍遙”并不是想干什么就干什么，想說什么就說什么，而是精神上的一種隨順自然、無所凝滯的自由感�！板羞b游”實質上就是思想在心靈的無窮環(huán)宇中遨游飛翔,就是無待、無累、無患的絕對的精神自由。它既是一種神秘的精神體驗,又是與道合一、與天地萬物渾然一體的人生最高境界。莊子把達到這種自由境界的人稱為至人、神人、圣人、真人，這是莊子所追求的理想人格，普通人必須通過長期的潛心修養(yǎng)才能實現(xiàn)逍遙游。 莊子對不偏執(zhí)于物、不偏執(zhí)于己而達到隨任運化、自由無礙的“逍遙”狀態(tài)的追求，給予我們以無盡的啟發(fā)。在物欲橫流、人為物役的現(xiàn)實世界中，那些整天忙忙碌碌地追逐功名的人們何不學一學莊子，把疲憊的精神從“物累”當中徹底解放出來，讓自我的真實本性放射出光明呢?那些被權、利、名、貴等迷惑了本性而不擇手段、挺而走險的違法者，何不像莊子那樣，恬淡自然，摒除一切貪欲、擺脫一切“俗累”而獲得心靈上的絕對自由呢?那些面對困境怨天尤人、俯首聽命的悲觀者何不做一個“莊子”而心靜如水，無論身處何時何地，無論身陷何種困境，都能夠安時處順，在逆境中求得心理平衡而無任何人生拖累呢?
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夫明白入素，無為副樸，體性抱神，以游世俗之閑者，汝將固驚邪？「天地」獨與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。「天下」人能虛己以游世，其孰能安之？「山木」逍遙是莊子一直強調的一種思想。莊子看到人世間的苦難太多，人的生活并不幸福，便將自己的體悟以寓言的方式說出，希望能藉此傳達給一般人，讓世俗中人能體悟到「道」，進入逍遙的境界，脫離苦難的人世。
莊子本身是很逍遙的，這可以從他的人生觀中看出。莊子相信宿命論，認為人來到這世界并非自愿，而命也不是自己能安排的。所以莊子主張安之若素，不為道。隨著大道的運行，命運所注定的程序和條理，自然而然的自變自化，不要強求。另一個觀點則是養(yǎng)生�！盖f子以道為體，以德為用，其原無迷信之說，且其重在養(yǎng)生之主，不在養(yǎng)生之形�！埂５@并不表示莊子重生輕死，相反的，莊子的生死觀是超越的。他認為人的出生，是形與神的結合；人的死亡，是形與神的分離，死生不過是一氣之變化。從這些觀點便可以知道莊子的逍遙觀。
要達到逍遙首先便需「無待」，即一切皆無所求。對任何事都抱著沒有欲念的心，便不會被任何事牽掛，便能自由自在。積極的說要「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮�！瓜麡O的說要「無功、無名、無己」。
要如何才能達到無待呢？首先便需「忘我」，進入絕對的境地。第一步便是忘掉名相。名相的對立，比較與分別，束縛了人心，使人失落了心靈的自由與自在。世間萬物本來就存在，而人將他加上名字稱號，這些外在的稱謂并無意義，莎士比亞也說過：「玫瑰若不稱為玫瑰，仍一樣芳香�！埂Ｍ庠诘姆Q呼并不具有重要性，重要的是內在的內涵，實在具有的物質，即物的本身。如果只重視名稱，便會有所執(zhí)著，便會有比較，想分出高下、貴賤。莊子在秋水篇中提到：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己�！�。老子也曾說過：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已�！�。當世俗有了標準，人便會想依循。但是，并不是每個人都能符合標準，于是不合標準的人便會有所執(zhí)著，有所待，便不能逍遙。外在的名相是虛幻的，要用心去看穿這一層障礙，才能達到萬物齊一的境界。當人與物融為一體，便可體會到「道」的存在，與萬化同游。
莊子的逍遙除了萬物齊一之外，還有另一點很重要，就是跳脫死生。人一生中最放不下的，不是富貴錢財、不是人與人間的情感，而是生命。當然，也有人為了崇高的理想而犧牲生命，那是因為他們已經(jīng)看破生命了。莊子在至樂篇中提到一個寓言，內容是莊子妻子死去，惠子去吊唁，莊子卻箕踞鼓盆而歌�；葑诱J為莊子沒有情意，而莊子卻是已經(jīng)看破生死，不將死亡當作死亡。他說，生命由氣變而有形，形變而有生，生命的消逝是自然之理，如同春夏秋冬四時變換一樣，沒有什么好悲傷的。而且，人對于自己未知的事物總會感到恐懼，雖然科技一日千里，但是人對于生命的了解仍和數(shù)千年前沒什么不同，仍是不了解。因此，也不明白死后的世界到底是如何，基于人對于未之事物的自然恐懼，便覺得死是很可怕的。但
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