嶗山道教 嶗山道教慈善的思想與實(shí)踐
發(fā)布時(shí)間:2020-02-22 來源: 人生感悟 點(diǎn)擊:
美國(guó)宗教史學(xué)家安德魯斯說過:“宗教是慈善之母”,宗教與慈善自古就有著不解之緣。與佛教、基督教、伊斯蘭教等世界宗教提倡慈愛眾生、行善積德一樣,土生土長(zhǎng)的中國(guó)道教素有慈愛和同、濟(jì)世利人的優(yōu)良傳統(tǒng)。嶗山道教秉承道教善惡報(bào)應(yīng)、以富濟(jì)貧、濟(jì)世利人的慈善思想,在明清時(shí)期及近代,在修建寺觀、醫(yī)療慈善、救濟(jì)貧弱、廟產(chǎn)興學(xué)等方面開展了一系列慈善活動(dòng)。
嶗山道教慈善的思想淵源
中國(guó)是世界上最早倡行與發(fā)展慈善事業(yè)的國(guó)家,這與中國(guó)傳統(tǒng)文化內(nèi)蘊(yùn)的救人濟(jì)世、福利民眾等慈善理念息息相關(guān)。道家文化是中華傳統(tǒng)文化的重要一脈,《老子》、《莊子》等道家文化的典籍蘊(yùn)含了十分豐富的人文倫理思想,其中“賞善罰惡,善惡報(bào)應(yīng)”等道德觀念,成為古代傳統(tǒng)慈善事業(yè)發(fā)展的一個(gè)重要思想源頭,也是中國(guó)道教慈善思想的重要來源。
先秦道家善惡報(bào)應(yīng)、損余補(bǔ)足的慈善思想
作為先秦道家的創(chuàng)始人,老子對(duì)“善”、“惡”有著獨(dú)特的看法。《老子》第七十九章云:“天道無常,常與善人!痹诶献涌磥,“道”是天地萬物之源,雖不可名狀,卻可賞罰應(yīng)時(shí),使善人得福,惡人遭禍。由此,他提出塵世間應(yīng)遵循“道”的規(guī)律,人人向善,善待蕓蕓眾生。以善意對(duì)待不善之人,結(jié)果也會(huì)使他變得善良,社會(huì)走向至善。莊子繼承和發(fā)展了老子的思想,認(rèn)為:“技兼于事,事兼于義,義兼于德,德兼于道,道兼于天。”人們可以通過修養(yǎng)得“道”升天,而得道之法即是做善事。
老子抨擊了當(dāng)時(shí)的苛政,認(rèn)為“民之饑,以其上食稅之多,是以饑”。統(tǒng)治者“損不足以奉有余”的暴政導(dǎo)致了百姓生活的困苦,由此他提出應(yīng)“損有余而補(bǔ)不足”,學(xué)有道的賢者圣人“能有余以奉天下”(《老子?第七十七章》)。莊子主張“富而使人分之”(《莊子?天地》),以富濟(jì)貧,也頗有可取之處。
早期道教周窮救急、積善修德的慈善思想
早期道教經(jīng)典《太平經(jīng)》提出了“太平世道”的理想境界,它要求道眾敬奉天地,主張“樂生”、“好善”,通過施愛于他人來尋求長(zhǎng)生不老,羽化成仙。天地的一切財(cái)物都是天地中和之氣所在,不應(yīng)被私人所獨(dú)占,由此形成了“樂以養(yǎng)人”、“周窮救急”的慈善觀,若“積財(cái)億萬,不肯周窮救急,使人饑寒而死”,“罪不除也”。
《太平經(jīng)》的“承負(fù)說”也成為后世慈善活動(dòng)的依據(jù)。它認(rèn)為人的善惡行為不僅會(huì)報(bào)應(yīng)自身,而且對(duì)后世子孫也有影響。人的今世禍福也都是先人行為的結(jié)果,祖宗有過失,子孫也要承負(fù)其善惡的報(bào)應(yīng)。如果自身能行大善、積大德,就可避免祖先的余殃,并為后代子孫造福。如果從惡不改,神靈將賞善罰惡,毫厘不爽。善惡相承負(fù)的范圍是:承負(fù)前五代,流及五代。這種思想,在以血緣關(guān)系為紐帶的中國(guó)封建社會(huì)自有其特殊意義。
進(jìn)入魏晉,包括慈善在內(nèi)的道教理論得到進(jìn)一步豐富。葛洪的《抱樸子?內(nèi)篇》即蘊(yùn)含著早期道教積善修德的思想,成為道教文化中慈善思想的理論精髓。他告誡道眾欲想長(zhǎng)生成仙,不能光靠?jī)?nèi)修外養(yǎng)等方術(shù),還須積善立功,為人多謀利益。他要求所有信奉金丹道教的人,都要做到“樂人之吉,愍人之苦”,周窮救急,推己及人,自覺為之,求仙而行“善”。葛洪設(shè)計(jì)的這些道德行為準(zhǔn)則相承日久,至明清之際發(fā)展成為影響甚廣的功過格。
唐宋道教以醫(yī)濟(jì)世、善惡報(bào)應(yīng)的慈善思想
唐代道教學(xué)者孫思邈認(rèn)為,醫(yī)家不僅要有“人命至重,有貴千金”的醫(yī)德,還應(yīng)當(dāng)“志存救濟(jì)”,有慈濟(jì)救人的普愛之心《(千金要方?序》)。對(duì)患者要一視同仁,盡力醫(yī)治。這種以醫(yī)濟(jì)世的慈善思想對(duì)后世設(shè)立惠民藥局、醫(yī)治所等慈善救濟(jì)機(jī)構(gòu)與施醫(yī)給藥的善舉有重要影響。
北宋末年輯錄的《太上感應(yīng)篇》是一部著名的道教勸善書,它宣揚(yáng)善惡報(bào)應(yīng),并列出了種種善舉惡行作為人們趨善避惡的標(biāo)準(zhǔn)。其善舉主要指符合人倫的行為,諸如“積德累功,慈心于物,忠孝友悌,正己化人,矜孤恤寡,敬老懷幼”等。所謂惡行,主要是“暗侮君親,慢其先生”等有悖于傳統(tǒng)倫理道德的行為。主張“善惡之報(bào),如影隨形”!短细袘(yīng)篇》借助神道說教來揚(yáng)善止惡,“施恩不求報(bào),與人不追悔”,并諄諄相誡不要“非義而動(dòng),背禮而行”,對(duì)注重現(xiàn)世利益、希求福壽的人具有很大的吸引力。
歷史上嶗山道教慈善的社會(huì)實(shí)踐
道教自古就注重將慈善思想付諸濟(jì)世救人的實(shí)踐,嶗山道教自然也不例外。歷史上,嶗山道教慈善的社會(huì)實(shí)踐主要集中在明清時(shí)期及近代,其慈善活動(dòng)主要包括修建寺觀、醫(yī)療慈善、救濟(jì)貧弱、廟產(chǎn)興學(xué)等。
修建寺觀
嶗山道觀發(fā)展于宋元,興盛于明,衰落于清,素有“九宮八觀七十二庵”之稱,是嶗山道教發(fā)展的重要載體與依托。明中葉以后,隨著道教的整體衰微,官方對(duì)道教的資助銳減,而道士的自愿捐獻(xiàn)和自力更生支撐了嶗山道觀的發(fā)展。
建造宮觀殿堂是積德行善,可以“令人代代門戶高貴,身登天堂,飲食自然,常居無為”。布施能夠獲得豐厚的回報(bào)。許多嶗山道士自愿將自己的金錢捐獻(xiàn)出來添買地畝、廟產(chǎn),或自力更生修建道觀。明萬歷三十九年(公元1611年),八十多歲的竹山道人趙友真決心自力更生重建大勞觀,道眾們依靠自己的聰明才智完成了大勞觀的重建。至民國(guó)二十六年(公元1937年),殿宇傾頹,住持趙宗蘭變賣自有廟產(chǎn),將殿宇門樓道路院墻等嘉修一新。修真庵曾因地震而廟宇傾圮,清康熙十年(公元1671年),修真庵玄默道人楊紹慎等“遍募紳士居民”,重行修葺了玉帝殿、三清殿及其配殿。褚守持,康熙四十五年(公元1706年)在太清宮出家,用四十年的積蓄添買廟產(chǎn)香火地并山場(chǎng)多處。此類事例不勝枚舉。
醫(yī)療慈善
道教以長(zhǎng)生不老、修煉成仙為最終目標(biāo),因此,特別重視醫(yī)藥學(xué)及保命延生之術(shù)。道士們?cè)诶^承傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)上創(chuàng)建了獨(dú)具特色的道教醫(yī)藥學(xué)。他們?cè)谧约悍啦≈尾≈喑橹車癖娺M(jìn)行醫(yī)療服務(wù),一方面可以多少有些收入,另一方面,借行醫(yī)之機(jī)進(jìn)行布道也不失為一種行之有效的手段。
嶗山豐富的草藥資源為嶗山道教的醫(yī)療慈善提供了重要條件。嶗山自古盛產(chǎn)草藥,清代思想家顧炎武就稱嶗山“山深多生草藥”。嶗山藥品不下百種,而尤以半夏、紅花、紫草、桔梗、柴胡、沙參、蒼術(shù)、南星為多。嶗山道人常采摘草藥,或療病,或出售?滴跞(公元1697年),河南文人張道浚游嶗山時(shí),發(fā)現(xiàn)峽口旁有古寺,“廣庭無他物,惟藥品幾種曝日下,香氣觸鼻觀,道人知醫(yī),時(shí)以濟(jì)人,走廛市”。光緒十五年(公元1889年)夏四月,高密文人孫鳳云游嶗山,繞道明霞洞探訪友人數(shù)峰道人,至則“采藥未歸”。許多嶗山道士便利用山中豐富的草藥資源為附近民眾療病,并涌現(xiàn)出許多醫(yī)術(shù)高明、醫(yī)德高尚的道醫(yī)。
救濟(jì)貧弱
救濟(jì)貧弱是嶗山道教慈善的重要內(nèi)容。賑濟(jì)災(zāi)民是太清宮濟(jì)世利人慈善的重要表現(xiàn)。光緒初年,嶗山亢旱不雨,災(zāi)疫流行,蝗蟲 并起,草木皆枯,餓殍載道!短鍖m志》卷七《本宮賑饑記》記載了太清宮道眾的賑災(zāi)善行:“道眾節(jié)衣縮食,積有余糧。遂按附近居民男女老幼人口配定賑額,每人每日按數(shù)發(fā)給。幸度荒年,得濟(jì)一方之危,雖系天命若此,然亦人為之,亦善舉也,是為記!笨谷諔(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后,嶗山道士被迫卷入這場(chǎng)抵御外侮的戰(zhàn)爭(zhēng),其中不乏心系蒼生、氣節(jié)高尚之士。作為宗教名山,嶗山長(zhǎng)期以來佛、道共處,僧道可以輪流甚至共居某些廟宇,嶗山道士對(duì)佛教徒也多以慈悲、濟(jì)難之心相待。
嶗山道教慈善在文學(xué)作品中也有所反映,其中滲透了道教除暴安良、濟(jì)世助人、善惡報(bào)應(yīng)的倫理觀念,是道教教義宣揚(yáng)的重點(diǎn)之一。
廟產(chǎn)興學(xué)
捐助廟產(chǎn)興辦學(xué)校的教育慈善在嶗山道教慈善中也占有一定地位。民國(guó)十七年(公元1928年),國(guó)民政府內(nèi)政部部長(zhǎng)薛篤弼在全國(guó)教育大會(huì)上提議沒收寺產(chǎn),充作教育基金,改寺院為學(xué)校,并在各地組織團(tuán)體開展廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)。1935年,全國(guó)教育會(huì)議重新通過了將全國(guó)寺產(chǎn)充作教育基金,所有寺廟改為學(xué)校的決議。在此背景下,民國(guó)十八年(公元1929年),時(shí)駐守青島嶗山灣的東北海軍副司令沈鴻烈鑒于“海潤(rùn)區(qū)僻處東鄙,學(xué)風(fēng)閉塞”,遂招集各社村、各廟僧道,諭令擇地創(chuàng)辦公立、廟立、族立各小學(xué)十余處,“貧寒子弟均得入校,嘉惠士林”。民國(guó)二十年(公元1931年),沈鴻烈市長(zhǎng)推廣教育,于天后宮廟外隙地建筑太平路小學(xué),“盡廟產(chǎn)也”。民國(guó)二十一年(公元1932年)秋,市政府在常在庵設(shè)立小學(xué),建筑校舍,占用廟內(nèi)房產(chǎn)基地。該廟后捐助自有香火地二十畝,為校舍建筑費(fèi)。廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)雖然促進(jìn)了教育的發(fā)展,但寺廟的土地與財(cái)產(chǎn)無疑承受了嚴(yán)重?fù)p失。
歷史上嶗山道教的慈善活動(dòng)在一定程度上對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)產(chǎn)生過積極影響,尤其是在古代沒有社會(huì)保障體制的背景下,道教慈善事業(yè)為勞苦大眾帶來了一絲慰藉。
當(dāng)代嶗山道教慈善的發(fā)展及思考
隨著改革開放的逐步深入,嶗山道教充分發(fā)揮道教文化資源優(yōu)勢(shì),促進(jìn)旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,在青島經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中的作用日趨明顯。嶗山太清宮發(fā)揚(yáng)道教慈悲利人的光榮傳統(tǒng),積極參與教育和慈善事業(yè),不斷為希望工程、賑濟(jì)災(zāi)民、救助孤寡老人、資助貧困大學(xué)生等事項(xiàng)捐款,每年捐款捐物近百萬元。2006年4月,嶗山太清官管委會(huì)主任、青島市道教協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)李宗賢代表嶗山太清宮管委會(huì)向青島大學(xué)“愛心助學(xué)基金”捐贈(zèng)人民幣10萬元,幫助貧困大學(xué)生完成學(xué)業(yè)。2006年4月,嶗山太清宮向青島市慈善總會(huì)捐款1000萬元,成立“嶗山太清宮慈善基金”,采用留本付息的形式,將本金存入金融機(jī)構(gòu),每年用增值的部分進(jìn)行社會(huì)救助。這是青島市慈善總會(huì)成立以來接收的最大一筆捐款,也是青島市成立的第一個(gè)慈善冠名基金。據(jù)估計(jì),該基金每年至少有30萬元的增值部分可用于特困家庭、患有重病等弱勢(shì)人群的救助。2006年8月,青島市道教協(xié)會(huì)在嶗山太清宮再一次開展慈善捐助儀式,對(duì)12個(gè)區(qū)縣市宗教部門審核報(bào)送的52名當(dāng)年被錄取的家庭困難大學(xué)生,每人資助5000元學(xué)費(fèi),共計(jì)捐助26萬元。此外,青島市道教協(xié)會(huì)常年捐助嶗山區(qū)青山小學(xué)和黃山中學(xué)的貧困學(xué)生,累計(jì)捐助30多萬元。
2008年汶川大地震發(fā)生后,嶗山道教發(fā)揚(yáng)愛國(guó)愛教、慈悲濟(jì)世的優(yōu)良傳統(tǒng),為災(zāi)區(qū)人民祈福捐款十多萬元。
嶗山道教慈善是青島慈善公益事業(yè)的一支重要力量,為青島的和諧社會(huì)建設(shè)作出了積極貢獻(xiàn)。當(dāng)然,由于道教公益事業(yè)主要集中在社會(huì)慈善領(lǐng)域,大多體現(xiàn)在救災(zāi)扶貧和醫(yī)療教育等方面,以捐資捐物為主要手段,慈善方式比較單一;機(jī)構(gòu)、資金、監(jiān)管等方面也存在一系列機(jī)制問題。因此,要使嶗山道教慈善事業(yè)穩(wěn)步發(fā)展,取得更大的成績(jī),需從以下方面著手:
對(duì)政府行政部門來說,首先要進(jìn)一步解放思想,開拓思路。深入研究和借鑒港澳臺(tái)和國(guó)外的經(jīng)驗(yàn),努力探索鼓勵(lì)、支持道教界在參與和興辦社會(huì)公益慈善事業(yè)方面的新思路、新途徑。真正做到把國(guó)內(nèi)外的優(yōu)良經(jīng)驗(yàn)引進(jìn)來,給嶗山道教慈善事業(yè)提供實(shí)踐方面的參考。其次要加快慈善立法,推動(dòng)宗教慈善事業(yè)走上規(guī)范化、法制化軌道。適時(shí)出臺(tái)有關(guān)宗教界參與社會(huì)公益慈善事業(yè)的具體政策,鼓勵(lì)宗教界在扶貧、濟(jì)困、救災(zāi)、助殘、養(yǎng)老、支教、義診等方面發(fā)揮有益作用,要明確他們參與上述社會(huì)公益慈善事業(yè)范圍、程度和方式,建立相應(yīng)的激勵(lì)、規(guī)范、監(jiān)督和約束機(jī)制。第三,要適當(dāng)扶持、依法管理。政府要給予政策扶持,在稅收政策方面,應(yīng)當(dāng)依照慣例和通行做法,給予稅收減免;在財(cái)政方面,也要給予適當(dāng)?shù)馁Y助和補(bǔ)貼。政府部門還應(yīng)引導(dǎo)新聞媒體加強(qiáng)正面宣傳和報(bào)道。要依法加強(qiáng)管理,特別是對(duì)跨地區(qū)、跨宗教以及涉及國(guó)外宗教組織開展的社會(huì)公益慈善活動(dòng),要加強(qiáng)引導(dǎo)、協(xié)調(diào)和管理。
參與慈善事業(yè)是嶗山道教自身發(fā)展的有效途徑,是提升道教社會(huì)形象、擴(kuò)大社會(huì)影響的有效方式。在道教自身及政府部門的共同努力下,形成持續(xù)性、組織化、專業(yè)化的慈善公益服務(wù)形式,是擺在嶗山道教慈善事業(yè)面前的一個(gè)重要課題。
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