摘 要：錢鍾書先生的《管錐編》中有論《毛詩正義·衛(wèi)風(fēng)·河廣》一節(jié)，是其討論藝術(shù)“虛而非偽”的系列論述之一。錢鍾書先生在此節(jié)中圍繞三個(gè)方面來論述《衛(wèi)風(fēng)·河廣》所蘊(yùn)含的文藝?yán)碚摚阂�、“廣”“狹”之辨�！稘h廣》與《河廣》，一言其廣而長，一言其窄而短，乃是由于人“愿欲強(qiáng)弱”的不同；二、孟子始發(fā)之“旨”。理解孟子始發(fā)之“旨”的關(guān)鍵在于如何理解孟子“不以文害辭，不以辭害志”的論述；三、“詩文之詞虛而非偽”。文學(xué)作品的虛實(shí)誠偽，相連而不相等，接受者要以理性的態(tài)度思考文章所述之事、所抒之情、所記之物。
　　關(guān)鍵詞：錢鍾書 《管錐編》 《河廣》 三題
　　《管錐編》所論述的十部經(jīng)典著作之首即為《毛詩正義》，《毛詩正義》千百年來一直被讀書之人奉為圭臬。錢鍾書先生關(guān)于《毛詩正義》的論述頗具獨(dú)到見解，新人耳目，給人啟發(fā)諸多讀書治學(xué)之法。在論《衛(wèi)風(fēng)·河廣》一節(jié)中，顯示了錢鍾書先生對(duì)文學(xué)“虛”與“實(shí)”的研究。茲就《管錐編》論《毛詩正義·衛(wèi)風(fēng)·河廣》一節(jié)，從以下三個(gè)方面來討論其中所蘊(yùn)含的文藝?yán)碚撆c讀書之法。
　　一、“廣”“狹”之辨
　　《管錐編》之《毛詩正義》有論《衛(wèi)風(fēng)·河廣》一節(jié)，《衛(wèi)風(fēng)·河廣》表現(xiàn)的是居衛(wèi)國的宋國人的思鄉(xiāng)之情。全詩無一語直接道及思鄉(xiāng)，只是感嘆黃河不廣，宋國不遠(yuǎn)，卻近而難及，使思鄉(xiāng)之情躍然紙上。全詩共兩章，用四個(gè)“誰謂”領(lǐng)起，反詰而成詩。
　　與《管錐編》的論述體例與行文結(jié)構(gòu)相類似，錢先生先是節(jié)引《河廣》原詩和鄭玄之《箋》：“誰謂河廣，曾不容刀”；《箋》：“小船曰刀，作‘’，亦作‘’（左舟右周）�！比缓蠹影凑Z：“按解為刀、劍之刀，亦無不可。正如首章‘一葦杭之’，未可厚非，《傳》：‘杭，渡也’，《箋》：‘一葦加之，則可以渡之’，亦極言河狹，一葦堪為津梁也�！卞X先生又旁征博引了多例古代詩文中的同類筆法，如《史記·高祖功臣侯者年表第六》：“封爵之誓曰：‘使河如帶，泰山若厲。國以永寧，爰及苗裔�！�”陸機(jī)《贈(zèng)顧交趾公真詩》：“高山安足凌，巨海猶縈帶。”《南史·陳本紀(jì)下》：“隋文帝謂仆射高曰：‘我為百姓父母，豈可限一衣帶水不拯之乎？’”錢先生旨在闡明諸如“一葦杭之”“曾不容刀”“一衣帶水”“黃河如帶”等，都是以夸張的手法極言江河之狹窄。錢先生又以《詩》解《詩》，《漢廣》與《河廣》，一言其廣而長，一言其窄而短，為什么會(huì)出現(xiàn)這樣截然相反的情況？錢先生為我們做了精彩的解答：
　　雖曰河、漢廣狹之異乎，無乃示愿欲強(qiáng)弱之殊耶？蓋情思深切，則視河水清淺；企以望宋，覺洋洋者若不能容刀、可以葦杭。
　　之所以說河狹或河廣，是由“愿欲強(qiáng)弱”不同所決定，當(dāng)“情思深切”時(shí)，河便“曾不容刀”“一葦杭之”了；見難而退時(shí)，便感到“不可泳思”了。評(píng)定事之難易，當(dāng)視人心而定。行文至此，可謂渙然冰釋。然而：
　　茍有人焉，據(jù)詩語以考訂方輿，丈量幅面，益舉漢廣于河之證，則癡人耳，不可向之說夢者也。不可與說夢者，亦不足與言詩，惜乎不能勸其毋讀詩也。
　　在《管錐編》中，錢先生多次批評(píng)那些囿于己見、盡信書言之人。如在論述《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》一節(jié)中，錢先生就批評(píng)左思犯了“盡信書”而不知事物變遷的錯(cuò)誤，在論述《三都賦·序》時(shí)，錢先生再一次批評(píng)了左思：“左思自夸考信，遂授人以柄。淇澳之竹，已不免盡信書�！痹诖�，錢先生又評(píng)論那些依據(jù)詩語來考訂方輿、丈量幅面之人為“癡人”，恨不得勸這些人勿要讀詩。這些寓意深刻的事例足以引起后來人的重視，錢先生的批評(píng)指正，足可為訓(xùn)。
　　為了充分闡釋何為“癡人讀詩”，錢先生以文學(xué)作品中的“斗酒十千”與“斗酒三百”為例來論述從唐詩中考證酒價(jià)之漲落是何等迂腐。如李白《將進(jìn)酒》：“陳王昔時(shí)宴平樂，斗酒十千恣歡謔�！北憩F(xiàn)的是陳思王當(dāng)年設(shè)宴平樂觀時(shí)痛快豪飲的場面；又如李白《行路難》：“金樽清酒斗十千，玉盤珍羞直萬錢�！笔钦f朋友設(shè)宴為他送行，表現(xiàn)的是朋友之間深厚的友誼；再如王維《少年行》：“新豐美酒斗十千，咸陽游俠多少年。”表現(xiàn)的是游俠的豪爽義氣。又王觀圖《學(xué)林》載：“說者謂祖宗朝嘗問大臣唐時(shí)酒價(jià)，大臣對(duì)以一斗三百，引杜子美詩：‘速宜相就飲一斗，恰有三百青銅錢’為據(jù)�！边@是典型的以詩論酒價(jià)。不論是“斗酒三百”還是“斗酒十千”，詩中表現(xiàn)的都是人物的窮達(dá)及豪窘的處境和心態(tài)。如果單純地依靠詩句來考證諸如酒價(jià)漲落之類的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，那就是迂腐之至了。同時(shí)我們也要考慮到“酒家胡之上下其手或于沽者之有所厚薄耳”，種種因素影響著真實(shí)的酒價(jià)，欲以詩句佐證酒價(jià)，不是“癡人”又是什么？讀書之人應(yīng)要避免對(duì)詩詞文章的錯(cuò)誤解讀。
　　不論是“三百”還是“十千”，都不是實(shí)指，學(xué)者習(xí)聞古詩詞文章中數(shù)有虛實(shí)之分，但并未能觸類圓覽，舉一隅以三隅反，未能領(lǐng)悟數(shù)之虛實(shí)乃修辭之一端耳。推而可知，詩詞文章所述之事、所抒之情、所記之物，同樣也有虛有實(shí)，并不能視為確鑿事實(shí)，不能囿于文本，試圖一一求證落實(shí)。
　　二、孟子始發(fā)之“旨”
　　溯源明流是《管錐編》慣常使用的手法，于是錢先生將眼光投向始發(fā)端者：“竊謂始發(fā)厥旨，當(dāng)推孟子�！辈⒁�錄了孟子的言論《萬章》說《詩》曰：“不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣�！对茲h》之詩曰：‘周余黎民，靡有孑遺’；信斯言也，是周無遺民矣！”《盡心》論《書》曰：“盡信《書》則不如無《書》，吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”
　　“靡有孑遺”是極言其遺民之少，“血流浮杵”是極言其戰(zhàn)事之激烈，并非是說真“無遺”，真“浮杵”。雖然“靡有孑遺”與“血流浮杵”都有言過其實(shí)的嫌疑，但是這種夸飾的寫作手法對(duì)于它所要表達(dá)的意義并無任何妨害。
　　如何來理解錢先生所說的孟子始發(fā)之“旨”，其關(guān)鍵就在于如何理解孟子關(guān)于“文”“辭”“志”三者之間關(guān)系的論述。
　　錢先生在論陸機(jī)《文賦》一卷中，討論“意”“文”“物”之間的不稱不逮時(shí)，以墨子的“舉”“名”“實(shí)”，劉勰的“情”“辭”“事”，陸贄的“心”“言”“事”相類比，中國古典文論很早就已經(jīng)開始論述其中的三角關(guān)系了，只是每個(gè)人的用詞稍有一些不同而已。為了更加清晰地闡釋其中的三角關(guān)系，錢先生引用了皮爾斯的符號(hào)學(xué)以及瑞恰茲的語義學(xué)，指出“近世西人以表達(dá)意旨為三方聯(lián)系，圖解成三角形：‘思想’或‘提示’‘符號(hào)’‘所指之事物’三事參互而成鼎足�！北磉_(dá)意旨的正常程序是上述三角關(guān)系的互稱互逮，三角關(guān)系保持穩(wěn)定，互成鼎足，這樣就不會(huì)出現(xiàn)理解或閱讀障礙，讀者也不會(huì)產(chǎn)生閱讀歧義或錯(cuò)誤解讀。

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