毫無疑問，馬克思主義是典型的西方思想體系，對于中國來說，它可以說是一種“異質(zhì)文化”。但是這種典型的西方思想體系不僅沒有在東方古國毀滅絕跡，反而成為現(xiàn)代中國的主流意識形態(tài)。在這“奇跡”的背后，究竟隱藏著什么機制？這是一個關(guān)乎中國新世紀戰(zhàn)略選擇的重要思想課題。我們認為，馬克思主義之所以能在異土它鄉(xiāng)生根、開花、結(jié)果，實與它和中國本土文化的內(nèi)在親和性有著直接關(guān)系。簡而言之，中國人依據(jù)傳統(tǒng)文化中的“價值均平”、“天命信仰”和“人際結(jié)構(gòu)”等等理念，創(chuàng)造性地理解和詮釋馬克思主義原理，從而成功地使外來理論本土化，形成了一整套即區(qū)別于傳統(tǒng)文化，又不同于經(jīng)典馬克思主義的全新思想體系和意識形態(tài)。這對我們今天的理論創(chuàng)造活動，具有值得深入思考的意義。

　　一

　　我們首先討論“馬克思主義”觀念中“平等”思想與中國傳統(tǒng)“均平”意識之間的聯(lián)系。

　　在較規(guī)范的理論意義上，我們有必要把“社會主義”與“馬克思主義”在概念上作一區(qū)分。因為從思想史角度看，前者比后者要寬泛的多。在一定意義上，“馬克思主義”只是“社會主義”大思潮中的一支，是最系統(tǒng)化、最有影響的一支。當然也不能否認二者的內(nèi)在聯(lián)系，在最一般的意義上，這種聯(lián)系是靠“平等”價值予以實現(xiàn)的�！吧鐣�主義”一詞來自拉丁文Socialis，是“同志”、“伙伴”和“善于社交”的意思。后來變成英語Socialism一詞，它是“社會”加上“主義”而成。1753年德國天主教本尼迪克派（Ordo Benedictiontum）最早啟用“社會主義”一詞。這一天主教派注重教育文化事業(yè)，廣泛吸收貧困民眾入教，影響遍布歐洲。從其教規(guī)看，持“社會主義”信仰的人，強調(diào)宗教的施恩與救濟，呼吁窮人們相互幫助。在思想上則把群體生活看作人類生存的前提條件。我們知道，由于能力、機會和條件等原因，人與人之間必然出現(xiàn)差別， 而這種差別的突出體現(xiàn)則是貧富不均。但隨著資本主義的發(fā)展，這種貧富不均的兩極分化現(xiàn)象日益拉大，并有無限擴張的趨勢。于是有些思想家認為，“貧富不均”不是什么“自然現(xiàn)象”，而是人為制度所造成的結(jié)果。這樣，19世紀30年代歐洲的空想社會主義者們，開始將“社會主義”作為與“資本主義”相對立的范疇使用。1832年2月13日圣西門派的法文雜志《環(huán)球》和1833年8月24日英國《貧民日報》幾乎同時使用“社會主義”一詞，并都把它作為自己的政治目標。由此可見，從倡導(dǎo)窮人們相互幫助到要求改變不公平的社會制度，就使“社會主義”從宗教關(guān)懷演變?yōu)檎�治思想，成為社會弱勢群體保護自身利益的的價值目標和理論武器�？梢哉f，“馬克思主義”是“社會主義”思想的高級理論化形態(tài)。

　　傳統(tǒng)中國是一個以“禮”為核心的等差社會。但這個以“天理、國法、人情”相互交錯的社會中，君與臣、官與民、長與幼、男與女等角色之間，必然顯示身份上的差異，但這些“等差”并不完全就是現(xiàn)代意義上的“階級”。儒家認為，這種“身份差異”不僅是必然的，而且是必須的。因為沒有了這種區(qū)分，社會就將失去秩序。同時儒家也敏感地意識到，這種差異中隱藏著貧富差距擴大化的趨向，所以孔子曾不斷地強調(diào)“不患寡而患不均”的價值意義，把“等貴賤均貧富”當成調(diào)整社會關(guān)系最為重要的內(nèi)容。在這種即強調(diào)“身份差異”，又注重“等貴賤均貧富”的表層矛盾背后，實際隱藏著傳統(tǒng)中國社會周期性循環(huán)的內(nèi)在張力。所以，《禮記》所描繪的“大道之行，天下為公”的“大同”世界，才被世代奉為憧憬和追求的理想。一般來說，處于升平治世，“大同”理想會被社會嶄時擱置，但一遇災(zāi)荒人禍，它就成為“替天行道”的旗幟，把它變成為拯救“衰世”的政治意識形態(tài)象征。特別是在社會下層，由于人們時時生活在不盡人意的壓抑狀態(tài)之中，所以就更需要精神上的憧憬予以平衡，“大同”是他們夢寐以求、揮之不去的“心理幻影”。

　　的確，中國人理解、接受“馬克思主義”是以追求“社會均平”為起點的。也就是說，中國人最早把“馬克思主義”看成一種實現(xiàn)“平均”的學(xué)說。當時中國駐德國使臣李風苞在其1878-1879年的出使日記中，就把德國社會民主黨的綱領(lǐng)看成“欲天下一切平等，無貴賤貧富之分”。中國最早使用“社會主義”一詞則見于1878年《西洋雜志》所載黎庶昌的文章，當時音譯為“奇西阿利司”（Socialism）。在此期間，傳教士主辦編譯的多種書籍報刊，如《佐治芻言》、《萬國史記》、《富國策》、《時事新論》和《泰西新史攬要》等，都把“社會主義”與“平均”、“共產(chǎn)”等觀念混為一談。他們突出地強調(diào)，“社會主義”就是“平俸給齊貧富”，“他人有何物我亦可以取用”等等。從1898年2 月至5月，傳教士李提摩太在《萬國公報》連續(xù)發(fā)表《大同學(xué)》一文，將“社會主義”意譯為“安民之新學(xué)”或“養(yǎng)民學(xué)”。該文指出，西方社會“分利之人日益富，生利之人日益貧”，因而“窮黎既至其時，實已計無復(fù)之，不得不出其自有之權(quán)，用以安民而救世”。文中第一次提到馬克思的名字，把他稱之為“百工領(lǐng)袖”。并說他的學(xué)說就是“講求安民新學(xué)之一家”。當時節(jié)譯的《共產(chǎn)黨宣言》，一般都把“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來”，意譯為“四海之內(nèi)皆兄弟”。儒學(xué)的精神已滲透進了思想的骨髓。1898年《萬國公報》印數(shù)達38400份，不僅京城達官貴人幾乎人手一冊，而且每期必送光緒皇帝，可見影響之大。戊戌變法失敗后，梁起超、孫中山、劉師培等流亡日本，直接受到日本“社會主義”思潮的影響。他們從拯救“衰世”的角度出發(fā)，不約而同地“情鐘”于“社會主義”學(xué)說。當時他們自然把“社會主義”與《周禮》的井田制、王安石的“一條鞭法”聯(lián)系起來，進而想到了“土地公有”問題以及“民十稅一”的措施。特別是梁啟超那時就已清楚地意識到，“社會主義”學(xué)說無非是“利用此以博一般下等社會之同情，冀賭徒、光棍、大盜、小偷、乞丐、流氓、獄囚之系為我用”，斷言這種“欲奪富人以均諸貧民”的革命洪流，“必將磅礴于二十世紀也明矣”。劉師培等人更是把“社會主義”看成實現(xiàn)“均平治世”的通途捷徑，干脆地說“平等”的價值高于“自由”，為追求“平等”寧可拋棄“自由”。雖然這些看法不免偏激，但確實反映出當時人們觀念中“社會主義”的真實形象。

　　應(yīng)當說，以古代“大同”理念和“均平”祈望詮釋“社會主義”，進而把實現(xiàn)社會“均平”當成革命的最終目標，是“馬克思主義”中國化的一個極其顯著的特征。共產(chǎn)黨比國民黨高明之處，就在于前者非常準確地把握住了廣大農(nóng)民求翻身，想致富的深層愿望。無論“打土豪分田地”，還是“兩畝地、一頭牛、老婆孩子熱炕頭”，其實都變成了革命的動力源泉。甚至像陜北民謠所唱：“紅纓槍飄帶帶，跟著哥哥當太太”，“一旦革命成了功，各人發(fā)他個女學(xué)生”，也是在想象中建構(gòu)著世俗的神圣世界。正是這種抑制不住的“動力”，使“小米加步槍”的“土八路”打敗了“飛機加大炮”的“正規(guī)軍”。在思想傳播的角度，“馬克思主義”之所以能在中國這樣一個資本主義因素極其薄弱的國度中扎根，決不是什么“理論神話”，不能不說與中國社會和思想中呼喚“均平”的心理訴求直接相關(guān)。當然，埋葬最發(fā)達資本主義的社會理論，卻在一個落后的農(nóng)業(yè)國得到另外的解釋和發(fā)展，這是馬克思本人絕對始料未及的。這就是“中國化的馬克思主義”---- “毛澤東思想”的魅力所在。

　　言及至此，我們也必需看到，任何事物都具有兩面性。支持革命成功的思想并不意味著 就能必然地保持和擴大革命后的成果。均平主義理想在建設(shè)新國家的過程中實際起著某種消極作用�！按箦侊垺薄ⅰ耙黄蕉�調(diào)”等在一個長時期中被認作“社會主義”的象征。像毛澤東這樣務(wù)實的思想家，也情不自禁地追尋古代農(nóng)民戰(zhàn)爭“吃飯不要錢，看病不要錢”的均平情境。我們不難看到，聯(lián)系“馬克思主義”在中國傳播的具體語境，毛澤東認為自己晚年堅持的“平均主義”傾向就是“馬克思主義”真理本身，并不是沒有道理的“糊涂”。所以，無論從哪種角度看，“馬克思主義”被“中國化”的過程，都是西方文化指向與中國文化傳統(tǒng)相融合的產(chǎn)物。

　　二

　　我們再分析“馬克思主義”與中國傳統(tǒng)宇宙觀之間的聯(lián)系。老實說，這是一個已被人們遺忘和忽略的重要問題。我們知道，中國傳統(tǒng)社會是以“天命”作為自己的宇宙觀。就是說，人類的命運是由宇宙體系所塑造和決定的。所以，人類不能隨心所欲，只能歸依自然，順其而成。現(xiàn)在我們一般只看到這種傳統(tǒng)學(xué)說的副面影響，諸如求卦算命，祁福免災(zāi)等等，但其實這已大大誤解了傳統(tǒng)。90年代眾多杰出的研究成果表明，中國傳統(tǒng)的“天命”概念并不完全是一種迷信的妄想，而是一套有著宏觀數(shù)理基礎(chǔ)的演算體系。古代中國極發(fā)達的天文歷法系統(tǒng)，就是其突出的表征。僅按大歷史學(xué)家司馬遷的說法，宇宙歷史是呈現(xiàn)周期性運動的，因此是可計算的。古代人非常重視“歷元”，所謂“元”是“開始”的意思，“歷元”就是歷法的開始。因為只有確立一個合理的起始點，歷法才能順利而準確地推算。古人把“冬至”作為一歲的開始；
把朔日（日月交會的一日，即陰歷初一）作為一月的開始；
把夜半子初作為一天的開始；
“甲子日”則是干支紀日周期的開始。這四個“開始”的起點，是最好的記時“歷元”。這也就是說，“歷”之起始必須同時滿足這四個條件，使四者重疊在一起，才是“歷元”的理想起點。經(jīng)計算，從一個“歷元”到下一個“歷元”，宇宙周期需要4500余年。在這期間又呈現(xiàn)出“興”、“盛”、“衰”三個階段，每個階段1500年；
在1500年中再分為“興”、“盛”、“衰”三個階段，每個階段500年，…..依次類推，一直可以推算到以一天、一時、甚至一刻的小單位。例如，在個體生命的意義上，古人認為，4500年左右形成一次宇宙循環(huán)。按照每人60年一循環(huán)（60甲子）計算，4500年可包括75個人生（循環(huán)）；
再按照事物的“興”、“盛”、“衰”的必然規(guī)律可劃分為三段，每段25個人生；
在25個人生中，再按照事物的“興”、“盛”、“衰”的必然規(guī)律，又可劃分為三段，每段8個左右人生；
在8個左右人生中，再按照事物的“興”、“盛”、“衰”的必然規(guī)律，再可劃分為三段，每段3個左右人生；
3個左右人生中，再按照事物的“興”、“盛”、“衰”的必然規(guī)律可劃分為三段，每60年一個人生。進一步細化，60年又可分為“興”、“盛”、“衰”三階段，每20年一階段；
每20年再分為三段，每7-8年為一段（男8年，女7年）；
……。

同理，如果以30年為一代人，那么，4500年可以生產(chǎn)150代人，完成一循環(huán)；
如果以一年四季計算，那么4500年將有18000個季節(jié)，每一季節(jié)循環(huán)4500次；
如果以一年12個月計算，那么4500年將有54000個月，也循環(huán)4500次；
如果以一年365天計算，那么4500年將有1642500天，也循環(huán)4500次。當然一天還可以分割，這樣的推算一直可以繼續(xù)演算……。

這樣，各種計算方法都可以4500這個“天演大數(shù)”為根據(jù)，依次類推。所以，中國人所謂的“命”，就是指人在這一宇宙時空中的位置。因而，大到一個王朝，小到一個個人，都被安排在一個相對固定的位置中。所以“命”是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。應(yīng)當說，這種“天命觀”并非空穴來風，并已深深滲透進人們的日常生活之中了。作為某種不證自明的思想前提，它已積淀為某種固定的思維模式。

　　如前所述，在理論形式上，“馬克思主義”也把人類宏觀歷史劃分為五個依次替代階段的。而每一個替代都是“客觀規(guī)律”的展現(xiàn)，是不以人的意志所轉(zhuǎn)移的。我們常說“馬克思主義”是“科學(xué)社會主義”。這里，所謂“科學(xué)”主要是指達爾文的生物進化論和摩爾根的考古人類學(xué)�！吧鐣�主義”的原意是與猶太教和天主教的平等觀相聯(lián)系的，但“馬克思主義”則揚棄了其宗教理念，而把它的合理內(nèi)核建立科學(xué)分析和證明的基礎(chǔ)之上。具體講，其一，“馬克思主義”吸取進化論的思維方式，證明人是由低級動物逐漸進化而來，并在不斷的競爭中“優(yōu)勝劣汰”。人類就是這樣被保存下來的最具有適應(yīng)性的生物種類；
其二，“馬克思主義”也吸取了摩爾根考古人類學(xué)的成果，證明人類社會曾存在過原始、奴隸、封建等各種不同的形態(tài)。資本主義不是憑空而生的，而是封建社會發(fā)展的必然結(jié)果。由此推論，資本主義由于其內(nèi)部矛盾，必然會被另一個新的“社會主義”形態(tài)所取代。所以，“馬克思主義”就擺脫了“社會主義”思潮起初的“神啟”框架，成為現(xiàn)代社會政治理論的一個重要流派。在“馬克思主義”看來，社會之所以會發(fā)生一個形態(tài)接替一個形態(tài)的轉(zhuǎn)變，(點擊此處閱讀下一頁)

　　其動力在于每個社會形態(tài)中都存在著兩個基本的“階級”。占統(tǒng)治地位的階級雖然表面強大，但卻必然走向滅亡；
相反，社會中的被統(tǒng)治階級雖然弱小，但由于其代表先進的生產(chǎn)力，所以將必然成為未來社會的發(fā)展方向。在資本主義時代，工人階級就是代表先進的生產(chǎn)力的階級。正是基于對“生產(chǎn)力”內(nèi)在擴展的必然性分析，“馬克思主義”才賦予“無產(chǎn)階級革命”那樣崇高的歷史地位，才對“社會主義”前景那樣充滿信心。這里，歷史宿命論被社會政治分析所取代，但人類社會呈階段性地規(guī)律發(fā)展的思想，則成為“馬克思主義”理論形式的突出特征。

　　不用多說，起碼在理論形式上看，中國傳統(tǒng)宇宙觀就與“馬克思主義”有諸多相似之處。這樣，在中國人最早理解“馬克思主義”時，就不自覺地用中國傳統(tǒng)宇宙觀去“套”，并感覺后者比前者要“科學(xué)”和“完美”的多。所以，在文化融合的角度上，用“馬克思主義”替代中國傳統(tǒng)的“天命觀”，是摩擦最小，成本最底的一個途徑。人們常常會問，“馬克思主義”是泊來品，與中國傳統(tǒng)格格不入，但它為什么會戰(zhàn)勝其它各種西方政治理論而發(fā)揮巨大作用呢？“馬克思主義”是無神論的世界觀，這與中國古代“敬鬼神而遠之”的實用氣質(zhì)是否有某些相同之處呢？這正反兩方面的疑問，其實都建立在“誤讀”中國傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，他們自以為是地事先給中國傳統(tǒng)扣上一頂“迷信”的帽子，然后再用這一“文化贗品”去與已被“中國化”了的“馬克思主義”進行比較，其結(jié)果自然是漏洞百出，風馬牛不相及。到目前為止，我們還沒有看到過，任何兩種文化系統(tǒng)在缺乏基本同構(gòu)性的情況下，可以長期融合的先例。顯然，作為一種意識形態(tài)，“馬克思主義”之所以在當代中國可以替代傳統(tǒng)的“天命觀”，是由于它們之間在理論形式上具有一致性。

　　三

　　最后我們再談“馬克思主義”在中國語境中的組織化問題。原則上，一種政治理論之所以能持久地征服人心并控制社會，除了它的邏輯魅力外，還與它融入社會結(jié)構(gòu)的深度和傳播組織的程度有關(guān)。馬克思自己就明確說過，他并不滿足于“解釋”世界，而是要“改造”世界。他的一句著名的格言是：“理論一旦被群眾所掌握，就會爆發(fā)出無窮的力量”。這就是說，“馬克思主義”本質(zhì)上是一種意識形態(tài)，具有明顯的實踐哲學(xué)品格。要群眾掌握理論，首先要有思想家發(fā)明理論，要有宣傳家傳播理論。在政治競爭中就要有政黨去組織群眾。馬克思本人就曾直接從事過工人運動。所以，在政治學(xué)的分類意義上，“馬克思主義”也可被劃歸為“精英主義”的一種。后來，“列寧主義”在政治實踐中強調(diào)政黨的“先鋒隊”地位，就使得這一傾向更加明顯化了。直白地說，“馬克思主義”之所以能戰(zhàn)勝其它西方社會政治學(xué)說，在現(xiàn)代中國生根開花，是與中國社會結(jié)構(gòu)的形態(tài)和共產(chǎn)黨非凡的組織機制分不開的。我們絕不能說其它西方社會政治學(xué)說缺乏理論邏輯魅力，但它們?yōu)槭裁丛谥袊�好景不長呢？究其原因可能是中國社會結(jié)構(gòu)不支撐這些理論。例如以“個人主義”（individual）為基礎(chǔ)的“自由主義”學(xué)說，在西方社會成為思想主流，但它與傳統(tǒng)中國以家族為本位的小農(nóng)社會結(jié)構(gòu)格格不入。前面說過，用“平均主義”詮釋“馬克思主義”，強調(diào)整體性和群體性的“等貴賤均貧富”，則會被中國社會結(jié)構(gòu)所接納。另外還要特別指出的是，我們所說的“馬克思主義”，已充滿了“列寧主義”的色彩。就是說，列寧關(guān)于“黨”是革命先鋒隊的理論，已成為“中國化馬克思主義”中至為重要的一部分。換言之，“馬克思主義”意識形態(tài)已成為某種“組織化行為”。所以談及中國的“馬克思主義”，僅僅進行學(xué)理上的概念分析顯然是太書生氣了。理論界一般對把“列寧主義”歸結(jié)為“精英統(tǒng)治”類型沒有什么疑義。列寧明確把“階級先鋒隊”與“一般群眾”區(qū)分開來，認為前者擔負著更為重要的歷史使命。這就是列寧關(guān)于“階級、群眾、政黨、領(lǐng)袖”的著名理論。

　　稍微仔細一點考察我們就會看到，“列寧主義”的社會革命的組織理論與中國傳統(tǒng)“君子 — 小人”的二分法有不謀而合之處。在嚴格意義上，中國傳統(tǒng)理論中的“小人”不具有貶義，它只是一種平直的陳述。是講人可以被分為明白一些和相對糊涂的兩類。前者“知書達禮”，后者則只重利益。在社會發(fā)展中，君子的責任不是潔身自好，而是作為“禮”的范本，傳播先進文化。最終目標則是君子與小人一起奔向“大同”夢境。這樣看來，共產(chǎn)黨的組織原則和組織目標，與傳統(tǒng)儒學(xué)并不沖突，只是意識形態(tài)的內(nèi)容發(fā)生了根本變化。對“馬克思主義中國化”做出了最杰出貢獻的毛澤東，在1917年8月23日致黎錦西的信中，曾對這種思想作過非常完整的表述。他說：在這個世界上，“君子已有高尚之道德”，本可自我陶醉。但“無如小人太多，世上經(jīng)營，遂以多數(shù)為標準。而犧牲君子之一部分以從之，此小人累君子也。然小人者，可憫者也。君子如但顧自己，則可離群索居，…… 若以慈悲為心，則此小人者，吾同胞也，吾宇宙之一體也。吾等獨去，則彼將益即于沉淪。自宜為一援手，開其智而蓄其德，與之共躋圣域�！�… 大同者，吾人之鵠也。立德、立言，以盡力于斯世者，吾人存慈悲之心以救小人也”。如果說“先鋒隊”就是掌握了先進思想武器，并具有組織能力的“君子”，那么，廣大處于社會底層的被壓迫階級就是“小人”（非貶義）。這樣，傳統(tǒng)中國儒學(xué)理論的“君子—小人”結(jié)構(gòu)，在現(xiàn)代中國就變成了“政黨—群眾”結(jié)構(gòu)。前者以血緣家族倫理為政治基礎(chǔ)，后者以“馬克思主義”為意識形態(tài)，其差別是十分顯著的。但在抽象結(jié)構(gòu)的意義上，我們似乎不應(yīng)否認它們的共同點。

　　通過這樣簡單的說明，我們可以看到：“馬克思主義”即肯定了被壓迫階級的平等思想；
又“科學(xué)”地論證了這一反抗的合理性和階段性；
同時它還內(nèi)在地具有“精英主義”傾向。這三種思維模式都與中國文化傳統(tǒng)有著某種暗合之處。而正是這種“暗合之處”，才使“馬克思主義”比其它諸如“自由主義”等西方思潮，對中國近現(xiàn)代革命產(chǎn)生了更大、更直接的重要影響�？肆_齊關(guān)于“一切真歷史都是現(xiàn)代史”的名言，在今天仿佛顯得格外地貼切。在進入嶄新的世紀之處的今天，在面臨全球一體化嚴峻挑戰(zhàn)的關(guān)頭，“馬克思主義”在近現(xiàn)代中國的傳播及其發(fā)展，“馬克思主義中國化”的歷史進程，可以給我們帶來什么深刻的啟示呢？我們從中又能夠獲得哪些刻骨銘心的感悟呢？

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