邵培仁:中國(guó)古代的生態(tài)平衡和生態(tài)循環(huán)思想
發(fā)布時(shí)間:2020-06-15 來(lái)源: 美文摘抄 點(diǎn)擊:
[摘要]作為一門(mén)學(xué)科,生態(tài)學(xué)起源于西方,但是,在中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深的傳統(tǒng)文化里,卻有著比西方更加豐富多彩、深刻獨(dú)到的生態(tài)思想和生態(tài)觀念。本文僅僅從生態(tài)平衡和生態(tài)循環(huán)的角度,就梳理和總結(jié)出了四種中國(guó)古代的生態(tài)平衡和生態(tài)循環(huán)的思想和觀念(即1.人天并立,互有其位;
2.和實(shí)生物,同則不繼;
3.負(fù)陰抱陽(yáng),剛?cè)岬眠m;
4.執(zhí)兩用中,中正平衡)。隨著當(dāng)代社會(huì)生活一系列指標(biāo)向生態(tài)學(xué)方向轉(zhuǎn)變,中國(guó)傳統(tǒng)文化中的生態(tài)學(xué)思想完全可以為這樣的轉(zhuǎn)向提供理論支撐,并將與現(xiàn)代學(xué)術(shù)一起把綠色生態(tài)作為物質(zhì)文明和精神文明建設(shè)的最高追求,作為經(jīng)濟(jì)社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的不竭源泉和永久動(dòng)力。
[關(guān)鍵詞]傳統(tǒng)文化,生態(tài)平衡,生態(tài)循環(huán),和實(shí)生物,負(fù)陰抱陽(yáng),人天合一
“在意識(shí)形態(tài)的天空,生態(tài)主義是一顆新星! 這是布賴恩•巴克斯特(Brain Baxter)在他的生態(tài)政治學(xué)著作中提筆寫(xiě)下的第一句話。生態(tài)學(xué)研究已經(jīng)成為人文社會(huì)科學(xué)研究的新方向,從國(guó)外到國(guó)內(nèi)有許多的學(xué)者都把目光投向這樣一個(gè)比較新穎的研究領(lǐng)域。當(dāng)代生態(tài)學(xué)研究已經(jīng)幾乎滲透到人文社會(huì)科學(xué)研究的方方面面,包括哲學(xué)、社會(huì)學(xué)、傳播學(xué)、政治學(xué)、文化學(xué)、管理學(xué)等等。因此,當(dāng)代生態(tài)學(xué)不僅從總體上為人文社會(huì)科學(xué)提供一種全新的研究方法和研究視野,而且在各個(gè)研究領(lǐng)域都提供了有益的啟示和創(chuàng)造性的成果。
每提到生態(tài)學(xué),人們都會(huì)將其歸功于德國(guó)動(dòng)物學(xué)家恩斯特•?藸枺‥rnst Haeckel),因?yàn)樗?866年率先提出了“生態(tài)學(xué)”(德文Oikologie)一詞,并將其定義為“生態(tài)學(xué)是研究生物與其環(huán)境相互關(guān)系的科學(xué)! 在生態(tài)研究中,充斥著西方的各種理論和觀點(diǎn)。其實(shí),在中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深的傳統(tǒng)文化里,有著比西方更加豐富多彩的生態(tài)思想和生態(tài)觀念。甚至在某種意義上,中國(guó)文化就是生態(tài)文化。在這里,我只從生態(tài)平衡和生態(tài)循環(huán)的角度列舉四點(diǎn)加以簡(jiǎn)單地說(shuō)明解釋。
一、人天并立,互有其位
天地人三者并立共存,各有其生態(tài)位。沙蓮香教授說(shuō):“中國(guó)文化一開(kāi)始就立足在人世間,這個(gè)人世間是與天地共存,上有天,下有地,人可以與天地并立而為參! 《中庸》說(shuō):“唯天下至誠(chéng),為能盡其性;
能盡其性,則能盡人之性;
能盡人之性,則能盡物之性;
能盡物之性,則可以贊天地之化育;
可以贊天地之化育,則可以與天地參矣!迸c天地參,就是人與天地并列為三,從而可以與天地并立共存。“天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治”,人“不與天爭(zhēng)職”(《荀子•天論》)!疤斓嘏c我并生,而萬(wàn)物與我為一(《莊子•齊物論》)!薄兑讉鳌穭t把天、地、人統(tǒng)一于“陰陽(yáng)”、“剛?cè)帷钡慕换プ饔!吨杏埂酚终f(shuō):“在上位不陵下,在下位不援上,”各就各位,各得其所。在這里,天地人互有其位,互有所育,相輔相成,互不越位,共進(jìn)共演,進(jìn)而達(dá)到“天人相應(yīng)”,“天人合一”。莊子說(shuō):“人與天一”,“有人,天也;
有天,亦天也。人之不能有天,性也!保ā肚f子•山木》)“天”是自然之天和社會(huì)之天,“人”是自然之子和社會(huì)之子;
“相應(yīng)”和“合一”則既表達(dá)了人和“天”是可以通達(dá)和相通的,也表述了“天”和“人”的親密性和融合性。
那么,人可以與天地并立而為參,卻不一定與天地并立而為參呢?原因就在于人總以為自己是“世界主宰、萬(wàn)物之靈”,于是違背生態(tài)規(guī)律,“放蕩不羈,為所欲為”。因此,人本于天地,就應(yīng)回歸天地;
人受惠于天地,就該回饋于天地;
人需要天地呵護(hù),同樣人也要關(guān)愛(ài)天地。
二、“和實(shí)生物,同則不繼”
“和實(shí)生物,同則不繼” (《國(guó)語(yǔ)•鄭語(yǔ)》)是西周末年伯陽(yáng)父提出的生態(tài)觀念。他說(shuō):“以他平他謂之和,故能豐長(zhǎng)而物歸之。若以同裨同,盡乃棄矣!薄耙运剿保灰喈惖氖挛锵嗷f(xié)調(diào)并進(jìn),就能發(fā)展;
但是,讓相同的無(wú)差別的東西疊加,“以同裨同”,就會(huì)因缺乏競(jìng)爭(zhēng)而窒息生機(jī)。西周滅亡,就是因?yàn)橹芡酢叭ズ投⊥薄V袊?guó)文化將對(duì)立雙方的和諧相處視為可持續(xù)發(fā)展的源泉和動(dòng)力!肚f子•在宥》曰:“我守其一,以處其和”!秴问洗呵•有始》曰:“天地合和,生之大經(jīng)也!薄盾髯•禮論》曰:“天地合而生萬(wàn)物,陰陽(yáng)接而變化起”!洞蟠鞫Y記•哀公問(wèn)》曰:“天地不合,則萬(wàn)物不生”。《淮南子•泰族訓(xùn)》曰:“陰陽(yáng)和,而萬(wàn)物生矣!薄吨芤•系辭傳上》曰:“一陰一陽(yáng)之謂道”、“剛?cè)嵯嗤贫兓薄!吨芤?#8226;泰•彖傳》曰:“天地交而萬(wàn)物通也!彼^“地道往復(fù),有生有滅。”“和生,同滅!
《老子》說(shuō):“萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù),夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根”。祥和的環(huán)境能使萬(wàn)物生機(jī)勃勃,興旺繁榮,循環(huán)往復(fù),生生不息,生死同源,永無(wú)止境。多樣是繁榮興旺的象征,差異是良性循環(huán)的保證。中國(guó)傳統(tǒng)文化一向重視差異性和多樣性,主張“兼容多端而相互和諧”、“兼賅眾異而得其平衡”(張岱年語(yǔ))的“兼和”生態(tài)理念。所謂“天下同歸而殊途,一致而百慮”(《周易•系辭下》);
“君子和而不同,小人同而不和” (《論語(yǔ)•子路》);
“萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相!;
“太和萬(wàn)物”,“和而不同”。
三、“負(fù)陰抱陽(yáng)”,“剛?cè)岬眠m”
老子的“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和”(《老子•四十二章》),管子的“和乃生,不和不生”(《管子•內(nèi)業(yè)》),莊子的陰陽(yáng)“交通成和而物生焉”(《莊子•田子方》),所強(qiáng)調(diào)的都是陰陽(yáng)相諧、平衡調(diào)達(dá)的生態(tài)思想!柏(fù)陰抱陽(yáng)”,是指萬(wàn)事萬(wàn)物均內(nèi)蘊(yùn)著陰陽(yáng)兩種相反相成、互動(dòng)互助的關(guān)系!短珮O圖》中的S形曲線和黑白“雙魚(yú)”,則揭示了陽(yáng)盛轉(zhuǎn)陰、陰強(qiáng)陽(yáng)生和陽(yáng)中含陰、陰中含陽(yáng)的辯證思想!吨芤妆娈(huà)》中的“兩美相合為嘉”之說(shuō),是在強(qiáng)調(diào)“陽(yáng)遇陰則通、陰遇陽(yáng)則明”的“陰陽(yáng)相濟(jì)”的生態(tài)之德。所謂“天道之?dāng)?shù),至則反,盛則衰。(《管子•重令》)”中醫(yī)理論也認(rèn)為,疾病之本在于陰陽(yáng)不和,“兩者不和,若春無(wú)秋,若冬無(wú)夏。因而和之,是謂圣度。”因而,治病之要,就在于“疏其血?dú)猓钇湔{(diào)達(dá),以致和平”(《黃帝內(nèi)經(jīng)》)。平衡調(diào)達(dá)的生態(tài)不僅要陰陽(yáng)結(jié)合,還要?jiǎng)側(cè)嵯酀?jì);
不僅要“陰陽(yáng)代興”,還要“剛?cè)岷线\(yùn)”!缎聲(shū)•道術(shù)》中的“剛?cè)岬眠m謂之和,反和為乖”,《廣韻》中的“和,順也,諧也,不堅(jiān)不柔也”,“萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖”,它們所秉持的都是陰陽(yáng)協(xié)調(diào)、剛?cè)嵯酀?jì)、和諧適度的生態(tài)理念。
四、執(zhí)兩用中,中正平衡
“中庸”的概念出自孔子,其本意是“去其兩端,取其中而用之! 朱熹加注說(shuō):“中者,不偏不倚,無(wú)過(guò)不及之名。平常也(《四書(shū)•中庸》)!敝,就是不大不小,不多不少,不左不右,恰如其分,恰到好處。庸,就是保持一種普通的、平常的姿態(tài)。換句話說(shuō),就是在事物的兩端之間保持某種不偏不倚的中和平衡!兑讉鳌逢U釋“古經(jīng)”義理也十分強(qiáng)調(diào)“執(zhí)兩用中”、“中正”“中行”。學(xué)界有人說(shuō),在孔子的中庸思想里,其實(shí)有一種有內(nèi)在的生態(tài)思維:“尚中”的基本內(nèi)涵是“無(wú)過(guò)無(wú)不及”,“時(shí)中”的基本義象是“無(wú)可無(wú)不可”,“中正”的主要意味是“禮義”,“中和”的基本意蘊(yùn)是“天人相應(yīng)”、“天人統(tǒng)一”。其中,“尚中”觀念為傳統(tǒng)所固有,為孔子所繼承!皶r(shí)中”、“中正”及“中和”的觀念是孔子對(duì)傳統(tǒng)“尚中”觀念的豐富和發(fā)展,也是孔子中庸思想的核心之所在。
中庸之道是一種精深的生存智慧和生態(tài)思想。林語(yǔ)堂說(shuō):“我像所有中國(guó)人一樣,相信中庸之道!彼1937年出版的《生活的藝術(shù)》中把“中庸生活”作為一種“生活的最高典型”而大加稱贊。認(rèn)為“這種學(xué)說(shuō),就是指一種介于兩個(gè)極端之間的那一種有條不紊的生活——酌乎其中學(xué)說(shuō),這種中庸精神,在動(dòng)作和靜止之間找到了一種完全的均衡……!薄皬恼J(rèn)識(shí)論的角度看,中正與兩端保持等距離,是最完美的均衡狀態(tài),無(wú)論偏向任何一端,都將破壞均衡,導(dǎo)致偏斜而使原有結(jié)構(gòu)崩塌;
從方法論的角度看,中正意味著處事不偏不倚,追求適中與合度,任何的‘過(guò)度’或‘不及’,都無(wú)法保持事物的善美狀態(tài)!吨芤住窂(qiáng)調(diào)‘中正’的思想,與儒家的中庸之道,在本質(zhì)上是完全一致的!
從生態(tài)平衡和和生態(tài)循環(huán)的角度,我們就在中國(guó)傳統(tǒng)文化中總結(jié)、梳理出了四種生態(tài)學(xué)思想,其實(shí)在中國(guó)傳統(tǒng)文化中還有很多涉及依存、和諧、融合、斗爭(zhēng)和轉(zhuǎn)化等生態(tài)學(xué)概念方面的豐富多彩的知識(shí)寶藏和思想資源等待學(xué)術(shù)界的整理和挖掘。
隨著當(dāng)代社會(huì)生活由注重人的生存性指標(biāo)轉(zhuǎn)向人的發(fā)展性指標(biāo),由注重反映量的硬指標(biāo)轉(zhuǎn)向反映質(zhì)的軟指標(biāo),由注重單項(xiàng)性指標(biāo)轉(zhuǎn)向集束性指標(biāo),由注重共通性指標(biāo)轉(zhuǎn)向人性化指標(biāo),由注重社會(huì)財(cái)富指數(shù)轉(zhuǎn)向個(gè)人幸福指數(shù),由注重追求最大經(jīng)濟(jì)效益轉(zhuǎn)向追求適度經(jīng)濟(jì)效益,由注重追求最大活動(dòng)空間轉(zhuǎn)向追求適度活動(dòng)空間,由注重追求物質(zhì)財(cái)富轉(zhuǎn)向追求精神財(cái)富,中國(guó)傳統(tǒng)文化完全可以為這樣的社會(huì)生活的生態(tài)轉(zhuǎn)向提供理論支撐。同時(shí),我們也有理由相信,21世紀(jì)將是一個(gè)注重生態(tài)實(shí)效和生態(tài)質(zhì)量的時(shí)代,人類在物質(zhì)文明和精神文明的建設(shè)過(guò)程中將以綠色生態(tài)為最高追求和最大目標(biāo)。
注釋:
1 [英]布賴恩·巴克斯特著:《生態(tài)主義導(dǎo)論》,曾建平譯,重慶,重慶出版社,2007年,第1頁(yè)。
2 楊忠直著:《企業(yè)生態(tài)學(xué)引論》,北京,科學(xué)出版社,2003年,第1頁(yè)。
3 沙蓮香:《人文精神傳播:對(duì)人性的關(guān)照和責(zé)任》,《文明》(文明論壇特刊)2006年12月,第50-51頁(yè)。
4 郭建勛、吳春光:《〈周易〉與中和的美學(xué)觀》,2007年8月10日《光明日?qǐng)?bào)》。
5 邵培仁:《媒介生態(tài)學(xué)研究的新視野:媒介作為綠色生態(tài)的研究》,《徐州師大學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2008
年第1期。
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