[內(nèi)容摘要] 女權(quán)主義后殖民研究濫觴于20世紀(jì)80年代初，隨后在西方學(xué)術(shù)界贏得了重要的一席之地。在后殖民研究中，女權(quán)主義者的社會(huì)位置，尤其是她們客居異國的主體性造就了其獨(dú)特的理論視界。也就是說，后殖民女權(quán)主義者力圖尋求一種跨文化的空間和話語來張揚(yáng)第三世界婦女的理論、實(shí)踐和主體性。因此，女性主義后殖民研究不僅致力于質(zhì)疑和挑戰(zhàn)主流后殖民理論和歐美女性主義理論，而且也傾力于建構(gòu)其自身的闡釋視領(lǐng)和話語體系。本文旨在對(duì)后殖民女性主義研究的主要內(nèi)容、理論動(dòng)向及其影響作一粗淺的梳理。

　　[關(guān)鍵詞] 后殖民研究 女權(quán)主義

　　后殖民研究（postcolonial studies）肇始于20世紀(jì)70年代末的西方學(xué)術(shù)界，女權(quán)主義后殖民研究隨即崛起。聚集在后殖民女權(quán)主義旗幟之下的主要是來自第三世界而今居住在第一世界的女學(xué)者，尤其是印度裔女學(xué)人。后殖民女權(quán)主義理論家因而常常被視為有色人種女權(quán)主義者（feminist women of color）或第三世界女權(quán)主義者。不過更準(zhǔn)確地界定，她們應(yīng)被稱為“移民的”有色人種婦女/第三世界婦女，有別于美國土生土長的有色人種婦女和生活在第三世界的第三世界婦女。這一學(xué)派的代表性人物有佳婭特麗•••斯皮瓦克（Gayatri Spivak）、錢德拉•••莫漢蒂（Chandra Mohanty）、安妮•••麥克林拓克（Anne McClintock）、特萊因•••明哈（Trinh T Minh-ha）、捷奎•••亞力山大（Jacqui Alexander）等。很顯然，后殖民女權(quán)主義者、第三世界女權(quán)主義者和有色人種女權(quán)主義者系交叉重疊的“女權(quán)主義社區(qū)”，她們在立場、觀點(diǎn)和方法上有頗多共同點(diǎn)，但也有鮮明的不同之處。后殖民女權(quán)主義者自身實(shí)際上也常常交替使用這些范疇，但她們更多地是將自己定位為第三世界女權(quán)主義者。

　　這種特殊的社會(huì)位置（social location）尤其是其客居異鄉(xiāng)的主體性（diaspora subjectivity）塑造了她們獨(dú)特的理論視域。具體而言，她們所探尋的是跨文化的話語和空間來張揚(yáng)第三世界婦女的理論、實(shí)踐及主體性。女權(quán)主義后殖民研究從本質(zhì)上講面臨兩大理論挑戰(zhàn)：其一是批評(píng)，其二是建構(gòu)。也就是說，活躍在后殖民領(lǐng)域的女權(quán)主義者不僅致力于向主流后殖民理論和歐美女權(quán)主義理論的缺失發(fā)起挑戰(zhàn)，而且也傾力于營造其自身的審視角度、理論范式及分析方法。在以往十年，其學(xué)術(shù)成果層出不窮，不僅極大豐富并推進(jìn)了主流的后殖民理論和西方女權(quán)主義學(xué)術(shù)，而且開辟出新的跨文化學(xué)術(shù)空間。這一學(xué)派對(duì)西方和第三世界學(xué)術(shù)界的諸多學(xué)科產(chǎn)生了巨大沖擊。有感于國內(nèi)學(xué)術(shù)界對(duì)后殖民研究的積極回響和對(duì)女權(quán)主義后殖民聲音的漠視[1]，本文試圖對(duì)后殖民女權(quán)主義研究的主要內(nèi)容、發(fā)展動(dòng)向及其影響作一番初步的梳理。

　　一

　　不滿于后殖民主流研究對(duì)第三世界婦女和社會(huì)性別問題的漠視，一些有色人種女權(quán)主義者起初致力于依據(jù)后殖民理論，特別是愛德華•••賽義德后殖民理論經(jīng)典之作《東方主義》，重新書寫婦女和社會(huì)性別問題。在她們看來，后殖民研究是一個(gè)相當(dāng)男性化的領(lǐng)域，充滿了男性中心主義的觀點(diǎn)和偏見，無視了回應(yīng)殖民主義經(jīng)歷方面的社會(huì)性別差異。例如，薩拉•••米爾斯（Sara Mills）就曾指出，后殖民理論“幾乎只致力于追溯男性氣質(zhì)（masculinity），很少觸及英國和土著婦女的各種主體位置（subject positions）。故此，許多女權(quán)主義理論家既反對(duì)把后殖民理論當(dāng)作一個(gè)男性的主題，也挑戰(zhàn)僅通過單純分析男性主體就可以描繪殖民主體性（colonial subjectivity）的假設(shè)。[2]

　　后殖民女權(quán)主義者不僅促使學(xué)術(shù)焦點(diǎn)轉(zhuǎn)向女性主體，而且還揭示了殖民過程中社會(huì)性別、階級(jí)、種族和性存在這些范疇之間的交叉互動(dòng)關(guān)系。麥克林拓克在《帝國的皮革：殖民抗?fàn)幹械姆N族，社會(huì)性別和性存在》—書中就敏銳地指出，“不了解有關(guān)社會(huì)性別的權(quán)力理論就無法理解帝國主義”，“從一開始社會(huì)性別動(dòng)態(tài)對(duì)于鞏固和維護(hù)帝國的事業(yè)就是至關(guān)重要的”。她還反復(fù)強(qiáng)調(diào)，為了理解殖民主義和后殖民主義，人們必須首先承認(rèn)種族、社會(huì)性別，階級(jí)并不是互為分割的獨(dú)立的經(jīng)驗(yàn)領(lǐng)域。相反，這些范疇是通過互為關(guān)聯(lián)而存在和維系的，盡管它們有時(shí)會(huì)以矛盾和沖突性的方式出現(xiàn)。[3]

　　與此同時(shí)，后殖民女權(quán)主義者開始檢視西方主流的女權(quán)主義理論。實(shí)際上自20世界80年代初起，美國和其他各地的有色人種婦女和第三世界婦女就開始抨擊歐美女權(quán)主義關(guān)于婦女經(jīng)驗(yàn)的同質(zhì)性話語及其對(duì)婦女之間階級(jí)、種族、宗教、性存在及其他差異的不敏感性。正如切俐•••約翰遜奧迪姆（Cheryl Johnson-Odim）所言，許多第三世界女權(quán)主義者皆致力于探究如何拓寬女權(quán)主義定義的問題，她們將消除社會(huì)性別歧視看作是結(jié)束對(duì)婦女壓迫的主要路徑，并把消除性別歧視同第三世界婦女反對(duì)階級(jí)壓迫、種族歧視、性壓迫、經(jīng)濟(jì)剝削乃至反對(duì)帝國主義的斗爭聯(lián)系起來。為此，一些第三世界女權(quán)主義者甚至全然拒絕使用“女權(quán)主義”這一術(shù)語。例如，愛麗斯•••沃克（Alice Walker）就發(fā)明了一個(gè)新詞“婦女主義”（womanism）取而代之。約翰遜-奧迪姆不失尖銳地指出，“假如女權(quán)主義者要真正關(guān)切消除對(duì)婦女壓迫的問題，第一和第三世界女權(quán)主義者必須認(rèn)可一個(gè)廣泛的基礎(chǔ)。這一基礎(chǔ)至少必須承認(rèn)種族歧視和經(jīng)濟(jì)剝削是世界上大多數(shù)婦女受壓迫的主要?jiǎng)萘�。它也必須承認(rèn)盡管社會(huì)性別是一個(gè)潛在的連接物，但從世界各地情形來看，一些婦女本身參與了對(duì)其他婦女的壓迫。所以，女權(quán)主義者必須尊重不同的文化并承認(rèn)各地婦女完全有能力發(fā)出她們自己的聲音�！盵4]

　　跨入20世紀(jì)90年代以后，越來越多第三世界女權(quán)主義者從各自學(xué)科出發(fā)用后殖民視野解讀婦女之間的諸多差異，如種族/族裔背景、社會(huì)階級(jí)位置、性取向以及國家界限等。例如，卡瑪拉•••維絲威斯沃倫（Kamala Visweswaran）在《女權(quán)主義民族志的虛構(gòu)》一書中就概括了女權(quán)主義人類學(xué)的這一發(fā)展走向。她揭示，女權(quán)主義人類學(xué)自一誕生就想象并維持了一種自己/他人（指男性）或者我們/他們的二分法，但第三世界婦女通過引入種族歧視、階級(jí)歧視、對(duì)同性戀的歧視等問題開始對(duì)這一假設(shè)提出質(zhì)問。也就是說，她們開始向美國婦女運(yùn)動(dòng)中一個(gè)普遍化的“我們”這個(gè)概念發(fā)難。她特別強(qiáng)調(diào)，在當(dāng)前的后殖民世界里，更系統(tǒng)地關(guān)注殖民者中的婦女和被殖民者中的婦女之間的關(guān)系也是很必要的。[5]

　　同樣，為了回應(yīng)西方婦女研究界所界定的狹隘的社會(huì)性別定義，捷奎• 亞力山大和錢德拉•莫漢蒂在合編的《女權(quán)主義譜系、殖民遺產(chǎn)與民主未來》一書中，濃墨重彩地凸顯有色人種和第三世界女權(quán)主義者的理論貢獻(xiàn)，并將其經(jīng)驗(yàn)、歷史及自我反思置于全書的中心位置。這本論文集深刻剖析了非西方世界存在的種族、階級(jí)、社會(huì)性別、性取向等方面的交互壓迫以及全球資本主義的統(tǒng)治和剝削，以便提供一個(gè)“可比較的、相為關(guān)聯(lián)并且是有歷史根基的女權(quán)主義概念�！睘榇�，她們力圖揭示白人婦女在婦女研究項(xiàng)目中擁有的權(quán)力同其理論化對(duì)象及其所運(yùn)用的分析工具之間的相互關(guān)系。[6]

　　正如許多女權(quán)主義公認(rèn)的，第三世界婦女參與界定女權(quán)主義有助于使階級(jí)和種族等分析范疇納入女權(quán)主義定義之中。后殖民女權(quán)主義者無疑是扭轉(zhuǎn)西方女權(quán)主義理論與實(shí)踐偏頗的一股強(qiáng)大勢力。繼此之后，白人女權(quán)主義者本身也開始反思自己對(duì)第三世界婦女的寫作和再現(xiàn)，并從相當(dāng)狹隘的只關(guān)心白人中產(chǎn)階級(jí)講英語的婦女轉(zhuǎn)向不同國家和文化背景下的婦女。伴隨“差異政治”的盛行，女權(quán)主義內(nèi)部的異質(zhì)性甚至被當(dāng)作是它的最大優(yōu)勢及其生存的關(guān)鍵所在。同時(shí)，對(duì)女權(quán)主義異質(zhì)性的關(guān)注還導(dǎo)致了女權(quán)主義者的身份危機(jī)（identity crisis），特別是對(duì)女權(quán)主義分析范疇中一些關(guān)鍵性術(shù)語的反省，其中包括諸如單復(fù)數(shù)的“婦女”和“社會(huì)性別”等概念。[7]也就是說，西方女權(quán)主義者開始反思當(dāng)她們談?wù)搯螐?fù)數(shù)的“婦女”時(shí)她們指代的是誰，她們在為誰代言并且說了些什么。

　　在當(dāng)代西方學(xué)術(shù)界各種“后主義”各領(lǐng)風(fēng)騷的學(xué)術(shù)語境之下，除了批判以殖民話語和第一世界霸權(quán)形式有意無意參與現(xiàn)代性建構(gòu)的歐美女權(quán)主義之外，有的后殖民女權(quán)主義者還同時(shí)質(zhì)疑后現(xiàn)代主義和后結(jié)構(gòu)主義話語。例如，亞歷山大和莫漢蒂在前述一書中就探究了后現(xiàn)代理論對(duì)理論化有色人種婦女經(jīng)驗(yàn)、意識(shí)、社會(huì)身份的影響。英德佩•••格雷沃爾（Inderpal Grewa）和卡雷•••凱譜蘭（Caren Kaplan）在合編的《分散的霸權(quán)》一書也貫穿了消解后現(xiàn)代性（postmodernity）的篇章并勾勒了跨國女權(quán)主義的各種實(shí)踐。[8]一些后殖民女權(quán)主義者甚至開始清理后現(xiàn)代話語中對(duì)有色人種婦女著述的殖民化問題。

　　二

　　除了批判而外，后殖民女權(quán)主義者也參與書寫后殖民理論。女權(quán)主義后殖民研究涉獵各種歷史和現(xiàn)實(shí)的問題，包括殖民主義的社會(huì)性別特性、帝國主義語境中的社會(huì)性別動(dòng)態(tài)、殖民/后殖民背景下社會(huì)性別、種族和階級(jí)的互動(dòng)、女權(quán)主義與后殖民主義的關(guān)系、邊緣化婦女的能動(dòng)性、婦女的身體與國家話語等等，不一而足。既然該學(xué)派誕生于當(dāng)代日益全球化和日漸跨國化的時(shí)代，其著述不可避免主要圍繞后殖民、后冷戰(zhàn)時(shí)代由新殖民主義、非殖民化和全球性移民浪潮及其文化后果引發(fā)的諸多緊迫問題，從而建構(gòu)起一套反霸權(quán)的女權(quán)主義讀寫活動(dòng)。以筆者之見，她們的理論貢獻(xiàn)主要體現(xiàn)在以下互為關(guān)聯(lián)的幾個(gè)方面。

　　第一，對(duì)第三世界婦女和第三世界女權(quán)主義的概念化

　　在知名的后殖民女權(quán)主義者中，莫漢蒂是向西方殖民話語特別是西方女權(quán)主義話語中有關(guān)“第三世界婦女”敘述發(fā)難的第一人。在她看來，“第三世界”這一術(shù)語可以從兩個(gè)方面來界定，其一指地緣政治上的實(shí)體，包括“拉丁美洲、加勒比地區(qū)，撒哈拉以南非洲等第三世界民族國家”；
其二指美國、歐洲、澳大利亞的黑人、拉丁美洲人、亞洲人及土著，其中一些人同地理上界定的第三世界有歷史性的聯(lián)系。[9]盡管她承認(rèn)“第三世界”一詞在表述第三世界國家經(jīng)濟(jì)、政治、種族及文化差異方面不甚準(zhǔn)確，但她依然認(rèn)為較之“南部/北部”、“發(fā)達(dá)/欠發(fā)達(dá)”等其他類似的提法，就殖民主義遺產(chǎn)、當(dāng)代新殖民經(jīng)濟(jì)及地緣政治過程而言，“第三世界”這一稱謂仍具有其他提法所缺乏的啟發(fā)性價(jià)值。

　　莫漢蒂廣為流布的“在西方人的眼里”（1984）一文，是后殖民女權(quán)主義論著中影響巨大的力作之一。此文開宗名義提出了“第三世界女權(quán)主義”的使命：“對(duì)第三世界女權(quán)主義理論和政治建構(gòu)的任何討論都必須同時(shí)著眼于兩項(xiàng)工作：批判霸權(quán)性的西方女權(quán)主義；
提出具有自主性的在地理，歷史及文化方面具有根基的女權(quán)主義關(guān)切事項(xiàng)和策略�！痹谠撐闹校�她解構(gòu)了西方女權(quán)主義者建構(gòu)的“第三世界婦女”這一本質(zhì)化和同質(zhì)性的范疇。在她看來，西方女權(quán)主義者把“第三世界婦女”構(gòu)建為鐵板一塊整體，其目的是了理論上的殖民化。但在現(xiàn)實(shí)生活中，“第三世界婦女”是千差萬別而非板結(jié)成一塊的。在西方學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)壟斷學(xué)術(shù)文本生產(chǎn)和傳播的情境下，這種板結(jié)的“第三世界婦女”形象更能適應(yīng)當(dāng)今世界的文化與經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)，從而是對(duì)“非西方世界”經(jīng)濟(jì)與文化殖民的一個(gè)折射。[10]

　　除了批評(píng)西方女權(quán)主義話語再現(xiàn)第三世界婦女的同質(zhì)性傾向以外，莫漢蒂還把西方婦女的自我再現(xiàn)同她們再現(xiàn)“第三世界婦女”作了一個(gè)對(duì)照。她進(jìn)而揭示西方女權(quán)主義者通常把自己表現(xiàn)為現(xiàn)代的、有教養(yǎng)的、能控制自己性活動(dòng)和身體的、能自由做出決策，并以此來反襯第三世界婦女是無知、貧困、沒受過教育、受傳統(tǒng)束縛、以家庭為本、是無決策權(quán)的犧牲品。她一針見血地指出，這是因?yàn)榧偃鐩]有創(chuàng)造一個(gè)第三世界，就不會(huì)有享有特權(quán)的第一世界。同理，沒有“第三世界婦女”，西方婦女的自我表現(xiàn)也就成問題了。

　　由莫漢蒂等人匯編的《第三世界婦女和女權(quán)主義政治》（1991）一書，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　繼續(xù)將“第三世界婦女”當(dāng)作一個(gè)分析范疇。在她們看來，這對(duì)于建構(gòu)一個(gè)想象的社區(qū)以便使致力于反抗斗爭的婦女建立聯(lián)盟、合作及同志式關(guān)系是很有裨益的，促使“有色人種婦女”和“第三世界婦女”形成有效聯(lián)盟的是共同的斗爭背景而非膚色和種族上的認(rèn)同。[11]繼此之后，許多第三世界女權(quán)主義者繼續(xù)深化該問題的探究。例如，桑多瓦爾•••切拉（Sandoval Chela）提出一個(gè)“美國第三世界女權(quán)主義”框架，后者截然有別于有別于盎格魯-薩克森白人中產(chǎn)階級(jí)婦女的霸權(quán)性女權(quán)主義。[12]

　　第二，對(duì)身份、社會(huì)位置和知識(shí)生產(chǎn)之關(guān)系的理論化

　　其實(shí)，西方女權(quán)主義者對(duì)社會(huì)位置與生產(chǎn)知識(shí)關(guān)系的認(rèn)識(shí)論探討久已有之。桑德拉•••哈�。⊿andra Harding）和唐娜•••哈拉維（Donna Haraway ）在創(chuàng)新性地提出女權(quán)主義認(rèn)識(shí)論時(shí)就分別創(chuàng)造了“女權(quán)主義立場論”（feminist standpoint）和“情境知識(shí)”（situated knowledge）[13]等概念，以突出研究者自身所處的社會(huì)位置對(duì)其知識(shí)生產(chǎn)的影響。后殖民女權(quán)主義者在這個(gè)問題上的特出貢獻(xiàn)主要在于，她們不僅就自己在主流政治和社會(huì)話語中的處境，而且對(duì)自己在婦女研究語境中的現(xiàn)實(shí)加以理論化。她們不僅關(guān)切西方以外第三世界婦女的身份，而且注意生活在西方的第三世界婦女混雜的歸化（hyphenated）身份，從而確立起她們的自我反思性的位置與身份政治。

　　例如，亞力山大和莫漢蒂在《女權(quán)主義譜系、殖民遺產(chǎn)和未來民主》一書中，詳盡闡述了她們作為“移民的”有色人種婦女的遭際如何影響到她們獨(dú)特的閱讀和寫作活動(dòng)。她們述及自己進(jìn)入美國學(xué)術(shù)界所經(jīng)歷過的一系列“地理、政治及思想上的脫節(jié)”。她們聲稱正是在白人機(jī)構(gòu)包括婦女研究項(xiàng)目這類種族化場所切身體驗(yàn)到種族歧視，使她們意識(shí)到“我們并非生就的有色人種婦女，而是變成有色人種婦女的�！倍�這些經(jīng)歷在很大程度上增進(jìn)于她們對(duì)社會(huì)不公正的解讀及對(duì)社會(huì)轉(zhuǎn)變的展望。[14]維絲威斯沃倫則以她個(gè)人經(jīng)歷為例，敘述了她的主體位置是如何由美國的身份政治造就的。尤其是她個(gè)人作為一個(gè)南亞裔美國人的身份認(rèn)同如何影響到她選擇在何處研究，如何做研究以及從事什么研究。她的結(jié)論是，社會(huì)性別、種族、文化及身份均纏繞在歸化的美國人身份上，從而共同確立了一個(gè)女權(quán)主義民族志學(xué)家的位置。同樣，瑪麗•••約翰也描述了她作為生活在第一世界的第三世界女權(quán)主義人類學(xué)家的多重主體位置：移民、反饋知識(shí)的人類學(xué)家和人類學(xué)學(xué)科的土著提供信息者。[15]

　　第三，重新思索主體性和能動(dòng)性問題

　　后殖民女權(quán)主義者特別關(guān)注能動(dòng)性問題，并發(fā)展了新的理論化能動(dòng)性的方法。譬如，維絲威斯沃倫把對(duì)婦女主體性的探討放在更廣闊的主導(dǎo)敘述的語境之下，就她的研究而言即印度民族主義和西方女權(quán)主義。她把沉默，也就是拒絕說話作為婦女抵抗的一種能動(dòng)性�！杜畽�(quán)主義譜系、殖民遺產(chǎn)和未來民主》一書的若干文章皆理論化了全球化過程和當(dāng)?shù)厝粘Ｉ�存�?shí)踐中被邊緣化和受剝削的婦女的能動(dòng)性和主體性。例如，“黑人婦女性存在譜系”一文在勾勒不同歷史時(shí)期各種黑人婦女群體參與建構(gòu)黑人婦女性存在的主導(dǎo)話語時(shí)，也描述了她們進(jìn)行的抵抗。作者特別分析了“沉默的政治”，即黑人改革家所倡導(dǎo)的把對(duì)性問題保持沉默作為一種政治策略，并由黑人個(gè)人和集體實(shí)踐這種沉默。

　　第四，描述跨國女權(quán)主義理論與實(shí)踐

　　鑒于當(dāng)代全球化時(shí)代各種公開和隱蔽的新殖民主義和殖民化現(xiàn)象，后殖民女權(quán)主義者傾向于用“跨國女權(quán)主義”這一術(shù)語取代“國際女權(quán)主義”，以凸顯全球化背景之下不同人群、國家及文化間的不平等。她們認(rèn)為，國際女權(quán)主義所呼吁的“全球姐妹情誼”（global sisterhood）是建立在有色人種婦女和第三世界婦女的邊緣化之上的。在此概念之下，一種普適性的父權(quán)制被認(rèn)為超越時(shí)空使所有婦女皆處于從屬地位，而這事實(shí)上抹煞了世界各地不同文化中婦女之間的巨大差異。為此，格雷沃爾和凱普蘭指出，“既然現(xiàn)今世界是由跨國經(jīng)濟(jì)聯(lián)系和文化不對(duì)稱構(gòu)筑的，那么，將女權(quán)主義實(shí)踐置于這些結(jié)構(gòu)之中便是絕對(duì)必要的�！盵16]

　　活躍在第一和第三世界的女權(quán)主義理論家和實(shí)踐者，因而通常發(fā)起跨國性的女權(quán)主義合作項(xiàng)目。一些頗具影響的著述便是這種共同努力的產(chǎn)物。以《女權(quán)主義譜系、殖民遺產(chǎn)和未來民主》一書為例，該論文集集結(jié)了15位第三世界女權(quán)主義活動(dòng)家和學(xué)者的文章，并在一個(gè)跨國框架和全球背景之下思考世界各地的女權(quán)主義理論和實(shí)踐。她們以后殖民理論的多棱鏡從不同角度透視并剖析了殖民主義歷史遺產(chǎn)和現(xiàn)今資本主義全球擴(kuò)張如何及在何處影響到女權(quán)主義反對(duì)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、政治、性及文化支配的集體斗爭。

　　三

　　綜上所述，后殖民女權(quán)主義研究的價(jià)值不僅反映在理論上，也體現(xiàn)于實(shí)踐中，因而彰顯了其鮮明的政治性。其一，當(dāng)她們豐富和發(fā)展第三世界女權(quán)主義時(shí)，主要著眼于全球女權(quán)主義社區(qū)的組織及其活動(dòng)；
其二，它批判“全球姐妹情誼”，探討跨國女權(quán)主義的可行性；
更為重要的是，她們理論化的核心之一在于揭示了一種“女權(quán)主義民主”的未來圖景。用她們的話來說，這是一項(xiàng)反殖民主義和反資本主義的非殖民化事業(yè)。[17]

　　從學(xué)術(shù)發(fā)展路數(shù)來看，后殖民女權(quán)主義理論是一門跨學(xué)科的研究。這一學(xué)派涉及人文社科領(lǐng)域的許多學(xué)科，其中包括文學(xué)理論、文化研究、第三世界研究、國際研究、政治學(xué)研究以及婦女研究等等。其理論話語亦吸納了當(dāng)代許多理論話語的學(xué)術(shù)思想資源，如殖民話語、后現(xiàn)代理論、后結(jié)構(gòu)理論、心理分析及解構(gòu)主義理論等等。例如，斯皮瓦克就用后殖民話語和復(fù)雜的解構(gòu)主義方法探討女權(quán)主義、馬克思主義、南北關(guān)系及下屬群體（subaltern）問題而著稱的。[18]

　　后殖民女權(quán)主義思潮在方法論和認(rèn)識(shí)論上亦有所貢獻(xiàn)。比如，她們質(zhì)疑西方女權(quán)主義關(guān)于“第三世界婦女”的歐美中心主義話語并力主社會(huì)位置對(duì)知識(shí)生產(chǎn)和認(rèn)識(shí)過程的影響。像明哈和周蕾（Row Chow）等人反復(fù)強(qiáng)調(diào)，她們的邊緣者處境為她們提供了某種知識(shí)生產(chǎn)上的認(rèn)識(shí)論特權(quán)，從而有助于她們分析世界上的壓迫和支配格局。

　　總之，女權(quán)主義后殖民研究在后殖民研究領(lǐng)域和女權(quán)主義學(xué)術(shù)中日漸突顯，其勢頭方興未艾。繼后殖民女權(quán)主義者之后，許多西方白人女權(quán)主義者也開始以后殖民視角審視“第三世界婦女”。比如，麗莎•••羅福（Lisa Rofel）就將此視角用于對(duì)杭州女工的研究。[19]盡管后殖民女權(quán)主義研究在圈內(nèi)外依然存在很多爭辯，但無可否認(rèn)的是，從主流話語邊緣打拼出來的這一學(xué)派已躋身于西方學(xué)術(shù)前沿，不僅改寫了再現(xiàn)第三世界婦女知識(shí)，活動(dòng)及主體性扭曲或缺席的篇章，而且創(chuàng)造性地拓展了跨國女權(quán)主義的理論與實(shí)踐，從而有助于推進(jìn)并激活第一與第三世界婦女之間的國際交流與對(duì)話。

　　參考文獻(xiàn)：

　　[1] 主流后殖民理論主要起源于愛德華•••賽義德1978年出版的《東方主義》及1993年問世的《文化與帝國主義》。后殖民研究隨即在歐美和許多第三世界的學(xué)術(shù)界引起了極大的反響。后殖民理論的移譯和研究在境內(nèi)也一度蔚然成為顯學(xué)，尤其是文化和文學(xué)批評(píng)等領(lǐng)域?qū)Υ俗龀隽朔e極的回應(yīng)。例如，《東方主義》已被譯為中文，中國社會(huì)科學(xué)出版社1999年推出了《賽義德自選集》和《后殖民文化理論》等等。但很少有人對(duì)后殖民女權(quán)主義理論做過系統(tǒng)研究，即便偶爾涉及斯皮瓦克等人的著述，似乎缺乏女權(quán)主義的視角和分析。

　　[2] Sara Mills (1988) “Post-colonial Feminist Theory,” in Stevi Jackson (eds.) Contemporary Feminist Theories, New York: New York University Press.

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　　[7] Sara Mills (1988) “Post-colonial Feminist Theory,” in Stevi Jackson (eds.) Contemporary Feminist Theories, New York: New York University Press.

　　[8] Interpal Grewal and Caren Kaplan (1994) (eds.) Scattered Hegemonies: Postmodernity and Transnational Feminist Practices, University of Minnesota Press.

　　[9] Chandra Talpade Mohanty (1991) “Cartographies of Struggle: Third World Women and the Politics of Feminism,” in Chandra Talpade Mohanty, Ann Rosso, Lourdes Torres (eds.) Third World Women and the Politics of Feminism, Indiana University Press.

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　　[11] Chandra Talpade Mohanty (1991) “Cartographies of Struggle: Third World Women and the Politics of Feminism,” in Chandra Talpade Mohanty, Ann Rosso, Lourdes Torres, (eds.) Third World Women and the Politics of Feminism, Indiana University Press.

　　[12] Sandoval Chela, “US Third World Feminism: The Theory and Method of Oppositional Consciousness in the Postmodern World,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

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　　[14] Jacqui Alexander and Chandra Talpade Mohanty (1997) (eds.) Feminist Genealogies, Colonial Legacies, Democratic Futures, Routledge.

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　　[16] Interpal Grewal and Caren Kaplan (1994) (eds.) Scattered Hegemonies: Postmodernity and Transnational Feminist Practices, University of Minnesota Press.

　　[17] Anne McClintock, Aamir Mufti and Ella Schohat (1997) (eds.) Dangerous Liaisons: Gender, Nation and Postcolonial Perspective, University of Minnesota Press; Jacqui Alexander (1997) (eds.) Feminist Genealogies, Colonial Legacies, Democratic Futures, Rouledge.

　　[18] Gayatri Chakravorty Spivak (1999) A Critique of Postcolonial Reason: Toward a History of the Vanishing Present, Harvard University Press.

　　[19] Lisa Rofel (1993) “Where Feminism Lies: Field Encounters in China,” Frontiers (spring) Vol.13, No.3.

　　Abstract：Feminist postcolonial study has been gaining prominence in the Western academy since the early 1980s. The social location of feminists in postcolonial studies, particularly their diaspora subjectivity shaped their unique theoretical perspectives. That is to say, they seek a cross-cultural space and discourse to articulate the knowledge, activism and subjectivity of Third World women. Therefore, feminist postcolonial studies have focused not simply on interrogation and challenge of mainstream postcolonial theory and Euro-American feminist theory, but simultaneously on constructing its own perspectives of exploration and theoretical system. This essay aims to examine its main contents, theoretical development and influences.

　　《婦女研究論叢》2001年第3期

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