如同許多國人一樣,筆者確信中國文化是一壇上好的“千年陳釀”。但是,在這個“五味雜陳”或“諸神爭霸”的世界上,要做到“千年陳釀”的“開壇萬里香”,使中國文化在世界文化舞臺上占有一席之地,還需費思量,其中關(guān)鍵的一點,恐怕在于領(lǐng)會和掌握“自愿”和“平等”的精神實質(zhì)。
　　
　　文化傳播關(guān)鍵在于自愿和平等
　　
　　有種流行的觀點認為,隨著中國的崛起,中國文化走向世界是自然而然、水到渠成的事情。問題是,“硬實力”不等于“軟實力”,一個國家強大未必就能促進其文化的傳播。與此同時,一個國家如果濫用自己的“硬實力”,還有可能給其“軟實力”帶來傷害。
　　還有一種流行的觀點認為,中國需要以“傳教士”或“營銷員”的熱情,千方百計地向世界推廣自己的文化。問題是,文化既不是傳單也不是商品,“傳教式”或“營銷式”的文化推廣只會引起他者的猜忌和反感,甚至有可能帶來文化沖突和宗教戰(zhàn)爭――此類事例在世界歷史上不勝枚舉。更何況“酒香不怕巷子深”,真正優(yōu)秀的文化又焉需“王婆賣瓜,自賣自夸”呢?
　　那么,到底該以什么樣的心態(tài)推進文化傳播工作呢?法國史學(xué)大師布羅代爾在《論歷史》一書中明確指出:一種文化至少具備三個特性,即時空性、借鑒性和抵制性。也就是說,任何一種文化都有其歷史傳統(tǒng)和地域范圍,只有當(dāng)它意識到外來文化有利于自身發(fā)展――至少不會給自己帶來危害時,才會予以吸收和借鑒,否則就會予以拒絕和抵制。
　　文化的上述特性說明,文化傳播必須具備兩個原則才不至于帶來文化沖突:其一是自愿原則,亦即孟子所說的“中心悅而誠服也”,心甘情愿地學(xué)習(xí)或引進外來文化。比如,唐朝時期玄奘到印度取佛經(jīng),日本派“遣唐使”來華學(xué)習(xí),甚至是邀請鑒真和尚東渡日本傳播佛教,等等。
　　其二是平等原則,亦即既不能自大,也不能自卑,而是要在謙恭和互敬的基礎(chǔ)上學(xué)會彼此禮讓,至少是要學(xué)會對等地展開交流,而不是單向輸出和盲目引進,否則帶來猜忌和抵制幾乎是不可避免的。這一點在自愿原則無法實現(xiàn)的情況下,會變得尤為重要和迫切。
　　文化傳播的自愿原則和平等原則,用孔子的話來說,就是“己欲立而立人,己欲達而達人”,“己所不欲,勿施于人”。只有做到這一點,才能做到 “各有其美,各美其美;美美與共,天下大同”(費孝通),才能促進不同文化的交流與對話、共生與和諧,也才能為自身的文化傳播找到堅實的切入點和生長點。
　　
　　“天朝上國”心態(tài)千萬要不得
　　
　　在以往的歷史上,中國確乎一向是而且也一直以“中央王朝”和“衣冠上國”自居,養(yǎng)成了文化上的自信與自大糾纏在一起的復(fù)雜心態(tài),往往把中國文化的對外傳播視為一種對他者的恩惠和賞賜。
　　由于歷史的慣性使然,如今的國人仍然或多或少殘存著一些“天朝上國”的文化心態(tài),把他者學(xué)習(xí)漢語漢字、茶藝武術(shù)之類的現(xiàn)象看作是中國文化優(yōu)越性和吸引力的佐證,認為全世界都在熱切期盼著掌握漢語漢字和了解中國文化,以便從“中國復(fù)興”的大餐中分得一杯羹,甚至認為中國文化就是“救世主”,理應(yīng)走向世界和拯救人類。
　　“天朝上國”的文化心態(tài)不僅是一廂情愿,而且是盲目自大,根本就無法與其他文化展開平等的交流與對話,只能引來諷刺和挖苦――須知,世界上的風(fēng)行快餐是肯德基和麥當(dāng)勞、流行影視是好萊塢大片、通行國際語言是英語、主流意識形態(tài)是自由主義,對中國文化拳拳服膺的他者在世界上更是少之又少!所以,在推動中國文化走出去之前,國人最好是學(xué)會點兒謙恭,至少是學(xué)會平等地對待其他文化。
　　但是,中國恰恰在這方面也出現(xiàn)了問題。原本的設(shè)想是把“孔子學(xué)院”辦成溝通中外文化與友誼的橋梁,這一初衷固然不錯,但對等交流做得有些不夠,因為中國這幾年在海外開辦“孔子學(xué)院”的速度和數(shù)量,要遠遠大于把他者語言文化機構(gòu)“請進來”的速度和數(shù)量�？傊�,中國過于注重自己的“文化快感”,而忽視了他者猜忌和抵制中國文化的可能性,所以時常會遇到有人大喊“狼來了”的情況,甚至有人猜疑中國利用“孔子學(xué)院”培養(yǎng)“親華勢力”和把“孔子學(xué)院”辦成“間諜機構(gòu)”。這固然是無稽之談,但卻提醒中國需要反思為什么會有這種吃力不討好的現(xiàn)象發(fā)生。
　　
　　“文化自虐”傾向同樣要不得
　　
　　如今,中國文化已初步具備了走向世界的條件,即中國“硬實力”正在提升,國人正致力于復(fù)興傳統(tǒng)。但不可否認的是,有些中國人的文化自虐傾向仍很嚴重,妖魔化中國文化而烏托邦化西方文化的現(xiàn)象時有發(fā)生,比如“孔子就是喪家狗”、“柳下惠是偽君子”、“一千個孔子都不如一個亞里士多德”等說法影響就很大,還有人動輒就給中國文化潑“封建糟粕”、“愚昧落后”的臟水,仿佛古人欠了我們許多還不完的債,而我們又欠了洋人許多還不完的債。
　　此外,一些人固守中國文化獨特價值的文化相對主義心態(tài)也很嚴重,既容易走向文化孤立主義,也容易和狹隘民族主義、政治實用主義等糾纏在一起。事實上,任何一種文化都具有不同程度的普世情懷,正如美國人類學(xué)家格爾茨所說:“問題由于是存在性的,所以是普世的;答案由于是屬于不同民族的,所以文化是有差異的�！敝袊�文化的普世性情懷尤其強烈,比如宋儒張載說的“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”,是何等的氣象與情懷!
　　孟子曾說:“夫人必自侮,然后人侮之�！睙o論是文化自虐傾向還是文化相對主義,都是一種自我矮化,也是一種自甘沉淪,堵塞了中國文化走向世界的大門,無疑是自絕于人類文明之外。近來有不少學(xué)者在討論“洋人能否成為儒家”和“中國文化參與世界價值體系重建”的話題,但筆者以為,在討論這些話題之前,還是首先討論“中國人能否再次成為儒家”更為切近時弊。
　　
　　建設(shè)“拓展性”和“建制型”的中國文化
　　
　　目前的中國文化在“建制化”方面存在嚴重問題。相反,西方文化的“建制化”卻很成功。以美國為例,一是宗教建制化,傳統(tǒng)價值觀賴教會以存,并滲入社會生活的方方面面;其二是教育建制化,如大學(xué)普遍開設(shè)通識教育課程,主要講授西方人文經(jīng)典;三是政治建制化,即政治理念和政治行為相與一體――奧巴馬宣誓就任美國總統(tǒng),不僅手按《圣經(jīng)》,而且重申自由民主原則,即是一個明顯的例子。如此一來,每個美國人,就是一個活生生的美國文化的縮影;哪里有美國人,哪里就有美國文化。
　　歷史上中國文化的“建制化”同樣也是很成功的,比如有學(xué)校、讀經(jīng)、科舉、官吏制度、鄉(xiāng)規(guī)民約,等等。然而,正如余英時先生所說:近百余年,中國傳統(tǒng)的制度一個個崩潰,意味著儒學(xué)在現(xiàn)實生活中失去一個個立足點,最終儒學(xué)成了漂泊不定、無家可歸的“游魂”。儒學(xué)的這種現(xiàn)代困境,嚴重制約著中國文化的對外傳播。比如,1993年在芝加哥召開的世界宗教大會,以及其間通過的具有深遠影響的《世界宗教倫理宣言》,竟然沒有儒家代表參與,因為按照通常的理解,儒家不是宗教組織。
　　“積極的道德黃金率”要求中國文化從單一的“內(nèi)斂型”文化向“內(nèi)斂型”和“拓展型”兼具的文化發(fā)展,而“拓展型”文化需要良好的建制基礎(chǔ)和組織平臺。當(dāng)然這需要不斷探索和積累經(jīng)驗,但在國民教育體系中加大傳統(tǒng)經(jīng)典教學(xué)力度的時機已經(jīng)成熟。此外,近年來民間重建儒教的呼聲和學(xué)界“儒家社會主義”的探討,都為中國文化的“建制化”發(fā)展打開了思考空間。
　　
　　(作者系哲學(xué)博士,北京學(xué)者。)

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