末世重生耽美文百度云
發(fā)布時間:2017-02-02 來源: 美文摘抄 點擊:
末世重生耽美文百度云篇一:耽美重生問
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末世重生耽美文百度云篇二:《末 世 論》
《末 世 論》
目錄
第 一 課
第 二 課
第 三 課
第 四 課
第 五 課
第 六 課
第 七 課
第 八 課
第 九 課
第 十 課
第十一課
第十二課
第十三課
第十四課
第十五課
第十六課
第十七課
第十八課
第十九課
第二十課
第廿一課
第廿二課
第廿三課
第廿四課 末世論的定義 個人層面的末世論 末世論的圣經基礎 主耶穌的末世論 時代主義的末世論(一) 時代主義的末世論(二) 內地教會對末世論的爭議(一) 內地教會對末世論的爭議(二) 末世論的主要論題(一):神的國 末世論的主要論題(二):主再來 千禧年(一):歷史前千禧年觀 千禧年(二):時代前千禧年觀 千禧年(三):對前千禧年觀的評估 千禧年(四):后千禧年觀 千禧年(五):對后千禧年觀的評估 千禧年(六):無千禧年觀 千禧年(七):對無千禧年觀的評估 大災難與被提 審判與終局 新天新地 教會在末世的使命(一):建立整全的圣經觀 教會在末世的使命(二):為主而活 教會在末世的使命(三):廣傳福音 總結:末世與盼望
第一課
末世論的定義
末世論顧名思義就是“末后之事的研究”。在系統(tǒng)神學中,末世論占了重要的位置,它不但涉及末后的事,也與信徒有切身的關系。我們透過末世論,能更認識自己在這個世代中的使命。
一.末世論的基本定義
“末世論”(eschatology)這個詞,原文的字根就是“末后之事”的意思。末世論正是研究“末后的事”,包括基督再來、世界末后的情形、復活和審判等等。
二.末世的意義
以下從以色列人的觀點去認識末世的意義:
1. 對惡人的審判
自始祖開始,人類一直犯罪違背神。從挪亞的世代,到亞伯拉罕時代,至以色列
人出埃及,然后到士師時代、大衛(wèi)王朝,一直到被擄這段歷史中,以色列人一直陷在犯罪、受審判、悔改、復興的循環(huán)里。每逢神興起外族來懲罰以色列民的時候,他們就盼望末日早日來到,以結束神對他們的懲罰。因此當罪惡猖狂、惡人橫行的時候,以色列人就認為這是“末世”,神將要審判惡人,消滅罪惡。這審判的日子,先知稱之為“耶和華的日子”(賽2:12;珥1:15,2:2;摩9:
11)。在舊約先知書里,神啟示他的審判原則:按人的罪施行刑罰。神審判惡人的目的,是要他們悔改,歸回真神;惟有至死都不肯悔改的人,必因自己的罪惡而消滅。審判惡人,除了是一種懲罰,也是警告那些未受審判的罪人。
2. 神的主權彰顯
在以色列人的觀念中,相信神特別祝福以色列,使她成為地上的強國。神藉著以賽亞先知發(fā)出應許:“有一嬰孩為我們而生”,他會擔負政權,在大衛(wèi)的寶座上治理他的國,直到永遠。(賽9:6-7)每當以色列人受苦的時候,就會盼望神應許的這位君王出現。所以在以色列歷史上常常有反抗政權的獨立運動出現,他們以為這樣才能讓神的主權在國度中彰顯出來。直到今天,以色列人仍然在盼望神國度的彰顯,他們相信在末世就會成就這事。
3. 救主的來臨
以色列人素來盼望要來拯救他們的救主,就是“彌賽亞”、“基督”,是受膏者的意思。傳統(tǒng)上以色列的君王(撒上24:6)、先知(王上19:16)、祭司(利4:3、5、16)在就職時皆以膏油膏立。以色列人一直盼望著,在末世之時,彌賽亞會來拯救他們脫離苦難。(耶23:5-6,30:4-11;結34:24,37:24-28;賽41-44,49-53)當道成肉身的耶穌來到世間,很多以色列人都認為他就是彌賽亞(路4:31-37);但當看不到耶穌建立一個地上的以色列國,也沒有推翻羅馬政權時,他們大失所望,甚至宗教領袖設計要殺死耶穌(約5:18,7:1、19-20、25,8:37、40,11:53;太26:4)。
三.小結
以色列人對末世的傳統(tǒng)觀念,充斥在舊約圣經當中。自主耶穌道成肉身,開展了一個新時代,我們得以從新約的亮光中更全面了解末世的意義。的確,審判、神的國度、救主的來臨,都是末世的記號。但今天我們更明白,耶穌基督來不是要建立一個地上的國度,乃是建立一個屬靈的國度;他也不是要作一個地上政權的王,乃是作屬靈的王(約18:33-37),使人得著生命。在末后的日子,耶穌基督還要再來,為這個世界劃上句號,開展一個全新的天地。
第二課
個人層面的末世論
末世論有兩個層面:一是“宇宙性末世論”,二是“個人性末世論”。這一課先集中討論“個人性末世論”。
一.死亡
1. 死亡的真實
希伯來書的作者指出:“按著定命,人人都有一死!保▉9:27)即使人不愿意面對死亡,但死亡卻是鐵一般的事實。
2. 死亡的定義
a. 肉身死亡:主耶穌曾經教導,不要怕那殺身體不能殺靈魂的,惟獨要怕能把身體、靈魂都滅在地獄里的那位(太10:28;路12:4-5)。可見身體的死和靈魂的死是兩回事。死亡的其中一個層面就是肉身的死亡。
b. 失去生命:從另外一個角度來說,死亡就是沒有了生命(約13:37-38;路6:9,14:26)。
c. 身體和靈魂分離:神用塵土造人,人死了,肉身也就歸于塵土(參創(chuàng)2:7,3:19)!皦m土仍歸于地,靈仍歸于賜靈的神!保▊12:7)死亡意味著肉身和靈魂的分離。
d. 屬靈的死亡:人離開了神,他就在屬靈上死亡,對屬靈的事無法有反應。(弗2:1-2)啟示錄21:8所講的“第二次的死”,更是屬靈上永恒的死亡,永遠與神隔絕,是無止境的懲罰。
3. 死亡的本質
死亡原不是神對人的心意。但因著犯罪的緣故,人人都要經歷死亡(林前書15:
21)。死亡是人犯罪的代價,因此保羅視之為“仇敵”(林前15:26)。
4. 死亡的影響
對不信的人來說,死亡是咒詛、刑罰、敵人,使人永遠與神隔絕。因此未信主的人害怕、抗拒死亡。對信耶穌的人來說,死亡卻是不足懼怕的。雖然我們還得經歷肉身的死亡,但是死亡的咒詛已因著基督的代贖而消除了(加3:13)。
二.居間狀態(tài)
“居間狀態(tài)”指人在死亡后和復活前的狀態(tài)。圣經中提到過兩處地方:
1. 陰間:在希伯來文中,“陰間”是指人的肉身死后,靈魂到地的深處的狀態(tài)。(申32:22;詩86:13;民16:33;結26:20,31:14,32:18、24)這是不信的人死后會去的地方。
2. 樂園:是信主的人死后與神同在的地方。(路23:43,路16:22)。保羅曾被提到樂園里(林后12:4)。
三.小結
個人性的末世論對我們的信仰有何意義?神學學者艾力信指出:
1. 每個人都要面對死亡。嚴肅地面對死亡的事實,有助我們調整生活的向度。
2. 死亡是仇敵,但藉著基督已完成的工作,死亡的咒詛已被除去了。信徒無須懼怕,因為知道通過死亡,我們要到主的面前,永遠與他同在。
3. 死亡和復活之間有一個居間狀態(tài),信徒將經歷與神同在,而非信徒則經歷與神隔絕。
第三課
末世論的圣經基礎
一.舊約的圣經基礎
1. 詩篇
詩篇2篇、8篇、16篇、22篇、40篇、41篇、69篇、72篇、89篇、109篇、110篇、132篇等十二篇被稱為“彌賽亞詩篇”。其中關于彌賽亞的預言,都應驗在耶穌基督身上。
2. 以賽亞書
以賽亞書6-9章、11章、40-66章,都跟彌賽亞作王和彌賽亞國度有關。其中論到基督的預言,大多是關于他的降生、受苦、被人厭棄,和完成救贖。指向彌賽亞國度的經文,多以詩歌文體寫出。
3. 耶利米書
耶利米書3:14-18、30-31章、33章提到,神要賜一個合神心意的牧人給他的百姓。神堅守他向大衛(wèi)所立的約,以后還要與他的百姓立新約,赦免他們的罪。這事將在末世應驗,所以這些經文也被列為有關末世論的經文。
4. 以西結書
以西結書34章提到神自己要作百姓的牧者;36章,神應許賜百姓新的心;37章記載枯骨復生的異象,預言滅亡的猶太國要復興,以色列民要成為神的軍隊;40-48章則是新耶路撒冷的重建。以西結書的34-48章都是和末世有關的。
5. 但以理書
除了1章、3章、5-6章以外,整卷但以理書都是末世論的主要經文,其中以2章、9章尤為重要。但以理書中所記載的尼布甲尼撒的夢、“七十個七”等等,都與末世有關。
6. 撒迦利亞書
撒迦利亞書9-14章,預言彌賽亞的降生、被棄絕,也提到彌賽亞的國度。總的來說,舊約中關于末世論的經文,大概可分為三類:(1) 指向最近的未來、將要發(fā)生在以色列和猶大當代的預言;(2) 基督第一次降生的預言;(3) 基督再來的預言。
二.新約的圣經基礎
1. 主耶穌關于末世的講論
a. 關于國度:耶穌經常強調神的國即將來臨!吧竦膰被蛳嚓P的概念,在符類福音里出現了約70次。(參太5-25章;可4-13章;路4:16-21章;約3-19章;啟1-22章)。(關于“神的國”,詳參第九課)
b. 關于末日預兆:提到末日預兆的經文,集中在四福音及啟示錄。(參太24-25章;可13章;路12:35-59,17:20-18:8,21章;約5:21-29,6:39-54;啟1-20章)
2. 保羅關于末世的講論
保羅寫給教會的書信中,有不少關于基督再來的教導,以及信徒當有的準備。他也常提到基督的國度,信徒在世應怎樣面對苦難。(參羅8:16-25,9-11章,13:11-14;林前15:35-58,16:22;弗1:9-23,3章,5:5、27;腓1:6、10,2:16,3:20-21,4:5;西3:4;帖前1:10,2:12、19-20,3:13,4:13-18,5:1-16、23;帖后1:4-10,2:1-12;提前4:1-3,6:14-16;提后1:10、12、18,2:12,3:1-7,4:1、3-4、8、18)這些有關末世的經文主要有幾個重點:
a. 新世代:基督的臨到開啟了一個新世代──“新造”(林后5:17)。這個新世代尚待完全實現,但是它的臨在是如今就可以經歷到的。
b. 耶穌復活是重要的末世事件:雖然末世并不是基督復活的全部意義,但基督復活表明了他已勝過死亡。
c. 基督再來及審判:到了末期,耶穌基督要再來審判眾人,這是最后的審判。 d. 圣靈的來臨:圣靈是一個“憑據”(林后5:5,1:22),內住在信徒里面,是我們最終得救的保證。
3. 其他使徒關于末世的講論
a. 彼得:彼得在他的講道和書信中,經常提到末世(參使1:6,2:14-36,3:19-21,10-42;彼前1:5-20,4:5-19,5:1、4;彼后1:11、16、20,2章,3:3-13)。
b. 約翰:約翰在所寫的書信中論到末世的預兆、敵基督的顯現、信徒如何準備等候主再來(約一2:18-28;3:2-3)。他又警告信徒,敵基督已經出現了(約二7)。約翰所寫的啟示錄更是末世論的主要圣經根據之一。
c. 雅各:雅各曾引用阿摩司書9:11-12,講論基督來要使外邦人同救恩,因此不可為難外邦人(徒15:13-21)。雅各書5:3、7-9則教導信徒對主再來應有的態(tài)度。
d. 猶大:猶大書篇幅雖短,卻末世重要的經文參考。猶大書中只有6、14、21、24節(jié)提到末日的事,但短短四節(jié)經文卻論及大審判、主帶著千萬圣者降臨、仰望主耶穌基督的憐憫直到永生、歡喜站在救主獨一的神的榮耀面前。這些都是基督再來時要成就的大事。
三.小結
舊約所展現的的末世觀仍未完全突顯出來,直至新約時代,耶穌基督的救贖工作,為人類歷史揭開一個新紀元,也帶出了關于末世完整的信息。雖然如此,我們不可忽視舊約的啟示,卻要從整本圣經中,歸納出對末世論的整全教導。
第四課
主耶穌的末世論
主耶穌關于末世的教導,集中在四福音和啟示錄里。從這些經文中,可歸納出以下幾方面的真理。
一.主再來的必然性
1. 主必再來
末世重生耽美文百度云篇三:必讀《末日烈焰》
末日烈焰
雷克·喬納
目錄
推薦
中文版序
導論
第一部 復興的根基
第1章 起火了
第2章 不作計劃的計劃的計劃
第3章 沒有超級明星
第4章 禱告的大能
第5章 不可能的起源,不可能的英雄
第6章 路線已定
第7章 自發(fā)性地燃燒
第8章 沉默周
第9章 神使用人
第10章 他們背起十字架
第11章 國家能重生嗎?
第二部 從威爾斯大復興學功課
第12章 為何火從天降?
第13章 更新與恢復
第14章 代禱能否帶來復興?
第15章 理想主義與啟示
第16章 組織與自由
第17章 務要合一
第18章 控制的靈、部寬容、法利賽主義
第三部 即將來臨的收割
第20章 神必再賜復興
第21章 收割的異象
推 薦
『這稱為我名下的子民,若是自卑、禱告,尋求我的面,轉離他們的惡行,我必從天上垂聽,赦免他們的罪,醫(yī)治他們的地。』(歷代志下七章14節(jié))
無論從圣經或教會歷史來看,復興始終是由火熱懇切的禱告代求所引發(fā)和延續(xù)的,何時何地當有人愿意自卑、禱告、尋求神的面,轉離他們的惡行,全然順服圣靈的主權,就可看到一個地區(qū)甚至一個國家的翻轉與復興。
近幾年來,臺灣的社會在歷經多次重大災變之后,圣靈不斷地在各地呼召人們起來禱告,神也透過祂的仆人眾先知(如戴冕恩牧師、奧夫.艾
克曼牧師等)多次提到未來這一、二年將是臺灣的關鍵時刻,呼吁神的百姓起來回應神。而在二〇〇二年已舉辦過的兩次為國悔改巡回守望禱告會中,我們也看到各城市的教會和牧者無論在合一及彼此委身的程度和廣度上大有突破,基督徒在禱告的質與量上也比以前更為進深。就某些方面來說,我們似乎已看見了巴掌大的云彩,聽見了多雨的響聲,也正經歷產婦在胎兒臨盆前生產的陣痛。
我們正來到復興的門檻,是臨門一腳的剎那,我們必須聚精會神地全力以赴!
在《末日烈焰》一書中,雷克.喬納清楚描述了二十世紀初迄今仍影響深遠的威爾斯大復興之源起、發(fā)展和沒落,探討復興的根基在于:全然的順服圣靈、惟獨主得榮耀、保持開放容許主以祂的方式改變計劃、火熱懇切的禱告代求、自卑、認罪悔改、渴望失喪者得救、接待神的使者、合一。此外,他也從中針對和復興有關的一些爭議點提出深入的看法。面對即將來臨的大收割,神必再賜下復興,在邁向普世華人教會復興的路上,深信本書將提供您準繩與方向,幫助您全力以赴為末日的大復興作最好的預備!
臺北靈糧堂主任牧師
周神助
中文版序
本書作者喬納近年以《末日決戰(zhàn)》(中文版由以琳書房出版)一書聞名華人教會,但他真正的處女作及成名作卻是一九八七年出版的《收割異象》(中文版由橄欖基金會出版),內中敘述他在靈里看見的末世復興及末日收割異象,并闡述這些異象的意義和所提醒的屬靈原則,那本書的內容摘要地收錄在本書的第三部分中。
因此,要了解喬納的信息脈絡(已有五本中文版,另有二本即將出版),要從『復興與收割』的角度來看,因為要領受神所應許的復興,先要徹底破除進行各種攔阻破壞的魔鬼權勢,所以喬納傳出《末日決戰(zhàn)》、《末世樞紐戰(zhàn)》的信息。但爭戰(zhàn)需要器皿,所以有《末日的呼召》的信息,而爭戰(zhàn)得勝的關鍵仍在于伊甸園中『生命』和『善惡知識』的抉擇,所以《生命樹與善惡樹的分辨》(中文版由橄欖基金會出版)一書成為他的關鍵信息之一。
從這角度來看,喬納在《末日烈焰》這本書談論的是他最關心的課題之一:『復興』,而本書的副題是——『從歷來最大的復興中學習,為降臨的更大復興作預備』。所以本書的第一部分就是回顧一九〇四年威爾斯大復興的預備、燃起、發(fā)展和衰退過程中的重大事件及省思。當然,作者在前言中也說,威爾斯復興雖然有很多特別之處,對社會沖擊和轉化很深,也引發(fā)了普世各地的復興,但第一次大覺醒中約翰.衛(wèi)斯理等人帶動的復興之強度和影響力也絕不在威爾斯復興之下,所以喬納為什么單挑威爾斯復興談,我個人覺得至少有二個原因:
一、一九〇四年的威爾斯復興及其引發(fā)的一九〇五至一九〇六年美國大復興(二年內,七大教派就增加了二百萬人),可說是英美自十八世紀上半期至二十世紀初一連串復興的最終高潮(這近二百年的復興奠定了英美霸權的根基直到如今)。在那之后,英國只有一九四九至一九五一年在海布里地群島的小復興,而美國只有五〇、七〇年代在惠頓(Wheaton)、艾斯伯里(Asbury)、西南浸神……等神學院,以及一些基督教大學和地方性堂會有些小復興,再加上一九九五年潘撒克拉的復興,可說近年來英美主流派教會的復興史上實在乏善可陳。因此,威爾斯復興的回顧和省思,或許可找出英美教會近一百多年無法有突破性復興的原因。
二、當然,圣靈仍然在工作。這百年來圣靈在教會中工作的主流,顯然是從一九〇六至一九〇七年的阿蘇撒復興所引發(fā)的一連串『五旬節(jié)——靈恩』運動,這其中也包含了一九四八年的春雨運動及神醫(yī)運動、六〇年代的信心運動、八〇年代的第三波運動、九〇年代的復蘇(refreshing)運動……等等。這一波波的圣靈浪潮基本上脫離不開阿蘇撒復興的基本根源和
原則,而就如喬納所言,在威爾斯復興中已經蘊涵了后來『五旬節(jié)——靈恩』運動的種子,威爾斯復興的主導人物伊凡.羅拔士(Evan Roberts)和阿蘇撒復興的主要器皿威廉.西摩(W.J.Seymore)、法蘭克.巴特曼(Frank Bartleman)等人也多有交流、代禱。因此對所有身在『五旬節(jié)——靈恩』水流的基督徒而言,對威爾斯復興作深入的思考和探究,可以對我們自己的信仰經歷和生命的追求有不少規(guī)正和啟發(fā)的作用。例如,在阿蘇撒復興中,就曾有個預言:『將來神的百姓要看重敬拜過于代禱』,但所有的復興都是起源于『代禱』,而代禱帶出的復興才帶動了『敬拜』的復興,F今華人教會中,敬拜贊美風潮十分盛行,而『代禱』卻不被看重,正應驗了這段預言,而這恐怕也是華人教會遲遲不能復興的主因。
三、本書的第二部分針對和復興有關的常見爭議之點提出深入的剖析,如:災難能否促成復興或復興是為災難作預備;需在現有體制外推展復興或復興主要是為了更新現有教會;是代禱產生出復興或神定意賜下復興才激動人代禱;讓圣靈自由運行意指完全不該做什么規(guī)劃、組織、管理……,或二者應兼顧;什么是真正的合一,如何避免以控制的靈及法利賽主義來促成假合一;情緒表現應該有合宜的發(fā)抒或應加以壓抑……等課題,是過去在論及復興時常引發(fā)不同意見和爭論的要點,作者都做了合宜的交代,相當值得深思熟讀。
總之,在臺灣(普世華人)教會正要進入復興前的產難階段,這本書的信息相信能給所有渴慕,并盼望復興的弟兄姊妹極大的幫助!
靈糧教牧宣神學院 朱東 牧師
序于2002年9月
導 論
本書分為三部分研究威爾斯大復興,它歷時雖短,卻幾乎可稱為歷史上最大的復興。圣經或教會歷史中都找不到一個地區(qū),象這次復興期間一樣迅速或徹底歸義,世界也從未受到這么大的沖擊。這復興的火燒得好猛,以致世上其他地方一讀到有關它的信件或報紙報導,那里也會爆發(fā)復興。今天,復興發(fā)生后將近一世紀了,那些閱讀或聽到這故事的人,依然深受沖擊而滿懷確信與盼望。
我們不免要問:神會再賜下復興嗎?沒錯!那是本書研究的目的。聽到神所行的大事令人興奮鼓舞,但這興奮鼓舞的目的是要讓祂能再賜下復興給我們。圣經說,神歷來最大的行動,將在這世界的末了出現。威爾斯大復興很了不起,但比起那要來更大的復興,就算不得什么了。
今天,任何信徒、教會或事工所能問最重要的問題之一是:如何預備好來迎接大收割(即這世界的末了)?除了基督再臨以外,這收割必為世界歷史上最大的事件。圣經中所有預言的最大比例集中在此時期,而教會歷史上的重要事件也是為它而作準備。教會在這里不是要當觀察員,而是要點燃世界,使它起火燃燒!那即將點起的火必燒盡草木、禾秸——而金銀、寶石則被煉凈而出。
對照威爾斯大復興的歷史,有些先知性的事物將有助于引導我們這些時候作必要的準備。威爾斯的教會與社區(qū),和今日教會與社會的光景明顯相似。我們在這段歷史中可以看見一幅精確的地圖,讓我們曉得自己到過哪里、現在置身何處、今后要往哪里去。
明白這大復興的屬靈根基如何奠定,有助于明白今天主在他的教會里為預備收割而奠定的根基。明白過去的正確作法,有助于我們現在做對的事;同樣地,誠實看待錯誤也能幫助
我們避免犯下相同的錯——正如一名智者所言:『不懂歷史的人,注定重蹈覆轍!
這大復興有很多方面是我們想重復的,也有很多是我們想避免的。當代教會的根基可能招來復興,也可能導致類似的不幸錯誤。教會如今對研究歷史產生極大興趣,看來是出于神的恩典,為要幫助我們做得對。我們不要輕忽如此大的恩典才好。
第一部 復興的根基
第1章 起火了
一九〇四年,歷史上最大的復興于威爾斯爆發(fā)。威爾斯是不列顛群島上一個小小的屬國。歷史上曾經有些屬靈的覺醒遍及全球,觸摸了數百萬人,但我們可以說,當中沒有一個象威爾斯大復興如此火力集中且影響深遠。主似乎俯瞰威爾斯,說:『我要讓教會和世人知道,我只要用一小部分順服我的圣徒就能做些什么事!荒谴握蔑@的結果仍然發(fā)出確信與盼望,沖擊一切聽到這故事的人。
伊凡.羅拔士(Evan Roberts)是威爾斯大復興中最受歡迎的布道家,也是教會歷史上比較難以理解的人物之一。羅拔士不是個強有力的領袖,他沒有發(fā)表新教義,甚至不被認為擅于講道;但他卻是強有力的跟隨者,是跟隨主的偉大典范,鼓勵教會以正確的方式接待圣靈。正如圣經與歷史上所見證的,我們愈是順服圣靈,祂就愈能使用我們。在順服圣靈的器皿當中,伊凡.羅拔士必須被視為最偉大的典范之一。
當威爾斯大復興的消息傳遍全世界,那時代有些大傳道人和屬靈領袖前來親眼目睹,有人稱它為『比五旬節(jié)更大的五旬節(jié)』。這些領袖前來時,很多人自以為能指導這個新運動,他們覺得這么大的復興由青少年、甚至兒童來運作,是很令人擔心的。伊凡·羅拔士當年二十幾歲,復興里的布道家和工人多半是青少年和兒童。不過,這些有名的大傳道人抵達威爾斯時,大受屬靈同在的沖擊,以致坐在他和他所揀選的兒童面前啞口無言。置身于這股復興的潮流當中,大家很快就明白是主在掌權,惟有祂能揀選為主做工的人。
當主的榮耀充滿他的殿時,一切血氣狂妄盡都逃避!這是威爾斯大復興的正字標記。淵博學識和滔滔雄辯都要拜倒在純凈愛主的心之前,正如『沒有學問又未曾受訓』的使徒站在耶路撒冷的公會前一樣。那時代最偉大的傳道人之一,坎伯·摩根(G.Campbell Morgan)作見證說,他愿意付出一切所學,只求換取一部分那伴隨這些兒童之神的同在。這是常有的反應,因為大傳道人、或動員大家辦事的領導能力,在恩膏之前似乎都黯然失色了。
恩典臨到謙卑人
源于知識的講道,和涌流自神寶座之活水源所發(fā)出的講道,兩者迥然不同;這是威爾斯大復興的核心功課之一。神決定要行動時,祂尋找的不是那些具有足夠智慧或學養(yǎng)的人,而是有足夠的順服與謙卑、愿意冒險跟隨他的人。在威爾斯,主證明當祂找到這類器皿時,祂就能毫無限制地藉他們行事了。
復興雖然散布到幾乎全國的每一角落,但伊凡·羅拔士的事奉卻只限于國內十二郡中的一郡而已。神的火在他沒有造訪的鄉(xiāng)鎮(zhèn)里燃起,而他在所造訪的許多地方發(fā)現火早已在那里了,于是他稍微煽煽火,然后返回基地。伊凡.羅拔士一開始就知道,他既不是復興的來源,也不是讓復興永存的人。他只是盡力保持順服圣靈,扮演好一切他該做的角色。
主揀選人作祂的居所,這一定是創(chuàng)造中令人大感驚奇的事。但神也揀選人來做祂的工,而且常常使用一個人來點燃圣靈的新行動。我們在圣經里看見這類的人,例如彼得、保羅、或施洗約翰。歷史上也有許多例子,諸如胡司(Hus)、路德、加爾文、諾克斯(Knox)、親岑多夫(Zinzendorf)、衛(wèi)斯理、愛德華滋(Edwards)、芬尼(Finney)或西摩(Seymore),他們都蒙神使用來點燃偉大的屬靈進展。然而,即使主的確使用一個人來點燃復興之火、或帶領一項屬靈的進展,但祂總會預備其他人來使火繼續(xù)燃燒,并且為所得的收獲打下正確的根基;威爾斯大復興也是一樣。伊凡.羅拔士無疑劃下了火柴,但有許多人則傳遞火焰,還有許多人是預備用來燃燒的木材。這些人很少為人所知,但他們在生命冊的永恒記載里一定是明星。歷史上很少有人能區(qū)分『蒙神使用』與『利用神』。一位基督徒教師曾經將褻瀆定義為『犧牲神的榮耀,以求個人受稱揚』。伊凡.羅拔士懷著那份確信而行,他全然忌邪,要看到惟有主得著榮耀。只要伊凡保有那份熱忱,只要他把熱忱分賜同工,復興的火就不會熄滅。從頭到末了,這次復興都不能歸功于個人的魅力或促銷的能力。
你不必為大火作宣傳
神的真正行動不是因金錢、組織、或宣傳而起,惟有當火柱(即神的同在)收上去而啟程行動時,真正的復興才會臨到。若想要組織、推銷、或出售神的行動,就是最卑劣的褻瀆。歷史學者日后寫道,威爾斯大復興最驚人的特色是缺少商業(yè)精神:沒有詩歌本,沒有領唱人,沒有委員會,沒有詩班,沒有大傳道人,沒有收奉獻,沒有組織。然而靈魂得救贖,家庭得醫(yī)治,全城以空前絕后的規(guī)模歸主。
雅各.史都華(James E.Stewart)是研究威爾斯大復興的歷史學者,他查閱一九〇四與一九〇五年威爾斯所發(fā)行的報章雜志,找不到一則宣傳聚會的廣告。伊凡.羅拔士預先組織或策劃的布道會,也只有一九〇五年在利物浦(Livepool)的一場。但即使在那場聚會里,主也打斷原定計劃,在布道抵達以前就徹底改變了聚會的內容。
第2章 不作計劃的計劃
計劃不斷地改變,似乎是威爾斯大復興的正字標記。伊凡在羅赫(Loughor)的母會爆發(fā)復興的幾周前,原本計劃與弟弟丹恩(Dan)和名叫希尼.伊凡斯(Sydney Evans)的朋友在威爾斯各地布道,但他很快發(fā)現圣靈另有計劃,而且他的計劃好得多。不久,伊凡在復興當中,就懂得如何以健康的態(tài)度懼怕人的計劃和組織了。
這并非暗示教會有時不需要領導與組織,而是說,當圣靈正在做新事,最大的恩賜并非知道該如何領導,而是知道該怎樣跟隨。在威爾斯大復興期間,一切成立組織的嘗試盡都枉然,有時還阻撓了真正的工作?磥恚看问レ`想以創(chuàng)意方式行動時,祂仍舊必須尋找那些『空虛混沌』的人。他們知道自己沒有答案,于是心里生發(fā)一份神圣的絕望而迫切尋求神;當主想做新事,這些謙卑的人似乎是惟一能回應主的人。
伊凡.羅拔士拒絕讓人宣布他何時聚會或要造訪某城,直到他抵達前一兩天才肯。就算那時,他也只是說,他『希望』某個時間會在某地。正如主耶穌向尼哥底母所解釋的:『風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪里來、往哪里去;凡從圣靈生的,也是如此!(約翰福音三章8節(jié)) 威爾斯大復興中的主工人明白,主說的這段話要按字面理解。最后,他們不想去猜測圣靈的下個目的地了,只想緊緊地跟著祂,好『聽見風的響聲』。結果,他們厭惡假定圣靈會自動伴隨他們前往、并祝福他們自己的計劃。他們知道不是圣靈跟隨他們,而是他們必須跟隨圣靈。
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