【摘要】孔子和老子的思想差異代表了中國(guó)文化發(fā)展的不同路向, 并最終形成了儒道兩種不同的文化傳統(tǒng), 莫定了儒道互補(bǔ)的文化格局。儒道互補(bǔ)在歷史上經(jīng)歷了戰(zhàn)國(guó)和宋明兩次高潮, 在宋明以后的儒釋道三家并立互補(bǔ)的文化結(jié)構(gòu)中, 儒道互補(bǔ)實(shí)居于更墓礎(chǔ)的地位。早期的儒道互補(bǔ)是真正的雙向互補(bǔ), 后來(lái)由于儒家在歷史上的特殊地位, 悟道互補(bǔ)辛實(shí)上主要是以道補(bǔ)儒, 具體的內(nèi)容則有兩端—補(bǔ)儒學(xué)之缺和補(bǔ)儒學(xué)之偏。儒道互補(bǔ)使中國(guó)的文化結(jié)構(gòu)趨于自我完善, 也使得中國(guó)知識(shí)分子的人生趨于完整和藝術(shù)化, 在心態(tài)上和行為上都具有良好的分寸感和平衡感。離開(kāi)了悟道互補(bǔ), 就無(wú)從把握和理解中國(guó)文化的深層結(jié)構(gòu)和特質(zhì)。

　　【關(guān)鍵詞】孔子 老子 儒家 道家 孺道互補(bǔ)

　　孔子和老子是中國(guó)文化的兩大巨人, 他們的思想對(duì)中華民族的文化傳統(tǒng)和歷史發(fā)展產(chǎn)生了無(wú)與倫比的影響, 成為了中華文化發(fā)展的基礎(chǔ)。然而, 孔、老二人在文化觀念上存在著重大的差異, 具有不同的思想傾向, 代表著日后中國(guó)文化發(fā)展的兩種不同路向。這兩種不同的文化路向在后來(lái)的發(fā)展中, 各自形成了不同的文化傳統(tǒng), 并奠定了儒道互補(bǔ)這一中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的基本格局。本文擬從這兩種不同的文化路向人手, 探討儒道互補(bǔ)在不同的歷史時(shí)期的不同特點(diǎn), 展現(xiàn)儒道互補(bǔ)的具體內(nèi)容。

　　一、孔子與老子—中國(guó)文化的兩種路向

　　近些年來(lái), 有一種較為流行的觀點(diǎn)認(rèn)為, 孔子是夏商周三代文化的總結(jié)繼承者, 老子則是三代文化的批判者。[1](p270)就孔、老二人的文化差異來(lái)看, 這樣講是符合事實(shí)的。不過(guò)我們認(rèn)為, 在分析這一文化差異時(shí), 還應(yīng)該首先指出的是, 孔、老對(duì)三代以來(lái)的文化傳統(tǒng)都是接著講的, 這一古老的文化傳統(tǒng)對(duì)他們二人的思想都有著根源性的影響。

　　孔、老的文化異路, 首先表現(xiàn)為他們對(duì)三代以來(lái)文化傳統(tǒng)的傳承與取舍之不同。他們對(duì)這一古老文化傳統(tǒng)的理解存在著重大的差異, 在繼承這一文化傳統(tǒng)時(shí)所關(guān)注的方面有所不同, 從而形成了各自不同的文化傾向。一般來(lái)說(shuō), 對(duì)待古代的文化傳統(tǒng)特別是政治和倫理傳統(tǒng), 孔子較多地從正面進(jìn)行了建設(shè)性的總結(jié)和繼承, 對(duì)于其缺失以及在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中的失效, 主張?jiān)谠�有體制內(nèi)以改良和損益的方式加以補(bǔ)救對(duì)于禮壞樂(lè)崩的時(shí)代危機(jī), 孔子主張用強(qiáng)化西周以來(lái)的德治主義, 并灌注以仁愛(ài)精神之方法來(lái)加以解救。老子則主要是繼承著古代文化傳統(tǒng)中的自然主義的思想線索而發(fā)展, 他較多地注意到古代文化傳統(tǒng)的偏失和流弊, 主張根據(jù)自然主義的原則從根本上加以糾正對(duì)于時(shí)代與文化的嚴(yán)重危機(jī), 老子主張以抗議、批判、毀棄和重構(gòu)的方式加以徹底的暴露和解決。由于以上文化傾向上的差異的存在, 在肯定老子也是古代文化的傳承者的前提下, 我們可以接受老子是古代文化傳統(tǒng)的批判者的觀點(diǎn), 以老莊為代表的道家學(xué)派確實(shí)具有明顯強(qiáng)烈于孔孟儒家的社會(huì)批判意識(shí)。

　　孔、老對(duì)于同一古老文化傳統(tǒng)的關(guān)注方面與態(tài)度的不同, 使他們的思想體系形成了不同的側(cè)重和特色�？鬃铀枷氲闹饕�特色為仁德主義, 偏重于人與人的關(guān)系, 由此而建立了他的倫理學(xué)。老子思想的主要特色則是自然主義, 偏重于人與自然的關(guān)系, 由此而建立了他的本體論和宇宙論。這一區(qū)別, 誠(chéng)如馮友蘭先生所說(shuō)“ 儒家強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)責(zé)任, 但是道家強(qiáng)調(diào)人的內(nèi)部的自然自發(fā)的東西�！�…孔子重‘名教’, 老、莊重‘自然’�！盵2]因此可以說(shuō), 孔子是中國(guó)歷史上第一位也是最重要的倫理學(xué)家, 老子則是中國(guó)第一位哲學(xué)家。西方哲學(xué)巨匠黑格爾以形而上哲學(xué)的眼光觀之, 對(duì)孔、老思想的這一區(qū)別看得很清楚。他指出“ 孔子只是一個(gè)實(shí)際的世間智者, 在他那里思辨的哲學(xué)是一點(diǎn)也沒(méi)有的�！彼�還說(shuō)“ 孔子的哲學(xué)就是國(guó)家哲學(xué), 構(gòu)成中國(guó)人教育、文化和實(shí)際活動(dòng)的基礎(chǔ)。但中國(guó)人尚另有一特異的宗派, 這派叫做道家�！盵3]這里, 黑格爾已認(rèn)識(shí)到儒家學(xué)說(shuō)受到官方的推重, 在中國(guó)社會(huì)文化的各方面居于主導(dǎo)和基礎(chǔ)的地位, 而道家則屬于民間哲學(xué)。更重要的是, 黑格爾指出孔、老思想的不同, 在于前者是屬于“ 道德哲學(xué)” , 而后者的特異之處則在于“ 思辨哲學(xué)”。從形而上思辨哲學(xué)的視角來(lái)看, 黑格爾所指出的這一點(diǎn)確實(shí)是孔、老思想的重大差異。老子建立了相當(dāng)完備的形而上學(xué)體系, 開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)古代的宇宙論和本體論老子倡導(dǎo)“ 靜觀”、“玄鑒”的認(rèn)識(shí)方法, 在認(rèn)識(shí)論方面多有建樹(shù)老子的辯證思維相當(dāng)發(fā)達(dá), 創(chuàng)立了中國(guó)古代第一個(gè)較為完備的辯證法體系。而孔子的思想在哲學(xué)思維的這些主要領(lǐng)域中, 可以說(shuō)都是相當(dāng)貧乏的, 甚至是空白的, 同老子的思想形成了懸殊的對(duì)照。需要說(shuō)明的是, 我們?cè)谶@里絲毫沒(méi)有貶低孔子思想之價(jià)值的意思, 而是要通過(guò)這種鮮明的對(duì)照來(lái)展現(xiàn)孔、老思想的特點(diǎn)和差異, 以便從根源之處為下一步闡明儒道互補(bǔ)之必要性和可能性進(jìn)行鋪墊。

　　孔、老二人雖然對(duì)哲學(xué)思維的興趣差異懸殊, 但在社會(huì)政治和人生問(wèn)題上, 二人所傾注的熱心卻不相上下。不過(guò), 他們?cè)谏鐣?huì)政治與人生問(wèn)題上的價(jià)值取向上卻大相徑庭�？鬃訉�(duì)人類(lèi)的進(jìn)步持積極樂(lè)觀的態(tài)度, 主張人生應(yīng)努力進(jìn)取, 有所作為, 為平治天下多做貢獻(xiàn)。老子則有鑒于人類(lèi)文明和社會(huì)發(fā)展的副作用, 主張以返樸歸真、自然無(wú)為、通達(dá)超越的方法矯正之。由于這種文化觀念和價(jià)值取向的不同, 在社會(huì)政治與人生的許多具體問(wèn)題上, 孔、老二人的態(tài)度都大為異趣、恰相對(duì)待。

　　不難看出, 孔、老的思想差異, 也是中國(guó)古代知識(shí)分子的兩種最基本的價(jià)值取向和處世態(tài)度, 代表著中國(guó)古代文化發(fā)展的兩種不同路向。在后來(lái)的歷史上, 經(jīng)過(guò)他們的后繼者們的傳承與發(fā)揮, 這兩種文化路向各自形成了不同的文化傳統(tǒng)。這兩種相異并且同樣重要的文化傳統(tǒng)的長(zhǎng)期存在及其相互作用, 奠定了儒道互補(bǔ)這一中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的基本格局。儒道之互補(bǔ), 是以?xún)杉覍W(xué)說(shuō)在文化理念、價(jià)值觀念、學(xué)術(shù)宗旨、致思路向、思想內(nèi)容等方面存在著廣泛而又明顯的差異為前提的。這些差異使得儒道兩家的思想在許多方面形成了恰相對(duì)待的局面, 它們互有長(zhǎng)短得失, 且此家之長(zhǎng)正為彼家之短, 反之亦然, 這就使得儒道互補(bǔ)成為必要和可能。而作為中國(guó)歷史上影響最大的儒、道兩大學(xué)派的創(chuàng)始人,孔、老二人的思想差異, 便是儒道互補(bǔ)這一中國(guó)思想文化發(fā)展的主線的源頭活水。

　　二、戰(zhàn)國(guó)與宋明—儒道互補(bǔ)的兩次高潮

　　無(wú)論從中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的發(fā)展大勢(shì)、主要內(nèi)容, 還是從其深層結(jié)構(gòu)和特質(zhì)來(lái)看, 儒道兩家學(xué)說(shuō)都具有決定性的意義。先秦時(shí)期百家爭(zhēng)鳴, 學(xué)術(shù)昌盛, 漢代以后, 各家學(xué)說(shuō)先后衰弱, 真正在歷史上流傳久遠(yuǎn), 影響深廣, 構(gòu)成中國(guó)傳統(tǒng)思想文化之核心的學(xué)說(shuō), 實(shí)際上只有儒道兩家。儒道兩家的互補(bǔ)可以說(shuō)是中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的一個(gè)主要特征。自魏晉乃至宋明, 中國(guó)傳統(tǒng)思想文化逐漸形成了儒道佛三家并立互補(bǔ)的格局。國(guó)學(xué)大師陳寅洛最早對(duì)中國(guó)文化的這一格局作出精確概括, 他在《馮友蘭中國(guó)哲學(xué)史審查報(bào)告三》中說(shuō)“故自晉至今, 言中國(guó)之思想, 可以儒釋道三教代表之。”不過(guò)在這多元互補(bǔ)的文化格局中,實(shí)以儒道互補(bǔ)為其最主要的和基礎(chǔ)的方面。正如張岱年所指出的“ 宋明理學(xué)表現(xiàn)了儒、道、釋的交光互映, 其中儒、道思想的交融更為顯著�！盵4]儒道兩家思想的互補(bǔ), 從他們的創(chuàng)始人孔子和老子會(huì)面的時(shí)候起, 就已經(jīng)開(kāi)始了, 儒道兩家的最初對(duì)話, 就已經(jīng)預(yù)示了中國(guó)文化未來(lái)發(fā)展的內(nèi)容與方向。還在儒道兩家的初創(chuàng)時(shí)期, 道家思想就以其獨(dú)特的學(xué)術(shù)宗旨、文化理念和致思路向, 顯示了向儒家思想的頑強(qiáng)滲透, 這在儒家學(xué)派的奠基著作《論語(yǔ)》中多有表現(xiàn)[5]。此后的兩千多年中, 儒道互補(bǔ)始終是中國(guó)思想文化歷史演進(jìn)的主線。

　　儒道兩家思想的第一次大規(guī)模、深層次互相影響和互相補(bǔ)充, 發(fā)生在戰(zhàn)國(guó)中、后期百

　　家爭(zhēng)鳴的學(xué)術(shù)環(huán)境中。這一時(shí)期, 道家主要是櫻下黃老道家在政治和倫理思想上吸收

　　了儒家的仁義學(xué)說(shuō)和禮制文化。極下道家接受儒家關(guān)于仁、義、禮的倫理學(xué)說(shuō), 主要表現(xiàn)

　　在視下黃老之學(xué)的代表作品《黃帝四經(jīng)》、《慎子》、《管子》特別是其中的《心術(shù)》、《內(nèi)業(yè)》等篇中。由于儒家思想的這種補(bǔ)充作用, 使得道家思想開(kāi)辟了廣大的政治倫理空間, 從而

　　同現(xiàn)實(shí)的政治需要結(jié)合得更為緊密, 更易于直接運(yùn)用于政治實(shí)踐。儒家的《孟子》、《荀

　　子》、《易傳》、伙學(xué)》、《中庸》則是在哲學(xué)上接受了道家的宇宙論和理論思維。① 這一時(shí)期

　　道家哲學(xué)對(duì)儡學(xué)的補(bǔ)充作用, 對(duì)儒學(xué)本身的發(fā)展甚為重要。由于這種補(bǔ)充作用, 從孔子到

　　《學(xué)》、《庸》, 在宇宙論、自然觀、認(rèn)識(shí)論等哲學(xué)思維方面, 早期儒家可謂由無(wú)到有, 并呈逐步豐富的趨勢(shì)。因而可以說(shuō), 戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒學(xué)由于對(duì)道家哲學(xué)思維的引進(jìn)和吸收, 從而在一定程度上改變了早期儒學(xué)的面貌, 并為儒學(xué)在宋明時(shí)期的巨大發(fā)展提供了重要的經(jīng)驗(yàn)。

　　儒道互補(bǔ)的第二次高潮, 發(fā)生在宋明時(shí)期。宋明新儒學(xué)的興起, 是同大規(guī)模吸取道、佛兩家的思想分不開(kāi)的, 這一點(diǎn)學(xué)術(shù)界很少有異議。對(duì)于宋明理學(xué)中儒釋道三家思想的關(guān)系, 人們以往多關(guān)注于探討佛家的禪宗思想同宋明理學(xué)的理論聯(lián)系, 相對(duì)地忽略了宋明理學(xué)中儒道互補(bǔ)的方面。而事實(shí)上, 在道、佛兩家中, 儒學(xué)對(duì)道家思想的進(jìn)一步引進(jìn)和吸收, 對(duì)于重建儒學(xué)新體系具有更為重要的作用和意義�？上驳氖�, 時(shí)下這一局面正在得到一定程度的改觀, 側(cè)重于研究道家思想史的學(xué)者們正在對(duì)宋明理學(xué)中的道家思想資源進(jìn)行清理, 以揭示道家思想在宋明理學(xué)乃至整個(gè)成熟時(shí)期的中國(guó)傳統(tǒng)思想文化體系中的重要地位而研究儒學(xué)思想史的學(xué)者們也接受了儒道互補(bǔ)的理念, 在對(duì)宋明理學(xué)思想的研究中加強(qiáng)了對(duì)融匯于其中的道家思想的探討, 從而把宋明理學(xué)的研究引向了深化。這兩方面力量的合流可謂一致而百慮、殊途而同歸, 共同接近了儒道互補(bǔ)這一中華傳統(tǒng)思想文化的深層底蘊(yùn), 形成了目前學(xué)術(shù)研究中一個(gè)值得重視的新動(dòng)態(tài)。可以預(yù)見(jiàn), 對(duì)儒道互補(bǔ)特別是宋明以后儒道互補(bǔ)的研究, 一定會(huì)成為今后中國(guó)學(xué)術(shù)思想史研究的一個(gè)新的景觀, 并且將會(huì)長(zhǎng)期持續(xù)和深人下去。至于佛學(xué)特別是禪宗, 我們認(rèn)為, 佛學(xué)傳人中國(guó)的早期是借助于道家思想而流傳的歹通過(guò)闡發(fā)玄學(xué)而得以立足并日漸興盛, 因此佛學(xué)在中國(guó)的興盛, 道家原本就有接引之功。道家思想日益滲透于佛理之中, 故道、佛兩家在學(xué)理上相通之處甚多, 后期佛家的禪學(xué)中更是多有對(duì)道家哲理和人生觀的采擷。因而宋明理學(xué)之吸收禪學(xué),在某些方面也可以看成是道家思想對(duì)儒學(xué)的折射, 禪學(xué)作為一種中介, 乃是道家思想補(bǔ)儒學(xué)之缺失的一條重要途徑。總之, 儒道互補(bǔ)是宋明理學(xué)得以重建儒學(xué)新體系的主要渠道。再往大里看也可以說(shuō), 在中國(guó)封建社會(huì)后期所逐步確立的儒釋道多元互補(bǔ)的穩(wěn)定的文化結(jié)構(gòu)中, 儒道兩家思想的交融互補(bǔ)居于首要的方面。由于宋明時(shí)期的儒學(xué)居于官方意識(shí)形態(tài)的地位, 同時(shí)也是社會(huì)文化的主流, 因而宋明理學(xué)中的儒道互補(bǔ), 主要是以道補(bǔ)儒。這里需要說(shuō)明一點(diǎn), 如前所論, 早期儒學(xué)所受道家思想的影響主要來(lái)自黃老之學(xué), 而后期儒家所受道家思想的影響, 則主要來(lái)自老莊之學(xué)。

　　由于儒道兩家在早期所顯示和代表的文化路向后來(lái)各自形成了相對(duì)獨(dú)立的文化傳統(tǒng), 這兩種各具特色的文化傳統(tǒng)又形成了相輔相成和相反相成的內(nèi)在互補(bǔ)機(jī)制, 在長(zhǎng)期并存中共同構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的主體, 因而兩家思想始終也沒(méi)有合一。任何一個(gè)豐富悠久的民族的文化傳統(tǒng)都會(huì)在歷史傳承中形成自己鮮明的特點(diǎn), 儒道互補(bǔ)對(duì)于中華文化就是這樣, 它不僅構(gòu)成了中華文化的主體內(nèi)容, 也塑造了中華文化特有的氣質(zhì)。從未來(lái)的全球多元文化的眼光來(lái)看, 中國(guó)式的儒道對(duì)待互補(bǔ)的文化格局必將長(zhǎng)期存在下去。英國(guó)著名學(xué)者李約瑟就曾指出過(guò)“ 儒家和道家仍然是籠罩中國(guó)人思想的兩大主流, 相信將來(lái)還有很長(zhǎng)的一段時(shí)期會(huì)是如此�！盵6](p197)在我們看來(lái), 李約瑟的估計(jì)仍顯得保守, 所謂“很長(zhǎng)的一段時(shí)期”, 對(duì)于中華民族及其文化來(lái)說(shuō), 毋寧說(shuō)是永久性的。

　　在儒道互補(bǔ)的文化格局下, 自古及今, 中國(guó)人基本上都是在這兩種不同的文化傳統(tǒng)中選擇著自己的人生道路和生活方式。具體到每一個(gè)問(wèn)題上, 中國(guó)人都習(xí)慣于或是以儒家的方式來(lái)處理, 或是以道家的方式來(lái)處理, 可謂逃儒則歸道, 逃道則歸儒, 出老莊則人孔孟, 出孔孟則人老莊。這種情況, 正如林語(yǔ)堂所說(shuō)“道家及儒家是中國(guó)人靈魂的兩面�！雹谌宓纼杉铱芍^各有千秋,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　 兩家思想的這種互動(dòng)互補(bǔ)的內(nèi)在機(jī)制, 使得中國(guó)傳統(tǒng)思想文化呈現(xiàn)出豐富、生動(dòng)并趨于完善的面貌。離開(kāi)了儒道互補(bǔ), 就難以把握和理解中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的深層結(jié)構(gòu)和特質(zhì)。

　　三、補(bǔ)缺與補(bǔ)偏—儒道互補(bǔ)的具體內(nèi)容

　　縱觀中國(guó)學(xué)術(shù)思想發(fā)展史, 儒道互補(bǔ)雖然是貫穿其始終的一條主線, 但在不同的歷史階段亦呈現(xiàn)出不同的情況。早期的儒家和道家主要是在互相批評(píng)中取彼之長(zhǎng)補(bǔ)己之短,互補(bǔ)的味道較濃而在中國(guó)封建社會(huì)的中后期, 由于儒家思想上升為官方的意識(shí)形態(tài), 成為社會(huì)文化的主導(dǎo)和主流, 道家思想則主要在民間和在野的士人中開(kāi)辟發(fā)展的空間, 在這樣的文化大背景下, 后期的儒道互補(bǔ)可以說(shuō)主要是以道補(bǔ)儒, 道家思想主要發(fā)揮著對(duì)儒家思想的補(bǔ)充、調(diào)節(jié)、糾正和補(bǔ)救的作用。我們?cè)谶@里所談的儒道互補(bǔ), 亦主要是以道補(bǔ)儒。不過(guò)應(yīng)當(dāng)說(shuō)明的是, 以道補(bǔ)儒乃是基于儒顯道隱的歷史事實(shí)而采取的一種思考和分析的角度, 而就儒道兩家學(xué)說(shuō)本身來(lái)看, 依然是互補(bǔ)的若以儒觀之, 即以儒家為思考的本位,則道家之長(zhǎng)正可補(bǔ)儒家之短若反過(guò)來(lái)以道觀之, 則儒家之長(zhǎng)亦可補(bǔ)道家之短。

　　儒家和道家的歷史影響同樣的深遠(yuǎn), 可以說(shuō), 凡是有儒家思想在發(fā)生影響的地方, 就有道家思想與之相對(duì)待, 可謂形影不離, 因而儒道互補(bǔ)的內(nèi)容是極為廣泛的。下面我們擬從幾個(gè)主要的方面, 對(duì)儒道互補(bǔ)的具體內(nèi)容進(jìn)行一些簡(jiǎn)要的梳理。

　　儒道互補(bǔ), 就以道補(bǔ)儒的歷史事實(shí)來(lái)說(shuō), 就是道家思想對(duì)儒家思想的補(bǔ)充、調(diào)節(jié)、糾正和補(bǔ)救的作用。這大致可以分為兩類(lèi)情況, 一是補(bǔ)儒家之缺, 一是補(bǔ)儒家之偏。

　　道家補(bǔ)儒家之缺, 即補(bǔ)充儒家學(xué)說(shuō)中原本所不具有的內(nèi)容。早期儒家作為一種系統(tǒng)的學(xué)說(shuō), 其主要缺遺表現(xiàn)在自然觀、宇宙論、認(rèn)識(shí)論、辯證法等哲學(xué)思維方面, 長(zhǎng)于倫理而疏于哲理, 難以從思辨的高度和深度上深化自己的學(xué)說(shuō)并給人以理性的滿(mǎn)足。而在先秦時(shí)期, 百家之學(xué)同儒學(xué)一樣, 多為政治倫理學(xué)說(shuō), 惟獨(dú)道家既重政治倫理, 又長(zhǎng)于哲學(xué)思維。道家以其深邃的哲理、填密的思辨、新奇的道論、卓異的境界說(shuō)、高超的辯證法傾倒了諸子百家, 時(shí)人無(wú)不以高談玄妙的道論來(lái)裝點(diǎn)自己的學(xué)說(shuō)。因而在一定程度上可以這樣說(shuō), 是道家教會(huì)了人們?nèi)绾芜M(jìn)行哲學(xué)思維, 道家學(xué)說(shuō)在當(dāng)時(shí)起到了哲學(xué)啟蒙的作用。在這一談玄論道的思潮中, 儒家學(xué)說(shuō)也獲益匪淺, 戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《孟》、《荀》、《易傳》、《學(xué)》、《庸》,同原創(chuàng)時(shí)期的孔子學(xué)說(shuō)相比, 在哲學(xué)思維方面的空白得到了較多的填補(bǔ), 從而在一定程度上改變了儒學(xué)的面貌, 深化了儒學(xué)。另一個(gè)重要的時(shí)期是宋明時(shí)期, 儒家學(xué)說(shuō)在更大的規(guī)模上吸取了道家思想, 使自己在哲學(xué)思維方面得到了進(jìn)一步的充實(shí), 借助于來(lái)自道家的一系列范疇建構(gòu)起完備、深邃而龐大的新儒學(xué)體系。這一時(shí)期道家思想填補(bǔ)儒學(xué)的缺遺, 一方面是老莊思想向儒學(xué)的直接滲透, 另一方面則是通過(guò)道教和禪學(xué)的途徑間接進(jìn)行的。從儒學(xué)的歷史發(fā)展可以清楚地看到, 道家思想對(duì)儒學(xué)之缺遺的補(bǔ)充具有相當(dāng)重要的意義。

　　道家補(bǔ)儒家之偏, 即調(diào)節(jié)、糾正和補(bǔ)救儒學(xué)因某些方面的側(cè)重而導(dǎo)致的忽略、不足和

　　偏蔽, 使人們的行為和心理不斷得到調(diào)適而獲得良好的分寸感和平衡感。道家思想的這種調(diào)適功能, 滲透于人們的觀念深處, 積淀為人們的社會(huì)意識(shí)和文化心理, 通過(guò)人們的日�；顒�(dòng)表現(xiàn)出來(lái), 因而較之于補(bǔ)儒家哲學(xué)思維之缺, 其影響更為深人和廣泛。下面擇其主要的方面作些概略的分析：

　　首先, 儒家對(duì)人類(lèi)文明和社會(huì)進(jìn)步持樂(lè)觀的態(tài)度, 以“ 修身齊家治國(guó)平天下”為人生理想, 主張盡可能多地為國(guó)家和社會(huì)做貢獻(xiàn), 他們?yōu)橹袊?guó)人主要是士人君子設(shè)計(jì)的是一條進(jìn)取型的人生道路。然而儒家對(duì)于人類(lèi)為文明所必須付出的代價(jià)和社會(huì)進(jìn)步的曲折性估計(jì)不足, 對(duì)人類(lèi)在不斷進(jìn)取的過(guò)程中可能造成的問(wèn)題和對(duì)人性本身的扭曲與傷害缺乏思想準(zhǔn)備或不予重視, 因而也就沒(méi)能提出解決這些問(wèn)題的方法。在這方面, 以老莊為代表的道家人物倒是銳眼獨(dú)具, 他們及早地觀察到了這些我們今天稱(chēng)之為異化的現(xiàn)象, 予以了高度的重視, 并且提出了自然主義的原則, 力圖用回歸自然的方法來(lái)避免、克服和矯治之。道家的這一思想是深刻的, 道家理論中的許多內(nèi)容都是針對(duì)社會(huì)和人性的異化現(xiàn)象提出來(lái)的, 都可以視為關(guān)于文明發(fā)展的副作用的文化對(duì)策。道家主張人類(lèi)社會(huì)應(yīng)該不斷地進(jìn)行復(fù)歸本位的運(yùn)動(dòng), 以保持和諧與寧?kù)o, 而要使社會(huì)和諧寧?kù)o, 關(guān)鍵在于凈化人類(lèi)的心靈,使人性返樸歸真。我們認(rèn)為, 道家的這一思想是合理的, 也是必要的, 不應(yīng)視為保守或倒退。人性的真樸永遠(yuǎn)應(yīng)該是人生進(jìn)取的出發(fā)點(diǎn), 社會(huì)發(fā)展和人生進(jìn)取都不應(yīng)以喪失自然和諧和真樸之性為代價(jià), 而應(yīng)不斷地進(jìn)行這種返本復(fù)初、回歸自然的調(diào)諧運(yùn)動(dòng), 經(jīng)常回頭看看, 提醒自己不要偏離得太遠(yuǎn), 如此才能避免和凈化由異化造成的污染, 使社會(huì)和人生都得以健康地發(fā)展。在中國(guó)歷史上, 惟獨(dú)道家思想始終擔(dān)當(dāng)著這一重任。

　　其次, 儒家崇尚弘毅, 注重有為和力行, 這無(wú)疑是一種正確的人生態(tài)度。然而社會(huì)是復(fù)雜多變的, 人生也必須適應(yīng)復(fù)雜多變的社會(huì)現(xiàn)實(shí), 儒家在指導(dǎo)人們爭(zhēng)先向上的同時(shí), 沒(méi)有為人們留下足夠而必要的回旋余地, 只提供了爭(zhēng)先向上的動(dòng)力, 沒(méi)能提供與之相配套的緩沖裝置。因而從總體上來(lái)看, 儒家式的人生剛性有余而韌性不足, 借用荀子的術(shù)語(yǔ), 儒家可以說(shuō)是“ 有見(jiàn)于伸, 無(wú)見(jiàn)于屈” , “ 蔽于剛而不知柔” 。道家則提供了另外一種人生見(jiàn)解, 提倡柔弱、無(wú)為、知足、謙下, 崇尚“ 不爭(zhēng)之德” , 他們相信柔弱優(yōu)于剛強(qiáng)。道家對(duì)人生的這種見(jiàn)解, 可以說(shuō)是對(duì)人生進(jìn)行了持久的觀察, 并對(duì)儒家式的人生觀進(jìn)行了深刻的反思之后得出的。因?yàn)樯袆倧?qiáng)者未必了解柔弱之妙用, 而尚柔弱者必是建立在對(duì)于剛強(qiáng)的充分認(rèn)識(shí)之上的, 有見(jiàn)于剛強(qiáng)之不足, 故能反其道而用之。道家式的人生見(jiàn)解可謂匠心獨(dú)具,為人生提供了另一種有效的指導(dǎo)一方面, 它使士人君子的生命更具有韌性, 增強(qiáng)了人們自我調(diào)節(jié)以適應(yīng)社會(huì)變故的能力, 在激烈的社會(huì)竟?fàn)幹? 主動(dòng)地后退一步, 庶幾可獲得天寬地廣、如釋重負(fù)的感覺(jué)另一方面, 它不失為一種獲勝的手段, 人們通常只知從正面爭(zhēng)強(qiáng)爭(zhēng)勝, 道家則提供了從反面人手的競(jìng)爭(zhēng)方式, 往往可獲得奇效, “守柔曰強(qiáng)”、“不爭(zhēng)而善勝”、“后其身而身先”、“無(wú)為而無(wú)不為”。道家哲學(xué)中諸如柔弱、無(wú)為、知足、知止、淡泊、居下、處順、靜觀、謙讓、取后、不爭(zhēng)等觀念都體現(xiàn)了高度的人生智慧, 在社會(huì)實(shí)踐中常用常新, 自古及今永遠(yuǎn)不失其新鮮感。道家的這些觀念, 恰好可以補(bǔ)儒家之偏蔽, 自古以來(lái), 對(duì)儒家式的人生實(shí)踐起到了重要的補(bǔ)充、調(diào)節(jié)作用。在儒道互補(bǔ)的人生模式中, 中國(guó)知識(shí)分子在順境中多以儒家為指導(dǎo), 建功立業(yè), 以天下為己任在困境和逆境中則多以道家為調(diào)適, 超然通達(dá), 靜觀待時(shí)。儒道兩家對(duì)待人生, 可謂仁者見(jiàn)仁, 智者見(jiàn)智。儒道互補(bǔ)構(gòu)成一種完整的、藝術(shù)的人生觀, 它視人生為一種變速的曲折運(yùn)動(dòng), 使得中國(guó)的知識(shí)分子剛?cè)嵯酀?jì), 能屈能伸, 出處有道, 進(jìn)退自如, 心態(tài)上和行為上都具有良好的分寸感和平衡感。

　　這里需要補(bǔ)充說(shuō)明的是, 從總體上看, 儒家倡導(dǎo)進(jìn)取型的人生, 道家則比較超然通達(dá),故而給人以儒家人世、道家出世的印象, 其實(shí)并不盡然。事實(shí)上, 儒家的孔孟和道家的老莊都同時(shí)具有積極用世和超然通達(dá)兩種心態(tài), 只不過(guò)孔孟更為用世些而老莊更為超然些罷了。以老莊為主要代表的道家人物也具有很強(qiáng)的文化使命感和社會(huì)責(zé)任心, 只是他們較多地以批評(píng)者的面目出現(xiàn)而有別于孔孟而已。而孔孟在積極進(jìn)取追求事功的人生道路上也常懷有超然通達(dá)的心態(tài), 孔子主張“ 天下有道則見(jiàn), 無(wú)道則隱”, [7]欣賞曾點(diǎn)式的超脫曠達(dá), 對(duì)“隱居以求其志, 行義以達(dá)其道”[8]的人心向往之, 并認(rèn)為“ 賢者避世, 其次避地, 其次避色, 其次避言”, [9]甚至萌發(fā)“ 道不行, 乘俘浮于海”[10]的念頭。《荀子• 有坐》也記孔子之言曰“居不隱者思不遠(yuǎn), 身不佚者志不廣�！泵献右嘣弧肮胖�人得志, 澤加于民, 不得志,修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身, 達(dá)則兼善天下�！盵11]孔孟這種矛盾心態(tài)或靈活態(tài)度是他們?cè)谔煜聼o(wú)道, 人生常窮而不得志的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中不得不采取的一種自我調(diào)節(jié)和心理準(zhǔn)備, 在這一點(diǎn)上, 他們與老莊是一樣的。在后來(lái)經(jīng)過(guò)歷史選擇而逐漸形成和定格的文化格局中, 儒家式的歷史使命感和社會(huì)責(zé)任心得到了強(qiáng)化和突出, 而孔孟原有的那種超然與靈活的心態(tài)逐漸被淡化乃至被遺忘。相反, 道家式的人世情懷卻被淡忘, 其超然通達(dá)的方面卻被突出, 以致道家在世人的心目中只是以旁觀者的面目出現(xiàn), 道家思想遂主要被用來(lái)應(yīng)付逆境和在人生進(jìn)取中起調(diào)節(jié)緩沖的作用�？傊�, 本來(lái)面目的孔孟老莊與歷史鎖定的孔孟老莊,都是應(yīng)該區(qū)別看待的。

　　第三, 儒家注重社會(huì)倫理, 表現(xiàn)出強(qiáng)烈的群體意識(shí), 強(qiáng)調(diào)個(gè)人應(yīng)當(dāng)全身心地投人于社會(huì)事業(yè), 而對(duì)人的個(gè)體性或個(gè)體生命的處境卻缺乏應(yīng)有的關(guān)注。換言之, 儒家式的人生價(jià)值必須置于社會(huì)群體中才可以實(shí)現(xiàn), 人生只有投身社會(huì)事業(yè)才有意義而且此種關(guān)系是單向的, 即只講個(gè)人對(duì)于社會(huì)應(yīng)如何如何, 而不考慮和計(jì)較社會(huì)應(yīng)對(duì)個(gè)人如何如何。儒家看待各種人際關(guān)系, 皆貫穿著以對(duì)方、他人為重的原則, “似不為其自己而存在”,[12]皆為了他人而存在, 推而廣之, 即為了社會(huì)而存在社會(huì)實(shí)即他人之廣稱(chēng)。儒家式的人生, 其精神生活雖然豐富, 但卻沒(méi)有留下多少真正屬于自己的空間, 其精神世界淹沒(méi)在群體性之中了。對(duì)于中華民族, 儒家所注重和培養(yǎng)的這種群體意識(shí)無(wú)疑是極為重要的。然而我們同時(shí)也不能不承認(rèn), 儒家重群體輕個(gè)體, 在人的個(gè)性、獨(dú)立意志、個(gè)體意識(shí)方面留下了許多空白。而在這方面, 道家思想正好可以填補(bǔ)儒家遺漏的精神空間。道家較為注重人的個(gè)體性, 倡導(dǎo)“自然”、“自在”、“自性”、“自爾”、“自愛(ài)”、“自適”、“自得”、“自樂(lè)”、“自美”、“自事其心”, 他們善于站在大道的立場(chǎng)上, 以超越的態(tài)度觀察人生與社會(huì), 主張人不應(yīng)被世俗的價(jià)值和規(guī)則所拘束, 應(yīng)該保持自己獨(dú)立自主的意志和自由思想的能力, 所以他們往往能夠我行我素, 并提出不落俗套的見(jiàn)解。老子在傳統(tǒng)和世俗面前保持了獨(dú)立的意志和清醒的頭腦, 他的社會(huì)批判精神便表現(xiàn)了對(duì)個(gè)體獨(dú)立性的張揚(yáng)。莊子對(duì)個(gè)體生命的處境予以了更多、更深切的關(guān)注, 他稱(chēng)被世俗價(jià)值所拘役的人為“蒙蔽之民”、“倒置之民”。在諸子百家皆關(guān)注于重建政治秩序的喧囂聲中, 莊子追求個(gè)體精神的自由自在、自適自得的卓異主張給人一種清新的感受。漢代以降, 儒家的群體意識(shí)在官方的倡導(dǎo)和扶持下, 逐漸成為歷代社會(huì)占主導(dǎo)地位的價(jià)值觀念, 投身社會(huì)事業(yè)、名垂青史成為知識(shí)分子理想的人生模式和主要的精神依托。而道家思想對(duì)個(gè)性的張揚(yáng)和對(duì)自由精神的推祟卻形成了另外一種傳統(tǒng), 這種傳統(tǒng)的存在使得人們始終能夠聽(tīng)到另一種聲音, 它為中國(guó)知識(shí)分子開(kāi)辟和保留了另一片真正屬于自己的精神天地, 使得他們?cè)谕渡碛谏鐣?huì)公眾事業(yè)的同時(shí), 又能做到不隨波逐流, 不為名教所羈縛, 保持著鮮活的個(gè)性。儒家的群體意識(shí)和道家的個(gè)體意識(shí)正好形成了一種互補(bǔ)的機(jī)制, 盡管后者在歷史上遠(yuǎn)不如前者那樣茂密。

　　參考文獻(xiàn)：

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　　[4] 張岱年,道家在中國(guó)哲學(xué)史上的地位[M].道家文化研究,(6).

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　　[11] 孟子•盡心上[M].

　　[12] 梁漱淇,中國(guó)文化要義[M],上海：學(xué)林出版社,1987.

　　注釋?zhuān)?/p>

　�、倜�、荀所受被下道家哲學(xué)思想的影響, 可參看拙著《櫻下學(xué)研究》第七章第二節(jié)和第十一章。關(guān)于易傳》的學(xué)派歸屬, 傳統(tǒng)的觀點(diǎn)認(rèn)為是孺家的經(jīng)典近年來(lái)陳鼓應(yīng)先生提出《易傳》道家說(shuō), 在學(xué)術(shù)界引起很大爭(zhēng)論最近又有牟鐘鑒先生提出一種折中的觀點(diǎn), 認(rèn)為《易傳》是孺道兩家學(xué)者共同創(chuàng)作說(shuō)見(jiàn)牟鐘鑒、林秀茂合著論孺道互補(bǔ)一文,刊于《中國(guó)哲學(xué)史年第期。本文仍維持傳統(tǒng)的判斷。但無(wú)論對(duì)《易傳》的學(xué)派歸屬作以上何種判斷, 其中兼有孺道兩家的思想則是無(wú)可置疑的事實(shí)。舊傳子思作《中庸》, 曾子作《大學(xué)》, 當(dāng)代學(xué)界一般認(rèn)為《學(xué)》、《庸》皆成書(shū)于漢初。近來(lái)由于對(duì)郭店楚簡(jiǎn)的研究, 使這個(gè)成說(shuō)出現(xiàn)了很大的討論空間, 不少學(xué)者傾向于這兩篇孺家作品也擴(kuò)大到整部《禮記的年代應(yīng)當(dāng)提前至戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。如李學(xué)勤先生在《先察孺家著作的重大發(fā)現(xiàn)》一文中認(rèn)為“這些孺書(shū)的發(fā)現(xiàn), 不僅證實(shí)了《中庸》出于子思, 而且可以推論《大學(xué)》確可能與曾子有關(guān)�！薄吨袊�(guó)哲學(xué)》輯刊第二十輯“郭店楚簡(jiǎn)研究”專(zhuān)輯, 遼寧教育出版社, 望為年月出版, 第頁(yè)至于大學(xué)、《中庸接受道家的哲學(xué)思想, 陳鼓應(yīng)先生《道家在先秦哲學(xué)史上的主干地位刊于《道家文化研究》輯刊第十輯一文有詳細(xì)討論。

　　②轉(zhuǎn)引自牟鐘鑒、林秀茂《論儒道互補(bǔ)》, 刊于《中國(guó)哲學(xué)史》卯年第期。

　　原載于《南京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)•人文科學(xué)•社會(huì)科學(xué))》 2000年第5期

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