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張志偉:“白天看星星”

發(fā)布時(shí)間:2020-06-12 來源: 歷史回眸 點(diǎn)擊:

  

  【內(nèi)容提要】海德格爾與老莊之間的“因緣”是一個(gè)見仁見智的問題,我們關(guān)注的則是如何通過海德格爾所理解的老莊思想去進(jìn)一步理解海德格爾。從海德格爾關(guān)于“真理”與“非真理”或“解蔽”與“掩藏”的論述中,我們能夠傾聽到海德格爾與老莊之間的“共鳴”。不恰當(dāng)?shù)刂v,海德格爾類似西方哲學(xué)與老莊思想之間的“第三條道路”:前者試圖通過理性抽象達(dá)到最高的普遍性以揭示真理,后者要求回歸本源,持守原始的混沌,海德格爾則追求的是通過揭示或解蔽去接近遮蔽或掩藏。正是由于這個(gè)原因,他將老子的“知其白,守其黑”解釋為“有死之人的思想必須讓自身沒入深深泉源的黑暗中,以便在白天能看到星星”。

  

  19世紀(jì)末20世紀(jì)初,歐洲包括德國(guó)曾經(jīng)出現(xiàn)過一次翻譯老莊的高潮。老子與莊子的影響最初發(fā)生在文學(xué)家和藝術(shù)家圈內(nèi),逐漸擴(kuò)展到了哲學(xué)領(lǐng)域。[1]海德格爾通過譯本熟悉老子和莊子的思想,應(yīng)該是不成問題的,他在20世紀(jì)30年代就能夠引用老莊,可以作為旁證。

  海德格爾與老莊思想之間的“因緣”,與他的思想轉(zhuǎn)向有一定的關(guān)聯(lián)。人們公認(rèn)1930年海德格爾所作的講演《論真理的本質(zhì)》是其思想轉(zhuǎn)向的標(biāo)志,在這篇講演的初稿中,海德格爾曾經(jīng)引用了老子《道德經(jīng)》的第28章:“知其白,守其黑”,后來因故刪去了。[2]然而,或許海德格爾對(duì)老子這句話太過鐘情,以至于他念念不忘,20多年后終于還是讓這句話“脫口而出”了:

  “我們冷靜地承認(rèn):思想的基本原則的源泉、確立這個(gè)原則的思想場(chǎng)所(Ort)、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì),所有這些對(duì)我們來講都還裹藏在黑暗(Dunkel)之中。這種黑暗或許在任何時(shí)代都參與到所有的思想中去。人無法擺脫掉它。相反,人必須認(rèn)識(shí)到這種黑暗的必然性而且努力去消除這樣一種偏見,即認(rèn)為這種黑暗的主宰應(yīng)該被摧毀掉。其實(shí)這種黑暗不同于昏暗(Finsternis);璋凳且环N赤裸裸的和完全的光明(Licht)缺失。此黑暗卻是光明的隱藏之處(Geheimnis,隱秘),它保存住了這光明。光明就屬于這黑暗。因此,這種黑暗有它本身的純潔和清澈(Lauterkeit)。真正知曉古老智慧的荷爾德林在他的詩(shī)‘懷念’第三節(jié)中說道:‘然而,它遞給我/一只散發(fā)著芬芳的酒杯,/里邊盛滿了黑暗的光明’。

  此光明不再是發(fā)散于一片赤裸裸的光亮中的光明或澄明:‘比一千個(gè)太陽還亮’。困難的倒是去保存此黑暗的清澈;
也就是說,去防止那不合宜的光亮的混入,并且去找到那只與此黑暗相匹配的光明!独献印罚28章,V•v•斯特勞斯譯)講:‘那理解光明者將自己藏在他的黑暗之中’〔知其白,守其黑〕。這句話向我們揭示了這樣一個(gè)人人都知曉的、但鮮能真正理解的真理:有死之人的思想必須讓自身沒入深深泉源的黑暗中,以便在白天能看到星星。”[3]

  不僅如此,還有莊子。

  同樣是1930年,同樣與《論真理的本質(zhì)》有關(guān)。海德格爾在不來梅作《論真理的本質(zhì)》的演講之后,第二天又在凱爾納(kellner)家中舉行了學(xué)術(shù)討論會(huì)。當(dāng)討論到“一個(gè)人是否能夠?qū)⒆约褐糜诹硪粋(gè)人地位上去”的時(shí)候,遇到了困難。于是,海德格爾向主人索取德文版的《莊子》。后來皮采特(H•Petzet)回憶了當(dāng)時(shí)富于戲劇性的場(chǎng)面:“海德格爾突然對(duì)房屋的主人說:‘請(qǐng)您借我《莊子》的寓言集用一下!’在場(chǎng)的聽眾被驚呆了,他們的沉默讓海德格爾感覺到,他對(duì)不來梅的朋友們做了一件不很合適的事情,即當(dāng)眾索取一本根本無人知曉的書并因而會(huì)使凱爾納先生難堪。但是,凱爾納先生卻一秒鐘也沒有遲疑,只是一邊走一邊道歉說他必須到書房去找。幾分鐘以后,他手持馬丁•布伯(M•Buber)翻譯的《莊子》回來了。驚喜和如釋重負(fù),使人們鼓起掌來!于是海德格爾讀了關(guān)于魚之樂的故事。它一下子就更強(qiáng)地吸引住了所有在場(chǎng)者。就是那些還不理解‘論真理的本質(zhì)’的演講的人,思索這個(gè)中國(guó)故事就會(huì)知道海德格爾的本意了”。[4]

  由此可知,當(dāng)海德格爾做《論真理的本質(zhì)》的講演時(shí),他不僅可以引用老子(雖然后來在出版時(shí)刪去了),而且熟悉莊子。

  那么,究竟老莊思想在海德格爾思想轉(zhuǎn)向中具有什么樣的重要意義?這是一個(gè)見仁見智的問題。需要說明的是,就海德格爾與老莊的關(guān)系而言,我所關(guān)心的并不是比較哲學(xué)的問題,東西方思想之間有太多的誤解,究竟能否達(dá)成默契的相互理解尚存疑問。不過,處在一種文明背景下的人對(duì)另一種文明的讀解,總是要發(fā)生的。我之所以關(guān)注海德格爾與老莊思想的關(guān)系,主要是想通過海德格爾所理解的老莊,來理解海德格爾的思想。實(shí)際上,這也可以使我們換一個(gè)角度看待我們自己的文明。

  

  一、海德格爾與老莊的“因緣”

  

  眾所周知,海德格爾的哲學(xué)思想分為前后兩個(gè)時(shí)期。海德格爾與老莊的“因緣”發(fā)生在他的思想轉(zhuǎn)向之時(shí),這并非偶然。所謂“并非偶然”,有兩方面的含義:其一是說老莊思想的影響對(duì)海德格爾思想的轉(zhuǎn)向發(fā)生了積極的作用;
其二是說,老莊思想之所以能夠?qū)5赂駹柕乃枷朕D(zhuǎn)向發(fā)生影響,應(yīng)該在其思想的深處原本就有發(fā)生此影響的基礎(chǔ)。不然的話,海德格爾與老莊,相隔幾千年,分屬兩種完全不同的文化,為何有如此之“因緣”,就是很難理解的事情了。

  的確,在海德格爾的前期思想中,存在著與老莊發(fā)生“因緣”的條件。

  《存在與時(shí)間》是海德格爾前期思想的代表作。在這部著作中,海德格爾重提存在問題,認(rèn)為以往的形而上學(xué)在解答存在問題的道路上誤入歧途,陷入了“在的遺忘”的困境之中。在他看來,解答存在問題,不能像以往的哲學(xué)家們那樣,企圖在主客二元式的認(rèn)識(shí)論框架之中,通過一步步“向上”的抽象,把握最普遍最一般的“存在”;
而必須掉頭“向下”,深入到真正的本源境域。按照海德格爾的觀點(diǎn),人這種存在者具有“去存在”(zu sein,to be)和“向來我屬性”(Jemeinigkeit)的“本性”,因而是始終面向可能性境域籌劃自身的自由存在,他稱之為“此在”(Dasein)。此在與世界原本水乳交融無分彼此,這就是“在世界中存在”的源始境域,所謂有一個(gè)作為主體的我與一個(gè)作為客體的世界面對(duì)而立,那是后來才發(fā)生的事。就“此在”與存在者之間的關(guān)系而論,我們首先面對(duì)的不是孤零零的物,而是“用具”。用具越是得心應(yīng)手,我們就越是意識(shí)不到它們的存在,物也就越是物盡其用。這就像《莊子》中“庖丁解!钡脑⒀,庖丁手中的刀已經(jīng)不再是刀,而是他的手,他的心。于是,用具圍繞著此在就形成了一個(gè)因緣整體,這就是此在的世界(Umwelt)。與崇尚認(rèn)識(shí)世界改造世界的西方科學(xué)精神相比,海德格爾向往人與自然融為一體的和諧狀態(tài),因而能夠與老莊崇尚“自然而然”的精神產(chǎn)生“共鳴”,這不足為奇。

  不過《存在與時(shí)間》也有它的問題。

  眾所周知,在《存在與時(shí)間》一書中,海德格爾真正關(guān)心的并不是此在與存在者之間的關(guān)系,而是此在與此在之間的關(guān)系。他的基本思路是:存在是存在的顯現(xiàn),存在的顯現(xiàn)一定要通過某個(gè)存在者,我們?nèi)诉@種存在者因?yàn)槭冀K處在存在出來的過程之中,因而是存在(Sein)在此存在出來的境域(da),即“此在”(Dasein),他也稱之為“林中空地”(Lichtung)。然而實(shí)際上,“此在”向來不是作為他自己而存在,他千方百計(jì)逃避存在的負(fù)擔(dān)與壓力,混跡于蕓蕓眾生之中,自始就已沉淪于世。于是,此在的所作所為不但沒有使存在顯現(xiàn),反而以凝固化自身的方式使存在隱而不顯。因此,海德格爾在《存在與時(shí)間》中要做的一項(xiàng)工作,就是將此在從沉淪的迷夢(mèng)中喚醒,讓他立足自身而在世。

  問題就在此發(fā)生了。

  海德格爾對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)的主體性原則和人類中心說持激烈的批判態(tài)度,但是他關(guān)于此在是始終處在去存在的過程之中,并因此而有可能使存在在此顯現(xiàn)出來的個(gè)體存在者的思想,也使他面臨重蹈形而上學(xué)覆轍的危險(xiǎn):當(dāng)我們盡力使“此在”立足自身而在世,面向可能性的境域籌劃自身的時(shí)候,一方面由于此在的生存活動(dòng)決定著存在能否顯現(xiàn),存在有可能被完全“此在化”;
另一方面亦有可能成就另一種“主體能動(dòng)性”。如果按照這個(gè)思路走下去,很可能與海德格爾追尋深邃之本源境域的初衷南轅北轍。于是,海德格爾放棄了《存在與時(shí)間》原定的寫作計(jì)劃,重新“掉頭向下”,追尋真正的本源境域。這種思想的轉(zhuǎn)變――或許稱之為思想的自身深入更合適,首先表現(xiàn)在他關(guān)于真理的思想之中。

  真理與存在一樣,是貫穿海德格爾思想的主題。在《存在與時(shí)間》中,海德格爾將“真理”還原為希臘語之“無蔽”(aletheia),從現(xiàn)象學(xué)方法出發(fā),強(qiáng)調(diào)真理乃是存在的顯現(xiàn)。由于唯有“此在”是存在得以顯現(xiàn)的“林中空地”,因而海德格爾說了這樣一段屢遭誤解的話:

  “此在由展開狀態(tài)加以規(guī)定,從而,此在本質(zhì)上在真理中。展開狀態(tài)是此在的一種本質(zhì)的存在方式。唯當(dāng)此在存在,才‘有’真理。唯當(dāng)此在存在,存在者才是被揭示被展開的。唯當(dāng)此在存在,牛頓定律、矛盾律才在,無論什么真理才在。此在根本不存在之前,任何真理都不曾在,此在根本不存在之后,任何真理都將不在,因?yàn)槟菚r(shí)真理就不能作為展開狀態(tài)或揭示活動(dòng)或揭示狀態(tài)來在。在牛頓定律被揭示之前,他們不是‘真的’。但不能由此推論說,在存在者狀態(tài)上不再可能有被揭示狀態(tài)的時(shí)候,牛頓定律就變成假的了。這種‘限制’也并不意味著減少‘真理’的真在。”[5]

  人們經(jīng)常根據(jù)這段話批評(píng)海德格爾持一種主觀真理論的立場(chǎng),實(shí)在是一種誤解。海德格爾的意思是說,既然此在是我們破解存在意義的途經(jīng)而且是唯一的途經(jīng),那么此在的生存活動(dòng)就參與到了存在的顯現(xiàn)過程之中去了,而且只有在它的生存活動(dòng)中存在才得以顯現(xiàn)。這并不是說在此在的生存活動(dòng)之前存在就不存在了,而只是說存在并未顯現(xiàn)。另一方面――人們往往忽略這一方面――如果沒有存在,也就沒有此在,而且此在之為此在(Dasein)之所以具有使存在得以顯現(xiàn)的da,歸根結(jié)底還是來自存在。換言之,是存在讓此在使存在顯現(xiàn)的。

  雖然如此,海德格爾終于發(fā)現(xiàn),他的困境可能就在于他過分強(qiáng)調(diào)真理的無蔽本性,而忽視了真理的另一面――“遮蔽”,亦即“非真理”。

  在《論真理的本質(zhì)》中,“非真”被賦予了更源始的意義。

  

  二、“知其白,守其黑”

  

  海德格爾于1930年所作的講演《論真理的本質(zhì)》是其思想轉(zhuǎn)向的標(biāo)志。在這篇講演中,海德格爾基本上還是延續(xù)著《存在與時(shí)間》的思路討論真理問題,不同之處在于他對(duì)“非真”和“遮蔽”的討論。

  傳統(tǒng)的真理概念其核心是知識(shí)與對(duì)象符合一致。海德格爾并不是簡(jiǎn)單地反對(duì)這一真理概念,而是要求追問這種符合一致的可能性的根據(jù)。在他看來,知識(shí)與對(duì)象(事物)不同,若要“符合一致”,兩者之間一定存在著某種“關(guān)系”,即“表象關(guān)系”。所謂“表象”就是把物設(shè)立為對(duì)象的活動(dòng)。但是,“表象”如何可能將對(duì)象設(shè)立為對(duì)象呢?為了將事物“表象”為對(duì)象,物首先必須是顯而易見的,即,物必須先已進(jìn)入了“敞開領(lǐng)域”(das Offene),這個(gè)“敞開領(lǐng)域”就是“無蔽領(lǐng)域”(Unverborgene)。顯然,這里所說的“敞開”與“無蔽”有所區(qū)別。雖然《存在與時(shí)間》也講真理即無蔽,不過在那里“無蔽”主要指此在的展開狀態(tài),F(xiàn)在卻不同了,至少?gòu)?qiáng)調(diào)的方面有所不同:這個(gè)“敞開領(lǐng)域”不是人力所為的,反之,人的所作所為亦要受制于這個(gè)“敞開領(lǐng)域”。因?yàn)椴粌H物必須置于敞開領(lǐng)域才能向我們顯現(xiàn),而且人也必須置身于這個(gè)敞開領(lǐng)域才談得上“表象”物,從而將同樣處于敞開領(lǐng)域中的物設(shè)立為對(duì)象。

  那么,人是怎樣進(jìn)入敞開領(lǐng)域的?人進(jìn)入敞開領(lǐng)域是一種對(duì)存在者保持開放的“行為”(Verhalten)。在此敞開領(lǐng)域中,存在者自行顯示,而不是借助于人的表象才顯示出來的。所以,人的“行為”首先是對(duì)已經(jīng)“顯”出來的存在者保持開放,才能遭遇到存在者,將存在者“表象”出來而設(shè)立為對(duì)象,從而對(duì)之有所陳述。由此可見,陳述或命題的“正確性”或“符合一致”即表象關(guān)系的根據(jù),就在于人的向存在者保持開放的“行為”中。這種“開放行為”也就是一種“自由”的態(tài)度,亦即向著存在者自行開放。所以海德格爾說:“作為正確性之內(nèi)在的可能性,行為的開放狀態(tài)植根于自由。真理的本質(zhì)乃是自由”。[6]這里所說的“自由”指的是“讓存在者成其所是”,亦即“讓存在者存在”(das Seinlassen von Seienden),也就是“讓存在”(Seinlaseen)。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

  “讓存在”并不是隨隨便便,聽之任之,“讓存在”乃是一種“參與”(Sicheinlassen auf,即一任自己來到存在者中),亦即參與到存在者那里。由于存在者乃是在敞開領(lǐng)域顯現(xiàn)自身的,因而“讓存在”就意味著“參與”到敞開領(lǐng)域及其敞開狀態(tài)之中去。

  所以,自由就是人向存在者開放自己――“讓存在”,而人有自由的態(tài)度并不是由人決定的,他置身于敞開領(lǐng)域或無蔽狀態(tài),是受制于“敞開”和“無蔽”的。從根本上講,自由并不是人的自由,而是一種把人的行為置入“敞開領(lǐng)域”中的自由,這就是“綻出(ek-sistent)”,即自身出離,或出離自身。這樣的自由是由作為無蔽的真理所開啟出來的!白尨嬖凇睂(shí)際上乃是存在之真理(無蔽)的運(yùn)作和發(fā)生,即真理自身的演歷,人不過參與其中罷了。

  由此可見,“人并不把自由‘占有’為特征,情形恰恰相反:是自由,即綻出的、解蔽著的此之在(Da-sein)才占有人”。[7]在這里,“此之在”(Da-sein)的意義不同于《存在與時(shí)間》。在《存在與時(shí)間》中,“此之在”指的是此在的展開狀態(tài),而在《論真理的本質(zhì)》中指的則是“敞開領(lǐng)域的敞開狀態(tài)”(Offenheit des Offenen),后來在《關(guān)于人道主義的書信》中,“此之在”中的da亦叫做存在的“林中空地”或“澄明”(Lichtung des Sein)。我們發(fā)現(xiàn),海德格爾前后期強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)發(fā)生了變化:前期強(qiáng)調(diào)的是此在的生存活動(dòng)使存在得以展開,而后期強(qiáng)調(diào)的則是存在的敞開或敞開領(lǐng)域的敞開狀態(tài)乃是此在之綻出的生存活動(dòng)的基礎(chǔ)和前提。換言之,前期似乎有此在規(guī)定存在的意味,而后期則強(qiáng)調(diào)的是由存在來規(guī)定此在。

  因此,海德格爾所說的自由一方面指的是人向存在的開放態(tài)度,另一方面根本意義上的自由并不是人的自由,指的乃是“敞開狀態(tài)”。

  然而,既然人在敞開領(lǐng)域與顯現(xiàn)著的物相遇,以自身開放的方式(自由)“讓存在者存在”,從而參與到展開或揭示狀態(tài)之中來,那么自由不僅有可能使存在者被揭示出來,也可能使存在者被遮蓋起來。如果說存在者的“解蔽狀態(tài)”是“真理”(Wahrheit),那么可以說存在者的“遮蔽狀態(tài)”就是“非真理”(Unwahrheit)。顯然,非真理與真理一樣植根于自由之中。

  由于“自由”具體化為人的自我開放的“行為”,“讓存在”總是讓這個(gè)或那個(gè),至多是這些或那些存在者存在,因而解蔽也是遮蔽――解蔽了個(gè)別具體的存在者,卻遮蔽了存在者之整體。這就象燈光一樣,它照亮了這里,卻使其他所有的地方陷入了黑暗。所以,“讓存在”本身也是一種遮蔽。如果我們把真理稱為“無蔽”的話,那么就可以稱非真理為“遮蔽”。在《存在與時(shí)間》中,“非真”主要是由于此在之能在的本性所造成的遮蔽狀態(tài):此在可以使存在顯現(xiàn),也可以使存在不顯現(xiàn),雖然“不顯現(xiàn)”也是一種顯現(xiàn)。而在《論真理的本質(zhì)》中,“非真”卻直接具有存在論的意義,它不是由此在造成的,甚至比無蔽狀態(tài)更加源始。因?yàn)榇嬖谡哒w的遮蔽狀態(tài)乃是在解蔽之先的,比“讓存在”本身更古老。正如黑暗在先,光明在后一樣,解蔽是“顯現(xiàn)”,遮蔽則是“隱藏”。先有“隱”,才談得上“顯”,黑暗是光明的基礎(chǔ)和背景。

  那么,既然存在者整體處在遮蔽狀態(tài),“隱而不顯”的東西怎么可能達(dá)于思想和語言呢?人以開放的方式投身于敞開領(lǐng)域,“讓存在者存在”就是要使遮蔽的東西達(dá)于思想和語言,從而顯現(xiàn)出來。但是,人“讓存在者存在”只能是個(gè)別具體的行為,只能讓個(gè)別具體的存在者顯現(xiàn),而不可能讓存在者整體顯現(xiàn)。顯然,存在者整體的遮蔽狀態(tài)乃是更源始的境域,它“深不可測(cè)”,“神乎其神”,故而海德格爾稱之為“神秘”(Geheimnis)。

  真理是無蔽狀態(tài)(aletheia),它是存在者的顯現(xiàn),存在的澄明。然而海德格爾心向往之的卻是那個(gè)非真理的遮蔽狀態(tài)。所謂“非真理”之“非”(Un-)并不是真理的否定,并非不是真理而是謬誤的意思,這里的“非”指的是尚未得到澄明或揭示的源始境域――尚未解蔽的遮蔽狀態(tài)。這個(gè)遮蔽狀態(tài)乃是一切解蔽或澄明的基礎(chǔ)和背景,然而我們總是固執(zhí)于解蔽了的東西(顯者),那真正源始的遮蔽狀態(tài)(隱者),即“神秘”卻被遺忘了。殊不知,遺忘了“神秘”也就是遺忘了自己的“家”。[8]形而上學(xué)固執(zhí)于“顯者”而遺忘了“隱者”,當(dāng)然不可能把握真理。因?yàn)榇嬖诘恼胬硎羌蕊@又隱的,執(zhí)著于存在顯的一面,就忘了存在隱的一面。

  現(xiàn)在,讓我們來體會(huì)海德格爾所理解的“知其白,守其黑”的深意。

  海德格爾在《論真理的本質(zhì)》第六節(jié)“作為遮蔽的非真理”的初稿中曾經(jīng)寫道:“自由是(出自存在者本身的)去蔽著的讓存在;
它將自身揭示為真理的本質(zhì),F(xiàn)在它將自身顯示為:此作為真理本質(zhì)的自由在其本身中就是向神秘(Geheimnis)的補(bǔ)充性的開啟。那知光亮者,將自身隱藏于黑暗之中。(老子)(Der seine Helle kennt, sich in sein Dunkel hűllt――Lao-tse)”。[9]張祥龍先生認(rèn)為海德格爾的引文出于《老子》第28章,全文如下:

  “知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常得乃足,復(fù)歸于樸。樸散則為器;
圣人用之,則為官長(zhǎng):故大制無割”。

  大致說來,“雄”與“雌”、“白”與“黑”、榮“與“辱”乃至“樸”與“器”,應(yīng)該是一一對(duì)應(yīng)的。雖然“知其白,守其黑”的字面意思很簡(jiǎn)單,但其深意卻很難說清楚。海德格爾所理解的老子肯定不同于我們中國(guó)人所理解的老子,不然的話,當(dāng)年他與臺(tái)灣學(xué)者蕭師毅共同翻譯《道德經(jīng)》的工作就不至于半途而廢了。所以,我們?cè)诖瞬⒉魂P(guān)心老子的本義是什么,想弄明白的是海德格爾用“知白守黑”要說明什么,我們通過“知白守黑”能否進(jìn)一步理解海德格爾。

  按照海德格爾,真理是解蔽也是掩藏,我們可以視之為“光明”與“黑暗”,亦即“白”與“黑”。解蔽是林中空地或澄明,那是疏朗見光之地,天光一泄的境域。所以我們把真理理解為無蔽。然而對(duì)海德格爾來說,不僅見光的地方是真理,不見光的地方、黑暗之所在也是真理,甚至可以說更是真理。因?yàn),真理是解蔽也是掩藏,解蔽打開掩藏,使掩藏可見,于是我們以解蔽的方式接近被掩藏的東西。但是,無論我們?cè)鯓尤ソ獗,都不可能使一切被遮蔽的東西尤其是存在者之整體的存在顯而可見。我們使用去蔽的方式接近真理,固然是想讓被遮蔽的東西顯而可見,但是我們?cè)绞瞧髨D這樣做,可能離我們的目的就越遠(yuǎn),因?yàn)楸徽诒蔚臇|西一旦被去蔽,就不再是本源的存在了。所以,我們追求光明的真正目的并不是為了將黑暗帶到光明之中,而是為了借助光明而復(fù)歸于黑暗。

  因?yàn),那無邊無際的黑暗才是本源,才是我們的家。

  “知其白”的目的是“守其黑”,而不是使“黑”變成“白”!暗馈笔恰昂凇,是隱匿者,說出來的“道”是“白”,是顯現(xiàn)者!暗馈辈皇遣荒苷f,不說就永遠(yuǎn)不知道什么是“道”。但是僅僅是說也不能知道什么是“道”。我們只能通過說而接近“道”,不過最好也就是生活在“道”的“近旁”。

  大概是對(duì)自己所理解的老子沒有太大的把握,海德格爾在出版《論真理的本質(zhì)》時(shí),把老子這段引文刪去了。不過后來在40年代通過與蕭師毅一同翻譯老子的工作,海德格爾有了與老子直接接觸的經(jīng)驗(yàn),于是老子終于從“后臺(tái)”走到了“前臺(tái)”。海德格爾把一味地追求光明看作是西方文明科學(xué)思維方式的特征,其結(jié)果就是“比一千個(gè)太陽還亮”的原子彈。對(duì)他來說,老子所說的“知其白,守其黑”的意思,就是“有死之人的思想必須讓自身沒入深深泉源的黑暗中,以便在白天能看到星星”。

  我們?cè)鯓硬拍茉诎滋炜吹叫切牵?/p>

  

  三、“白天看星星”

  

  說過了老子,再看莊子。

  如前所述,海德格爾不僅引用老子,而且也曾經(jīng)引用《莊子》中的“魚之樂”來解釋他的思想,這應(yīng)當(dāng)是《莊子》“秋水篇”中“濠上觀魚”的寓言。

  《莊子》“秋水篇”中“莊子與惠施濠上觀魚”對(duì)我們來說耳熟能詳。從字面上看,這個(gè)寓言的大意是,莊子與惠施游于濠水的橋上,見水中魚兒悠然戲水,莊子說:“你看魚兒在水中是多么快樂呀”;菔┓瘩g到:“你又不是魚,怎么知道魚快樂不快樂?”莊子回答說:“你又不是我,你怎么知道我不知道魚快樂不快樂?”惠施很機(jī)敏,他立刻利用莊子的邏輯反駁莊子:“我不是你,當(dāng)然不會(huì)知道你。但是有一點(diǎn)很清楚,你也不是魚,所以你也不可能知道魚是否快樂。我們用不著再爭(zhēng)論了”。本來到此莊子已無話可說,因?yàn)榛菔├玫恼撬约旱恼摀?jù)。然而他把話鋒一轉(zhuǎn)說:“請(qǐng)循其本――請(qǐng)回溯到我們對(duì)話的本來語境中。你曾問我:‘你怎么知道魚是快樂的?’這樣的話,可見你從根子上已經(jīng)知道我知道魚是快樂的了,故有此問,F(xiàn)在我可以告訴你,我是在這濠水橋上知道的”。

  每當(dāng)我讀這個(gè)寓言時(shí),總感到是惠施而不是莊子占了上風(fēng),因?yàn)榍f子明顯在狡辯?墒橇钊瞬唤獾氖,莊子為什么要把自己即使不算輸亦并不占上風(fēng)的論辯公開出來呢?后來我在讀止庵先生的《樗下讀莊》時(shí)受到很大的啟發(fā),[10]發(fā)現(xiàn)可以對(duì)這段話作另一種解釋,這種解釋或許與“濠上觀魚”的語境不合,但卻與莊子哲學(xué)的大語境是合拍的,而且也可以解釋為什么海德格爾引用莊子能夠使不理解《論真理的本質(zhì)》的人明白他的思想。

  莊子說:“請(qǐng)循其本”,這里所說的“本”通常被理解為論辯之初的語境,但也可以理解為本源境域。惠施代表的是知識(shí)的層面,在認(rèn)識(shí)中,世間萬物被對(duì)象化了,你是你,我是我,人是人,物是物,界限分明。而莊子所代表的則是更源始的本源境域,在這個(gè)境域中,天地一指也,萬物一馬也,天地與我共生,萬物與我為一。因而,我與物是同一的,我與物的差別,我們之間的意見分歧,乃是因?yàn)檫z忘了那本源的境域的結(jié)果。所以“請(qǐng)循其本”亦即深入到知識(shí)分歧的本源處。本來萬物是融會(huì)貫通的,有了知才有了分別,有了知才有了沒完沒了的爭(zhēng)論,因而知是多余的和無意義的,甚至是有害的,去掉知才能達(dá)乎本有,所以莊子主張“掉知”。由此可見,莊子與惠施的區(qū)別在于境界。

  莊子是別一樣的天地。

  我想,這應(yīng)該就是海德格爾引用莊子的意圖!墩撜胬淼谋举|(zhì)》的中心思想是,將敞開領(lǐng)域看作是物與我相互開放的共同境域。當(dāng)我們一味地追問知識(shí)與對(duì)象是否符合一致的時(shí)候,如果不能深入到這個(gè)源始的境域,問題是永遠(yuǎn)也不可能得到解決的。莊子與惠施之間,乃至莊子與游魚之間,原來在本源境域之中水乳交融無分彼此,因而是“相知”的。不過這種本源性的“相知”,早已被我們遺忘了。

  因而莊子說:與其相濡以沫,不如相忘于江湖。

  《莊子》“大宗師”中說:“泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘于江湖”,“魚相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)”。河水干枯了,魚兒們?cè)陉懙厣掀堁託埓缓猛履酉嗷駶?rùn),這情景的確感人,但是無論如何都不如彼此互不相識(shí),暢游于江湖之中,來得自由自在。同樣的思想也表現(xiàn)在《莊子》“應(yīng)帝王”中關(guān)于“渾沌”的寓言:“南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德,曰:‘人皆有七竅以視聽食息,此獨(dú)無有,嘗試鑿之。’日鑿一竅,七日而渾沌死”。自然而然的東西在人工雕鑿下,勢(shì)必失去它們的生命。

  然而,海德格爾雖然受到老莊思想的影響,但是在兩者之間畢竟存在著差別。

  毫無疑問,海德格爾是西方哲學(xué)的反叛者,在他的思想中,尤其是后期思想,具有某種濃厚的神秘主義因素和回歸自然的要求。但是在如何回歸本源境域的問題上,海德格爾既不同于傳統(tǒng)的西方哲學(xué),也不同于老莊。不恰當(dāng)?shù)刂v,如果說西方哲學(xué)與老莊道家各自代表一種立場(chǎng)的話,那么海德格爾則似乎屬于居間的第三條路。

  西方哲學(xué)的思路是追求“光明”,它試圖使所有一切都“大白于天下”,使用的方法就是通過理性認(rèn)識(shí)從個(gè)別抽象到一般,從一般抽象到最高的普遍性。老莊道家的思路是持守“黑暗”,它試圖讓所有的東西都保持自身于黑暗之中,“魚相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)”,以避免它們失去原始純樸的本性。海德格爾畢竟出身于西方文明,他雖然激烈地批評(píng)了西方文明單純追求“光明”而遺忘了“黑暗”的立場(chǎng),但是也不會(huì)完全贊同老莊的意見。按照海德格爾的觀點(diǎn),西方形而上學(xué)固執(zhí)于“在的遺忘”,莊子之“相忘乎道術(shù)”的“相忘”亦未嘗不是一種“遺忘”,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

  純?nèi)坏幕煦缫粯铀悴簧稀暗玫馈。既然是“遺忘”,那就需要“回憶”。西方形而上學(xué)主張對(duì)事物的“知”,老莊主張“掉知”,祛除知,海德格爾則主張“知”然后“掉知”,或者說,通過“知”而通達(dá)“非知”的源始境域。這也就是海德格爾為什么鐘情于老子“知其白,守其黑”這句話的原因所在。

  現(xiàn)在,回到我們前面提到的問題:我們?cè)鯓硬拍茉诎滋炜吹叫切牵?/p>

  黑暗有黑暗的清澈,不過我們沒有洞悉黑暗的眼睛。于是我們點(diǎn)亮了燭光,企圖照亮整個(gè)宇宙。然而,我們?cè)絹碓焦虉?zhí)于光明,在此光明中營(yíng)造自己的家園,反而遺忘了那深不可測(cè)無邊無際的黑暗,遺忘了我們本源的家。燭光一旦點(diǎn)亮,我們就再難回歸黑暗之中。對(duì)有死的人來說,他所能做的,就是學(xué)習(xí)如何使自己沒入黑暗之中,以便在白天能看到星星。其實(shí),無論白天還是黑夜,星星都在那里,只是由于白天的光明遮蔽了黑暗。海德格爾引用老子“知其白,守其黑”這句話的目的就是要提醒我們:點(diǎn)亮燭光的目的不是照亮宇宙,而是為了反襯出黑暗,以解蔽的方式接近掩藏。

  有一個(gè)故事說的是一個(gè)人在路燈下找東西――例如手表、鑰匙一類。有人問他,你的東西是在這里丟的嗎?回答說:不知道。那人奇怪地問道:既然不知道,為什么在這里尋找呢?回答是:只有這里有光亮。

  我們都是在路燈下尋找東西的人。

  這個(gè)世界原本沉浸在混沌與黑暗的奧秘之中,因?yàn)橛辛巳,有了此在,存在得以天光一泄,于是有了光明。然而,這天光一泄的“林中空地”是解蔽也是掩藏,而我們卻以為只要點(diǎn)亮了蠟燭,真理就一定在光明之中。結(jié)果,我們固執(zhí)于解蔽的光明,燃盡了我們的希望,殊不知我們尋找的東西并不在“路燈”之下,而是湮沒在漫無邊際的黑暗之中。那么,我們?cè)鯓硬拍芡ㄟ^燈光去尋找不在燈光下面的東西?海德格爾的回答是:“讓自身沒入深深泉源的黑暗之中”。

  這就是海德格爾從老莊思想中讀出來的真諦。

  問題是:我們制造的光明已經(jīng)“比一千個(gè)太陽還亮”,在此光明之下,如何還能在白天看到星星?

  

  注釋:

  [1] 參見〔德〕卜松山:“時(shí)代精神的玩偶――對(duì)西方接受道家思想的評(píng)述”,《哲學(xué)研究》,1998年第七期。

  [2] 參見張祥龍:《海德格爾傳》,第236頁,河北人民出版社1998年。

  [3] 〔德〕海德格爾:“思想的基本原則”,《心理學(xué)和心理療法年鑒》,1958年。轉(zhuǎn)引自張祥龍:《海德格爾思想與中國(guó)天道》,第443-444頁,三聯(lián)書店1996年。本文中有關(guān)海德格爾與老莊思想之關(guān)系的文獻(xiàn)資料轉(zhuǎn)引自張祥龍先生的這本專著以及他所撰寫的《海德格爾傳》(河北人民出版社1998年),并且深受其研究的啟發(fā),在此表示感謝。

  [4] 參見張祥龍:《海德格爾傳》,第233-234頁。

  [5] [德]海德格爾:《存在與時(shí)間》,第272頁,三聯(lián)書店1987年。

  [6] 《海德格爾選集》,第220-221頁。

  [7] 《海德格爾選集》,第224頁。

  [8] 前述之“神秘”(Geheimnis)的詞根是heim,即“家”。海德格爾在此或許語出雙關(guān):這個(gè)隱匿的所在才是我們的家。

  [9] 《海德格爾傳》,第236頁。

  [10] 止庵:《樗下讀莊》,第167頁,北京,東方出版社1999年。

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