一、普世價值觀究竟是西方價值觀還是現(xiàn)代價值觀？

　　某些擁護和反對普世價值觀的人士實際有一個共同點，這就是他們都把普世價值觀視為了西方價值觀。這種認識是不妥當(dāng)?shù)摹Ｓ肦oman Herzog先生的話講：

　　“人權(quán)思想僅僅起源于西方文化這一流傳甚廣的觀點是錯誤的。真正了解中東文化和亞洲文化的人非常清楚，印度教，儒教，佛教和伊斯蘭教的正宗起源均提出了與我們的文化以之為基礎(chǔ)的希臘古典文化，猶太教以及基督教類似的標(biāo)準(zhǔn)。所有這些文化及其典型的哲學(xué)體系都創(chuàng)立了人道主義倫理。例如，所有文化都承認下面的金科玉律："已所不欲，勿施于人"......因此，至少人的根本權(quán)利可以說是這一金科玉律的直接后果，而世界上所有文化都適用這一金律�！�

　　我認為，這些都是很貼切的。

　　普世價值觀究竟是怎樣起源和發(fā)展起來的？我從自己所做的歷史研究中看出，從整個人類歷史長河來看，普世價值觀實際是全人類共同努力的產(chǎn)物。在這個過程中，東方的作用主要是在前期，西方的作用主要是在后期。普世價值觀賴以形成的物質(zhì)技術(shù)基礎(chǔ)和文化基礎(chǔ)首先是在東方奠定的，后來西方才在這個基礎(chǔ)上發(fā)展形成了比較系統(tǒng)的普世價值觀。如果沒有東方奠定的基礎(chǔ)，西方就不能形成比較系統(tǒng)的普世價值觀。所以在這個意義上，普世價值觀實質(zhì)上是全人類的共同創(chuàng)造。把普世價值觀僅僅視為西方社會的產(chǎn)物，實際是歐洲中心論的一種觀點，而在國內(nèi)外史學(xué)界，歐洲中心論早已被普遍公認為了一種不科學(xué)的世界歷史觀。

　　由此亦可知，我們與其從空間、地域的角度把普世價值觀稱為西方價值觀，莫如從時間、時代的角度把普世價值觀稱為現(xiàn)代價值觀�，F(xiàn)代價值觀就是真誠地主張人權(quán)、自由、民主、法治、平等、博愛、效率、富裕等等基本價值應(yīng)當(dāng)為全體社會成員所共享的價值觀，而不是事實上主張這些基本價值只應(yīng)是為少數(shù)人所獨享的的價值觀，所以說，現(xiàn)代價值觀就是社會主義價值觀，社會主義價值觀就是真正的普世價值觀�，F(xiàn)代價值觀主要是在二戰(zhàn)以后才開始在世界上廣泛普及并成為主流價值觀的，所以這里“現(xiàn)代”的涵義也是指二戰(zhàn)以后的世界歷史時代。

　　二、普世價值觀與多元價值是什么關(guān)系？

　　我認為，基本價值觀確實有一個進步、落后、反動的問題，雖然現(xiàn)在世界上存在著多元文化，但是這種多元性并不代表它們的每一個成份都是進步的、合理的。在基本價值觀愈益進步和廣泛傳播的歷史過程中，多元文化中的落后、保守以至反動的基本價值觀逐步地為歷史進步所淘汰，從而使普世價值觀逐步成為人類的主流價值觀，這是人類文明的重大進步，因而是應(yīng)當(dāng)予以充分肯定的，而不是應(yīng)以無原則的價值多元和文化多樣性加以抵制的。

　　至少從邏輯上看，無原則的價值多元論和文化相對主義完全可能導(dǎo)致極為荒謬、反動、保守的觀點。法西斯主義也是多元價值中的一種價值觀，也是多元文化中的一種文化，你是不是也要因此肯定它？某些西方人鼓吹文化相對主義是為了讓第三世界國家保留它們的落后文化，某些第三世界國家的人士鼓吹無原則的價值多元論則是為了抵制現(xiàn)代價值觀及其所帶來的歷史進步，這些都是不好的。

　　現(xiàn)在有人反對普世價值，理由之一就是要堅持價值多元。而事實上，只有實現(xiàn)了人權(quán)、自由、民主、平等、公平、正義、博愛等等普世價值，才能實現(xiàn)真正的價值多元。而若實現(xiàn)的是踐踏人權(quán)、壓制自由、專制獨裁、野蠻殘酷等等反現(xiàn)代文明的基本價值，真正的價值多元就會成為不可能。所以，當(dāng)我們看到有人以價值多元否定普世價值時，我們就應(yīng)警惕：他所主張的價值究竟是多元價值中的哪種價值？如果他所主張的是“全面專政”之類的價值觀的話，那么這種價值觀的實現(xiàn)就將不是保障價值多元，而是摧毀價值多元，因而他的“價值多元”的高調(diào)就是虛偽的，或者至多也是他想在價值多元的世界中搞出一個扼殺價值多元的“文明”來。

　　所以我認為，在基本價值觀的層次上，我們應(yīng)當(dāng)使普世價值觀成為主流價值，而在以下的各種層次上，我們則應(yīng)實現(xiàn)和保障廣泛的價值多元，盡管在這些層次上人們的價值觀同時也會具有廣泛的一致性。

　　三、關(guān)于社會主義基本價值與普世價值的關(guān)系問題

　　蔡定劍教授指出，我們的社會主義概念稀里糊涂，“在政治層面，文革后人們對毛澤東建立的理想主義的政治信念產(chǎn)生了懷疑，在改革開放發(fā)展經(jīng)濟中又進一步使共產(chǎn)黨失去了自我。因為市場經(jīng)濟發(fā)展的理論很多是與過去理解的馬克思主義經(jīng)濟學(xué)說相悖。雖然出于意識形態(tài)的需要，仍然強調(diào)堅持社會主義道路。由于經(jīng)濟上的成功使傳統(tǒng)社會主義理論更令人懷疑，黨在某種程度上已經(jīng)失去了政治理論和目標(biāo)，1958年預(yù)見已經(jīng)快要實現(xiàn)共產(chǎn)主義的目標(biāo)，到1980年代又改為正處于"社會主義初級階段"。國家實際上已經(jīng)沒有明確的意識形態(tài)，更沒有讓人民接受的基本政治價值觀�！�

　　那么，為什么會出現(xiàn)這種情況呢？原因當(dāng)然是多方面的，而其中的一個關(guān)鍵性的因素，就是我們在傳統(tǒng)上只是側(cè)重于從科學(xué)的角度理解社會主義，而不是從價值角度理解社會主義，而且我們對科學(xué)的理解也有很大的偏差。

　　我們一講到“社會主義”腦子里想到的就是“公有制、計劃經(jīng)濟”等等東西，而一旦它們在現(xiàn)實生活中消失了，或者是不再占主體地位了，我們就不知所措了，從而理論的自洽性、明確性、系統(tǒng)性和學(xué)理性也隨之垮掉了。

　　我們對于科學(xué)社會主義所謂的“科學(xué)”的理解也有很大的問題。馬克思、恩格斯反復(fù)講，只有在為資本主義所無力容納的高度發(fā)達的生產(chǎn)力基礎(chǔ)上才能實行他們所設(shè)想的作為資本主義的完全替代物的后資本主義時代的社會主義，是否承認這一條就是科學(xué)社會主義與空想社會主義的分水嶺，而我們卻說這一條只適合于發(fā)達國家，不適合于中國，中國可以在落后的生產(chǎn)力基礎(chǔ)上實行馬恩所設(shè)想的那種社會主義，即實行“窮社會主義”、“落后國家的社會主義”，而且從改革開放前到改革開放后都是這么說的，這就始終一貫地陷入了理論上的自相矛盾，始終在中國問題上背離了科學(xué)社會主義的基本思想。

　　我們始終不敢承認我國社會現(xiàn)在并未進入馬克思、恩格斯所設(shè)想的共產(chǎn)主義第一階段，始終不敢正視我國社會發(fā)展階段的客觀現(xiàn)實，這就使我們的理論從根本上成為了脫離實際的理論，而我們卻仍把這種脫離實際的理論叫做“科學(xué)社會主義”！

　　我們在基礎(chǔ)理論方面始終說，資本主義衰落了，社會主義才能隨之興起，而中國特色社會主義卻又承認發(fā)達國家的資本主義并未垂死、腐朽、沒落，這就無法在理論上合乎邏輯地論證和指出：中國現(xiàn)在究竟是應(yīng)當(dāng)走資本主義道路，還是應(yīng)當(dāng)走馬克思、恩格斯所設(shè)想的社會主義道路，抑或是走其他類型的社會主義道路？

　　顯然，只要我們在理論上仍然陷于這種似懂非懂的“科學(xué)社會主義”之中，只要我們在資本主義仍有生命力的客觀現(xiàn)實面前不能拿出與馬克思、恩格斯所設(shè)想的社會主義有重大質(zhì)的區(qū)別的關(guān)于新式社會主義的基礎(chǔ)理論來，我們的“科學(xué)社會主義”就仍將是千窗百孔和經(jīng)不起推敲的，我們的國家意識形態(tài)就不可能是真正擁有說服力、吸引力和感召力的意識形態(tài)，我們在這方面就仍將是非常脆弱的。

　　那么，我們究竟怎樣才能走出這片令人煩惱的理論沼澤地呢？我認為，最根本的一條，就是要繼續(xù)恢復(fù)科學(xué)社會主義的價值理性與科學(xué)理性相統(tǒng)一的理論傳統(tǒng)，明確肯定社會主義首先是一種價值，首先站在社會主義政治價值觀的高度上重新認識和恢復(fù)社會主義理論的本來面貌。

　　去年我在《南方周末》上提出“社會主義首先是一種價值”后，有人就指責(zé)說這是唯心主義、空想社會主義。我看這種人完全是在說外行話。社會主義價值不僅包括社會主義的主觀價值，而且更包括社會主義的客觀價值。社會主義的主觀價值就是社會主義價值觀，社會主義的客觀價值則就是社會主義的現(xiàn)實價值存在。比如，社會主義主張實現(xiàn)人民民主，這是社會主義價值觀，屬于主觀價值范疇，而若社會主義實現(xiàn)了人民民主，人民民主就成為人民能夠廣泛享有的現(xiàn)實的價值存在了，這種現(xiàn)實的價值存在就是一種社會主義的客觀價值。

　　社會主義是以整個社會為對象的大概念，所以社會主義的定義必須包括社會主義的終極價值，社會主義的基本定義也應(yīng)是終極價值層次上的社會主義定義。社會主義的終極價值就是全體社會成員的普遍幸福，所以社會主義就是普遍幸福主義。

　　社會主義既要實現(xiàn)全體社會成員的普遍幸福，那就必須使全體社會成員都能逐步地享有人權(quán)、自由、民主、法治、效率、富裕、博愛、和諧等等基本價值，所以社會主義的基本價值就是普世價值，普世價值就是社會主義基本價值。

　　資本主義的基本價值并不是普世價值，因為其所主張的人權(quán)、自由、民主、法治等等基本價值實際只是為少數(shù)人、少數(shù)國家所享有的，而不是為人們普遍享有的，所以“資本主義的普世價值”這個概念本身就是錯誤的。

　　社會主義基本價值與普世價值則是同義詞，所以“社會主義的普世價值”這個概念也是錯誤的。我們只能說“社會主義所主張的普世價值”，而不能講“社會主義的普世價值”。

　　毫無疑問，如果我們的國家意識形態(tài)發(fā)展到了明確、充分地肯定社會主義基本價值--普世價值這一步，那就是己從根本上解決了我國的國家意識形態(tài)問題了。

　　我很贊成蔡教授在文章中指出的：

　　“只有樹立民主、法制、自由、人權(quán)、平等這些價值觀作為中國的國家意識形態(tài)，才能獲得人民的普遍認同，才能成為團結(jié)人民形成新的民族凝聚力的基礎(chǔ)。因為這些價值符合普遍的人性、也包涵儒家文化的因素、現(xiàn)化文明和全球化因素，符合歷史發(fā)展潮流。”

　　我只是想補充一句：這些普世價值觀實際也正是社會主義的基本價值觀。

　　四、關(guān)于普世價值與科學(xué)社會主義的關(guān)系問題

　　那么，我們肯定社會主義首先是一種價值，肯定普世價值就是社會主義基本價值，是不是就不要科學(xué)社會主義了呢？那也不是！但在科學(xué)社會主義已經(jīng)提出一個半世紀(jì)后，我們顯然需要一個更具概括力的科學(xué)社會主義定義，以使19世紀(jì)的歷史局限性得到克服，使科學(xué)社會主義的概念更能反映和包容20世紀(jì)以來人類社會主義事業(yè)的巨大進步。毋庸置疑，從價值觀的角度看，這個定義應(yīng)當(dāng)是社會主義終極價值層次的定義，從科學(xué)觀的角度看，這個定義也應(yīng)當(dāng)是科學(xué)的終極內(nèi)涵層次的定義。“社會主義就是普遍幸福主義”，這是從社會主義終極價值的層次上給出的社會主義定義。那么，什么是科學(xué)呢？科學(xué)包括科學(xué)精神、科學(xué)方法論和科學(xué)理論，而貫穿于其中的最根本的東西就是實事求是。所以，所謂“科學(xué)”，一言以蔽之，就是實事求是。由此，最具根本性和概括性的科學(xué)社會主義定義自然也就是：所謂科學(xué)社會主義，實際就是實事求是的普遍幸福主義。

　　從這個定義來看，我認為把科學(xué)社會主義與民主社會主義對立起來的傳統(tǒng)觀念也是很不妥當(dāng)?shù)摹?/p>

　　民主社會主義究竟是不是社會主義？中年馬克思曾經(jīng)把社會主義目標(biāo)歸結(jié)為“人道目標(biāo)”，我們也可以更進一步地確認，社會主義就是普遍幸福主義。那么，我們用這樣的基本價值尺度去衡量，較充分地實行了民主社會主義的社會究竟是不是社會主義，答案豈不是很清楚了嘛？！

　　民主社會主義究竟是科學(xué)的還是空想的？這個問題用實踐標(biāo)準(zhǔn)一檢驗也就有答案了。民主社會主義究竟是成功的還是失敗的？答曰：基本上是成功的。這就證明了民主社會主義基本上是實事求是的，基本上是科學(xué)的，基本上是符合當(dāng)代社會主義的發(fā)展規(guī)律的。再者，瑞典社民黨不是仍然堅持以馬克思主義、唯物史觀為指導(dǎo)嗎？瑞典的民主社會主義的經(jīng)濟學(xué)家不是也獲得了諾貝爾經(jīng)濟學(xué)獎嗎？所以說，民主社會主義不是空想的、不是胡來的，也在很大的程度上是科學(xué)社會主義的。但在特定歷史條件下形成的“民主社會主義”這個詞不科學(xué)，因為“民主”本身就是“社會主義”的題中應(yīng)有之義。

　　當(dāng)然了，簡單地照搬瑞典模式、民主社會主義模式也不科學(xué)，因為模式都是包含特殊國情在其中的，而中國也是有自己的特殊國情的。

　　面對世界社會主義，現(xiàn)在真正應(yīng)當(dāng)重視和研究的實際是現(xiàn)代社會主義發(fā)展的普遍規(guī)律。這種普遍規(guī)律至少包括這樣一些主要內(nèi)容，這就是：市場經(jīng)濟與民主政治相結(jié)合，社會主義與資本主義相結(jié)合，勞資合作、勞資兩利等等。在這種這種普遍規(guī)律之下，現(xiàn)代社會主義并不是馬克思、恩格斯所設(shè)想的后資本主義時代的社會主義，而是與資本主義相結(jié)合的新型社會主義。

　　中國現(xiàn)在的社會主義也是新社會主義，同時又是有中國特色的新社會主義。中國現(xiàn)在并不是處于共產(chǎn)主義第一階段的初級階段，而是處于新社會主義的初級階段，即處于建設(shè)和建立新社會主義社會的歷史階段。這就是中國社會主義所包含的世界普遍性與中國特殊性。

　　新社會主義當(dāng)然與馬克思、恩格斯所設(shè)想的更高階段的社會主義有很大的差別，(點擊此處閱讀下一頁)

　　但它卻是現(xiàn)階段唯一可行和必須逐步實行的社會主義，它的社會主義價值觀與馬克思、恩格斯的社會主義價值觀是一脈相承的，而且它也是可以用許多馬克思主義的分析工具加以創(chuàng)造性的科學(xué)分析和科學(xué)闡釋的。我國某些堅守蘇聯(lián)模式、希望回到“左”傾時代的“左”派人士激烈地反對這種社會主義，各種大帽子滿天飛，雖然可能也是出于好心，但卻常常在客觀上幫了權(quán)貴資本主義忙，損害了人民的普遍利益，這倒是應(yīng)當(dāng)引起這些朋友注意的。

　　五、不應(yīng)把把改革開放以來人們普遍接受的“西方價值觀”等同于“資產(chǎn)階級價值觀”

　　基于上述，我們還可以進一步看出，二戰(zhàn)以后，西方社會主義運動風(fēng)起云涌，成果巨大。我們習(xí)慣上所說的“西方價值觀”，實際在很大的程度上就是在這個時期已在西方社會中獲得了廣泛傳播的社會主義價值觀。中國政界、中國社會和中國知識界的主流意志并不接受人權(quán)、自由、民主、法治等等基本政治價值僅為少數(shù)富人及其追隨者所享有的資本主義價值觀，而是接受這些基本價值為全體社會成員所享有的社會主義價值觀。而且這種接受也并不是從改革開放后才開始的，而是從五四時期和中共建黨時期就已開始了。接受馬克思主義實際就包括了接受這些社會主義價值觀。改革開放后，國人之所以愈益普遍地接受和歡迎普世價值觀，其中的主要內(nèi)因，就是已在中國獲得廣泛傳播的馬克思主義本來就已包括了這些重要內(nèi)容，而且中共建黨后長期的主流價值觀也正在于此。正是在這個基礎(chǔ)上，二戰(zhàn)后西方社會主義價值觀的發(fā)展才對我國產(chǎn)生了較大影響。

　　所以我認為，我們不能簡單地把“西方價值觀”等同于“資產(chǎn)階級價值觀”并加以否定，因為“西方價值觀”中也包括了馬克思主義所主張的普世價值觀，也包括了19世紀(jì)以來各種現(xiàn)代社會主義所共同主張的普世價值觀。

　　六、為什么有人會否定普世價值觀？

　　現(xiàn)在特別值得認真觀察和深思的是：如果有人把人權(quán)、自由、民主、法治、公平、正義、平等、博愛、效率、富裕、和諧、幸福等等都宣布為了“資產(chǎn)階級價值觀”并加以否定的話，那么他們究竟是要干什么呢？難道他們的“社會主義理想”就是要反其道而行之，就是要踐踏人權(quán)、壓制自由、實行獨裁、摧毀公平、縱容邪惡、取締平等、不要共同富裕、只要少數(shù)人富裕、不要博愛與和諧、而要展開對于多數(shù)人的惡斗嗎？！我相信，所有對于社會主義稍有正確理解的人都不會認為這就是真正的社會主義理想，所有正派人也都會認為這種價值目標(biāo)是邪惡的。追求這種邪惡的價值目標(biāo)，天理難容！中國人民絕不會答應(yīng)，中國共產(chǎn)黨也絕不會答應(yīng)！

　　我想，也許有些人是因為思想僵化、觀念落后、理論模糊、邏輯混亂、陷入誤區(qū)、被人誤導(dǎo)、不懂理論等原因而說出否定人權(quán)、自由、民主、法治、平等、博愛等等普世價值的不當(dāng)言論的，那倒是情有可原的，他們的主要問題是需要在“什么是社會主義、怎樣建設(shè)社會主義”這個根本問題上繼續(xù)解放思想。但是，如果有人出于不可告人的私利，真是要以與之相反的惡的價值作為自己的價值目標(biāo)和努力方向的話，那可就是另一種性質(zhì)的問題了。

相關(guān)熱詞搜索：幾個 之爭 價值 普世 王占陽