[摘 要] 馬克思政治思想的本質(zhì)核心是強調(diào)以“勞動人”為本，其現(xiàn)實表現(xiàn)就是以人民為本的政治觀。馬克思以人為本政治思想是一個完整的理論體系，它經(jīng)過了奠基、確立、發(fā)展與運用，以及總結(jié)與完善這四個歷史階段而形成。從這個歷史過程中可以看到，馬克思的政治思想本身在早期與成熟期是一致的。而且，馬克思主義的以“勞動人”為本政治思想是馬克思與恩格斯共同創(chuàng)立和完成的。

　　[關(guān) 鍵 詞] 馬克思；
恩格斯；
以人為本政治觀；
人民政治思想

　　以人為本是馬克思主義的基本觀點。在馬克思那里，所謂“以人為本”即是以“勞動人”（在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思使用了“勞動人”概念，即“人作為單純的勞動人的抽象存在”）為本。從政治本體論來看，以人為政治之本就是以“勞動人”為政治之本。馬克思主義以人為本的政治思想，具體表現(xiàn)為以勞動（實踐）來界定人的本質(zhì)屬性，以“勞動人”作為社會政治的邏輯起點，以人的勞動實踐作為社會政治的歷史起點，以勞動人民作為政治生活的現(xiàn)實起點、實踐主體和價值目的。因此，馬克思政治思想的本質(zhì)核心是以“勞動人”為本的政治觀，其現(xiàn)實形態(tài)就是人民政治思想。從歷史發(fā)展來看，馬克思的以人為本政治思想是一個完整的理論體系，即是說，從歷時態(tài)的角度來看，它有其產(chǎn)生、形成以及發(fā)展、成熟的歷史過程，它是一個動態(tài)的理論體系。

　　一、以人為本政治思想的奠基

　　1843—1844年，馬克思在批判揚棄黑格爾政治思想的基礎上確立了“社會個人”的人性論，形成了其早期的以人為本政治思想。它主要是通過《黑格爾法哲學批判》、《論猶太人問題》、《〈黑格爾法哲學批判〉導言》以及《道德化的批判和批判化的道德》等著作表達出來的。在這些著作中，馬克思和恩格斯對人與政治之間的本質(zhì)關(guān)系作了如下分析，并為歷史唯物主義的政治思想即以“勞動人”為本政治思想的建立奠定了基礎。

　�。�1）馬克思將黑格爾有關(guān)國家與市民社會、家庭的關(guān)系思想顛倒了過來，以家庭和市民社會來解釋政治國家。而且，在顛倒了政治國家與市民社會的關(guān)系之后，他并未停留于所謂的“經(jīng)濟決定論”，而是進一步論述了政治應該以人為本，而不是人要以政治為本，即是說，他已經(jīng)從以人為本來觀察人與政治之間的關(guān)系了。

　�。�2）肯定人在本性上是社會的個人或政治（國家）的個人，人具有社會性和政治性，人是社會組織和政治國家的本質(zhì)。馬克思指出，“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會”，［1］（P1）與此相適應，“國家的職能和活動是和個人有聯(lián)系的……，但不是和肉體的個人發(fā)生，而是和國家的個人發(fā)生聯(lián)系，它們是和個人的國家特質(zhì)發(fā)生聯(lián)系的”，即是說，“國家的職能和活動是人的職能……是人的社會特質(zhì)，而國家的職能等等只不過是人的社會特質(zhì)的存在和活動的方式�！保�2］（P270）這一方面肯定了人具有個人性，是“國家的個人”，另一方面又肯定了個人具有“社會特質(zhì)”和“國家特質(zhì)”，即具有社會性和政治性，而且，政治國家與個人的政治性相關(guān)聯(lián)。在《黑格爾法哲學批判》一文中，馬克思還指出，“市民社會和國家彼此分離，因此，國家的公民和作為市民社會成員的市民也是彼此分離的。因此，人就不能不使自己在本質(zhì)上二重化”，［2］（P340）這種被二重化了的人的原有本質(zhì)，即是社會性與個人性的內(nèi)在統(tǒng)一。

　�。�3）國家只不過是具有社會性和政治性的個人的存在與活動方式，政治國家是以人為其邏輯的起點，起源于個人的社會性和政治性。馬克思說，現(xiàn)實的社會個人是政治國家的邏輯起點，因此，應該從個人的社會特質(zhì)和國家特質(zhì)即人的類特性來考察人和考察政治國家的起源與職能。即是說，“完備的政治國家，按其本質(zhì)來說，是和人的物質(zhì)生活相反的一種類生活。”［2］（P428）這是與黑格爾的觀念相反的，馬克思指出，“在黑格爾那里才不是從現(xiàn)實的人引伸出國家，反倒是必須從國家引伸出現(xiàn)實的人。因此，黑格爾不去表明國家是人格的最高實現(xiàn)，是人的最高的社會現(xiàn)實，反而把單一的經(jīng)驗的人、經(jīng)驗的人格推崇為國家的最高現(xiàn)實�！保�2］（P292）

　　（4）在政治國家形成的問題上，馬克思既不同意社會契約論者的觀點，也反對黑格爾的自然生成論，而是強調(diào)“人民”（即作為類存在物的人）的本原與能動作用，即政治國家是人的活動的產(chǎn)物，政治國家在本質(zhì)上是人的自由創(chuàng)造的產(chǎn)物。作為政治一般性的民主制根源于人，它是人的存在形式和人的客體化。當然，馬克思在這里僅僅是有了這種思想的萌芽。

　　（5）政治的人民性觀點。正因為政治國家起源于現(xiàn)實的人和社會的人，所以，馬克思認為，民主制反映了國家的本質(zhì)，只有民主制才具有普遍意義，真正的政治必須是民主的，人民的。

　�。�6）馬克思也肯定了公民的政治主體性。在《論猶太人問題》中，馬克思使用了“政治人”概念，并說只有公民即“政治人”才是真正的人，即是說，只有公民個人才具有人之為人的最高的、最真正的本性即政治主體性。

　�。�7）馬克思認為，人類的解放，首先是人民通過（無產(chǎn)階級）革命上升為統(tǒng)治階級，成為政治主體，掌握統(tǒng)治權(quán)，并在此基礎上，謀求群體主體性的成長和長成。

　　總之，馬克思早期的政治思想，從方法論角度來看，既非原子個人主義，也非整體主義，而是“社會個人”的人學思想方法，這是在批判、揚棄黑格爾強調(diào)人的個體性與社會性統(tǒng)一的“社會自由主義”方法論基礎上形成的。不過，從這種意義上，也產(chǎn)生了馬克思與黑格爾之間的思想關(guān)聯(lián)，即“黑格爾的政治思想，在一定程度上也可以算作馬克思主義政治學說的理論來源�！保�3］（P54）當然，此時的馬克思還并未確立唯物史觀，他僅僅從人的社會性分析政治的起源和政治的人本特性，也還未深入到從人的勞動本質(zhì)的高度來分析政治的起源和本質(zhì)。因此，馬克思的早期以人為本政治思想是不成熟的，但馬克思后來有關(guān)人與政治之間本質(zhì)關(guān)系的主要思想在這里卻都有了萌芽和初步的論述。

　　二、以人為本政治思想的確立

　　1844—1846年，馬克思將具有社會個人性的人界定為“勞動人”，于是，在“以勞動人為本”的基礎上形成了歷史唯物主義的政治思想，其核心即“以勞動人為本的政治觀”。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》、《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》等著作中，馬克思是從以下方面來確立其歷史唯物主義的以人為本政治思想的。

　�。�1）在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思對人的“社會個人性”作了進一步的論述，認為“個人是社會存在物”，即“人是一個特殊的個體，……一個現(xiàn)實的、單個的社會存在物�！保�4］（P79、80）在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，又強調(diào)“勞動人”的社會個人性，即認為“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和�！保�1］（P56）

　�。�2）認為“社會個人”在本質(zhì)上是“勞動人”，即從事社會實踐的人。馬克思肯定了黑格爾關(guān)于人的勞動本質(zhì)的觀點，認為黑格爾的歷史辯證法以至整個哲學的秘密和精髓，就在于黑格爾“抓住了勞動的本質(zhì)”，但馬克思又批評了黑格爾把人的勞動局限于精神領(lǐng)域，認為“黑格爾把勞動看作人的本質(zhì)，看作人的自我確證的本質(zhì)。但黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動�！保�4］（P120）因此，馬克思一方面肯定了人的勞動本質(zhì)，另一方面又強調(diào)“勞動人”應該是從事現(xiàn)實社會實踐的人，即人的“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。［1］（P54）

　�。�3）認為“勞動人”具有自然性、社會性與意識性三種屬性。即“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，也就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物。他必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現(xiàn)自身”。［4］（P126）

　�。�4）在《德意志意識形態(tài)》一文中，馬克思以從事社會實踐活動（勞動）的、現(xiàn)實的社會個人為基礎，建立起了歷史唯物主義的以人為本政治理論，并進行了相應的分析。第一，“勞動人”即從事生產(chǎn)的現(xiàn)實個人是觀察人類歷史的“現(xiàn)實前提”，即是說，研究人類史有一些“現(xiàn)實前提”，“這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件�！保�1］（P67）第二，人的本質(zhì)活動即生產(chǎn)勞動由以下要素構(gòu)成，即物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)、人自身的生產(chǎn)、精神生產(chǎn)和交往形式本身的生產(chǎn)等。第三，馬克思以從事社會生產(chǎn)的現(xiàn)實的個人為起點，從人類勞動的歷史邏輯中推論出人類政治現(xiàn)象的產(chǎn)生與存在。他說，“個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質(zhì)生產(chǎn)的”，［1］（P71-72）因此，政治生成的事情是這樣的：“以一定的方式進行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系。經(jīng)驗的觀察在任何情況下都應當根據(jù)經(jīng)驗來揭示社會結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)同生產(chǎn)的聯(lián)系，而不應當帶有任何神秘和思辨的色彩。社會結(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的”。［1］（P71）

　�。�5）馬克思一方面論述了無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的對立以及通過無產(chǎn)階級的革命奪取政權(quán)而實現(xiàn)人民的解放和人類的解放，認為工人的解放包含了“普遍的人的解放”。另一方面，又著重論述了個人的自主自由與全面發(fā)展，認為既然政治是“社會個人”的勞動人性的邏輯發(fā)展的結(jié)果，政治是人的本質(zhì)活動的產(chǎn)物，那么，人類政治也就應該服從并服務于勞動人的“自主活動”和“個人自由”，共產(chǎn)主義就是追求個人自主自由的政治運動，在共產(chǎn)主義社會，勞動將變成自由人的真正的自主活動，個人的才能將得到全面發(fā)展。對于人的這種自由的全面發(fā)展，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，從“人—異化、非人—消除異化、回歸到全面的人”的角度；
在《德意志意識形態(tài)》中，從“人—分工（片面的人）—個人全面而自由發(fā)展”的角度進行了論述。

　　總之，馬克思在這時所創(chuàng)立的歷史唯物主義的以人為本政治思想，就是以“勞動人”的社會個人性為邏輯起點，以社會個人的勞動實踐為歷史起點，以人民群體和公民個人為政治主體，以人類的解放與個人的自主自由為最終目的的“以勞動人為本”的政治思想�？梢哉f，這種歷史唯物主義的以人為本政治思想，是以早期的政治思想為理論基礎的，它們之間具有內(nèi)在的邏輯聯(lián)系。而且，馬克思和恩格斯以后的政治思想和政治實踐，也就是這種歷史唯物主義的以人為本政治思想的發(fā)展、運用和完善。

　　三、以人為本政治思想的發(fā)展與運用

　　在歷史唯物主義的以人為本政治思想確立以后，馬克思和恩格斯在19世紀40年代到70年代，一方面，在新的歷史情況下不斷地論證和發(fā)展其以人為本政治思想，另一方面，又運用該政治思想來指導無產(chǎn)階級革命和人民解放的政治實踐。他們在《共產(chǎn)黨宣言》、《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》、《路易•波拿巴的霧月十八日》、《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》、《資本論》、《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》和《哥達綱領(lǐng)批判》等主要著作中，對以“勞動人”為本政治思想的發(fā)展與運用主要涉及到以下幾個方面。

　　（1）對“勞動人”的社會個人性和政治性進行新的論證。如在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》中，又對勞動人的社會個人性進行了分析，并批判了18世紀思想家的原子個人的人性觀點。同時，馬克思又強調(diào)勞動人的政治性，即認為“人是最名符其實的政治動物”，這不僅在于人是一種合群的動物，而且更在于人是只有在社會中才能獨立的動物。這是因為，“人即使不象亞里士多德所說的那樣，天生是政治動物……無論如何也天生是社會動物”。［5］（P363）

　�。�2）在《共產(chǎn)主義原理》和《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思將歷史唯物主義的以人為本政治思想運用于觀察分析資本主義國家，認為資產(chǎn)階級國家不是自古就有的和永恒存在的，它必然有其產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的規(guī)律。在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》和《資本論》中，馬克思通過揭示資本主義社會的經(jīng)濟運行規(guī)律，從政治經(jīng)濟學的角度再次宣告了資本主義社會的歷史暫時性。并且，通過揭示資本與勞動關(guān)系背后的人與人即無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的利益關(guān)系和政治關(guān)系，為政治的人民化和人類徹底解放的人本價值提供了新的理論基礎。

　　（3）論述了通過無產(chǎn)階級革命而謀求政治人民化的理論。歷史唯物主義的以人為本政治思想，在其現(xiàn)實性上就是人民政治思想。在馬克思的政治思想中，政治的以人為本與政治的人民性，政治的人民化與政治的人本化是同一的。從這個意義上講，馬克思和恩格斯在其思想與實踐的整個過程中，(點擊此處閱讀下一頁)

　　都可以說是圍繞政治的人民性與政治的人民化而展開的，并將政治的人民化作為實現(xiàn)人類解放和個人自由的根本途徑。在這些著作中，馬克思結(jié)合當時的革命實踐經(jīng)驗，論述了無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政以及向共產(chǎn)主義社會過渡的理論。

　�。�4）認為政治人民化的最終目的是人類的解放與個人的自由。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思從“工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主——盡可能地增加生產(chǎn)力的總量——每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件的聯(lián)合體”的路徑，論述了人的主體性實現(xiàn)的方式與進程。馬克思在1857—1858年寫的《經(jīng)濟學手稿》中又對人的發(fā)展提出了新的概括，即從“人的依賴關(guān)系”到“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”，再到“個人全面發(fā)展”基礎上的“自由個性”這三個階段的發(fā)展邏輯。在這里，馬克思實際上是將人的發(fā)展概括為人的自發(fā)主體性、人的片面主體性和人的全面主體性即個人全面發(fā)展與自由個性這三種不同的主體性歷史狀態(tài)。

　　四、以人為本政治思想的總結(jié)與完善

　　在馬克思和恩格斯以人為本政治思想的后期，主要是利用哲學和人類學方法分析了政治產(chǎn)生與發(fā)展的總體邏輯與辯證規(guī)律，實際上，這就是歷史唯物主義以人為本政治思想的最后總結(jié)與完善。劉德厚教授指出，馬克思的“政治觀”是一種“歷史唯物主義的政治歷史整體觀”，這種“政治歷史整體觀”意味著“人類的政治生活同經(jīng)濟生活、文化生活一樣，都是生存所必須的基本條件。也就是說，政治與人類的生存活動有關(guān)。它始源于人類社會的初始階段，存在于人類社會的始終。”［6］（P55）因此，從“勞動人”的社會政治性中生成的政治必然是“社會政治”。從總體來看，人類政治生活在本質(zhì)上的發(fā)展邏輯就是：從原始社會政治轉(zhuǎn)型為國家政治，通過“走向社會政治”，必將進入未來理想的社會政治。

　　在這個時期，有關(guān)以“勞動人”為本政治思想的重要著作主要有《馬克思古代社會史筆記》，以及恩格斯的《反杜林論》、《家庭、私有制和國家的起源》、《路德維希•費爾巴哈和德國古典哲學的終結(jié)》和《自然辯證法》等。而且，這種總結(jié)與完善工作，主要是通過恩格斯的著作與思想表現(xiàn)出來的。

　　由于在論述社會、政治發(fā)展的最終動因的時候，恩格斯特別強調(diào)“經(jīng)濟因素”的最終決定性作用。正因為如此，有西方學者由此而將恩格斯的思想歸結(jié)為“經(jīng)濟決定論”并與馬克思的以人為本政治思想對立起來。然而，從恩格斯政治思想的文本分析來看，事實上恰好相反，因為，（1）恩格斯所總結(jié)和完善的仍然是馬克思的歷史唯物主義的以人為本政治思想，也是對馬克思主義的以勞動人為本政治觀的新的論述。如恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》的“第一版序言”中也說到，“以下各章，在某種程度上是實現(xiàn)遺愿。不是別人，正是卡爾•馬克思曾打算聯(lián)系他的——在某種限度內(nèi)我可以說是我們兩人的——唯物主義的歷史研究所得出的結(jié)論來闡述摩爾根的研究成果，并且只是這樣來闡明這些成果的全部意義。”［8］（P1）（2）恩格斯在講經(jīng)濟的決定性作用時，也如同馬克思一樣，只是從顛倒黑格爾的思想來說明經(jīng)濟與政治的相互關(guān)系而言的。他對此有明確的說明，“在現(xiàn)代歷史中至少已經(jīng)證明：……至少在這里，國家，政治制度是從屬的東西，而市民社會，經(jīng)濟關(guān)系的領(lǐng)域是決定性的因素。從傳統(tǒng)的觀點看來（這種觀點也是黑格爾所尊崇的），國家是決定性的因素，市民社會是被國家決定的因素。……在現(xiàn)代歷史中，國家的愿望總的說來是由市民社會的不斷變化的需要，是由某個階級的優(yōu)勢地位，歸根到底，是由生產(chǎn)力和交換關(guān)系的發(fā)展決定的。”［8］（P247）（3）恩格斯是從人的勞動（生產(chǎn)和再生產(chǎn)）來觀察和分析人類歷史的產(chǎn)生和發(fā)展的。因為他說，根據(jù)唯物主義觀點，“歷史中的決定性因素，歸根結(jié)蒂是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”，［8］（P2）這實際上是強調(diào)勞動創(chuàng)造人和人類社會，“勞動人本論”就是在勞動發(fā)展史中所找到的理解全部社會史的鎖鑰。因此，勞動是人的本質(zhì)，人具有最本原的意義，恩格斯是在歷史唯物主義的以勞動人為本政治觀的語境中論述經(jīng)濟基礎對政治上層建筑的決定作用的。如對于歷史起點的“現(xiàn)實的人”，恩格斯說，“無論關(guān)于現(xiàn)實的自然界或關(guān)于現(xiàn)實的人，他（即費爾巴哈—引者注）都不能對我們說出任何確定的東西。但是，要從費爾巴哈的抽象的人轉(zhuǎn)到現(xiàn)實的、活生生的人，就必須把這些人作為在歷史中行動的人去考察”。［8］（P240-241）正是在這種“現(xiàn)實的人”基礎上，恩格斯強調(diào)指出，人類隨著社會勞動生產(chǎn)的發(fā)展，將“成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經(jīng)成為自身的社會結(jié)合的主人了”，［7］（P633-634）

　　總之，馬克思的以人為本政治思想自身是一致的，并非有的西方學者所說的那樣，馬克思的政治思想存在早期和晚期的矛盾或?qū)α�，以“勞動人”為本政治思想方面，�?nèi)在地貫穿于上述三個歷史階段。而且，即使在這最后的階段，恩格斯與馬克思在本質(zhì)上也是一致的，“勞動人”為本的政治思想即歷史唯物主義的以人為本政治思想是他們倆人共同創(chuàng)立和完成的。

　　［參考文獻］

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　　載《社會主義研究》2006年第2期。

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