路軍大作《道教與傳統(tǒng)文化》即將出版，囑我作序，恰好這段時間我正看《道德經(jīng)》，拜讀路軍大作，使我對老子有了更深的體會。故欣然從命，談一點感想。

　　在中國古人的眼里，圣人出生就和一般人不一樣，這是宣傳圣人，樹立圣人權威的慣用套路。例如孔子出生，有所謂“龍生虎養(yǎng)鷹打扇”之說，孟子出生有五色祥云降臨到他家的胡同里。老子的出生就更不平凡，有一個說法是，老子在娘胎里呆了八十一年才出生，生下來頭發(fā)就白了，因此被稱為老子�！妒酚洝た鬃邮兰摇酚涊d著孔子向老子求教問禮的故事，孔子在老子面前就像一個小學生，俯首貼耳地接受老子的訓導，過后回味老子的教導，竟好幾天說不出話來，最后由衷地贊嘆老子是龍。后來道家中人特別喜歡宣傳這個故事，目的不外乎是要把孔子說成老子的粉絲，證明道家比儒家高明。此外還有“老子化胡”的故事，說老子西行出關到了印度，變成釋迦牟尼佛，創(chuàng)立了佛教，培養(yǎng)了一大批佛教徒。這個故事的原創(chuàng)者是中國最早的佛教徒，他們編這個故事的目的是為了借助老子的權威樹立在中國的正統(tǒng)地位，實現(xiàn)中國的本土化，排除弘揚佛法的障礙。后來西晉有位叫王浮的道士又編造了《老子化胡經(jīng)》，大肆渲染這個故事，目的不外乎是要證明道教比佛教高明。今天看來，這兩個故事都未必可信，不過這絲毫也不影響老子在中國文化史上的地位。老子確實是中國文化史上可以和孔子齊名的偉人。如果將中國的智慧比喻為水墨畫，那么孔孟是墨，老莊就是水，沒有老子和莊子，這幅水墨畫就沒有了布白，沒有了虛靈空曠的美。

　　這就涉及到儒和道的關系。路軍大作談道教和傳統(tǒng)文化的關系，涉及到中國文化史上一樁最大的公案：道家和儒家，究竟哪一家才是中國文化的主干？路軍明確地同情道家主干說。對這樁公案，我自無力觸及，但我有一個基本看法，即便不提儒道同源，至少儒道互補則肯定是中華文化最值得稱道的風貌。

　　我在別處曾說，儒家和道家的互相補充，就像太陽和月亮交替運行，就像乾坤一體，陰陽互攝，剛?cè)嵯酀�，虛實相生。儒家風骨和道家氣象，入世和出世，有為和無為，兼濟天下和獨善其身，悲歌慷慨和憤世嫉俗，身在江湖和心存魏闕，那樣奇妙地相得益彰，組成了中國智慧既空靈又豐實的壯觀畫面。

　　互補既意味著兼容，又意味著差異。儒道差異體現(xiàn)了中國文化的豐富性格。例如就儒的首席代表孔子和道的首席代表老子來說，老子更有傳奇色彩和神秘意味。孔子只是在漢代很短一段時間內(nèi)被當作神，說他是黑帝之子�？讖R盡管一直香火旺盛，但坐在里面的孔子一直是個文化人，而不是神，當然是中國最有文化的人，中國文化第一人。老子就不同了。他是道家的創(chuàng)始人，又是道教的教主。老子是中國第一位得道成仙的人，也就是中國第一位神仙�？鬃右恢笔侨�，老子則由人變成了神，這里面就隱藏著儒家和道家的不同追求，不同境界。佛教徒和道教徒編造老子化胡說，而不是編造孔子化胡說，不是沒有原因的。

　　但更耐人尋味的是，以老子為精神領袖的道教所凸顯的中國文化性格。例如盡管是宗教，道教卻和儒家一樣表現(xiàn)出強烈的入世性格，這和其他的宗教例如基督教、伊斯蘭教相比，就大異其趣。

　　還有禪宗，為什么中國禪走向了人間？為什么中國文化特別認同“人間佛教”精神？日本最著名的禪學家鈴木大拙博士認為，專就民族性格來說，印度人具有冥想的、抽象的、非現(xiàn)世的、非歷史的傾向；
中國人則對現(xiàn)世生活十分關心，特別尊重歷史與實際，熱愛具體的生命與事象，

　　鈴木大拙博士對中國民族性格的描繪我們大致能夠同意，這也可以成為中國道教具有入世特征的一種解釋。但進一步的問題是，中國人為什么具有這樣一種民族性格呢？我想，還是要從孔子那里找原因。

　　盡管不是從孔子開始，但孔子確實突出地強化了中國文化從神到人的文化轉(zhuǎn)向�？鬃雨P注的核心問題就是中國人的社會生活特別是道德生活。與人間生活沒有關系的事，孔子很少關心，也很少討論。例如莊子評價孔子：“六合之外，圣人存而不論�！比碎g世界之外的事，孔子可能承認它存在，但絕不討論它。看來還是莊子最了解孔子，盡管孔子不是他的偶像。例如對宗教問題就是這樣。關于宗教涉及的生死、鬼神問題，孔子的著名態(tài)度是：“未知事人，焉知事鬼？”，“未知生，焉知死？”

　　人的事情我還沒搞明白，哪里有時間去搞清楚鬼的問題？活著的事就夠我煩的了，哪里還有時間去管死的事？

　　孔子的學生子貢追問老師：老師你一定要回答我：人死后到底有沒有靈魂？孔子怎樣回答呢？他說：這件事你不必忙著弄清楚，等你死了自然就知道了。

　　孔子的文化態(tài)度培育了或說代表了中國人人間的、實用的理性精神。就是對宗教，也是采取這種態(tài)度，中國人的宗教態(tài)度，也是人間的、實用的，或者說功利的。執(zhí)著人生，珍愛人間，是中國人的基本文化取向。千年等一回，等的也是這輩子。因此民謠說，只羨鴛鴦不羨仙，東坡詞說：起舞弄清影，何似在人間。流行歌曲也唱：在人間已是癲，何苦要上青天。不如溫柔同眠。最后民間諺語更認為：好死不如賴活著。

　　中國唯一的土生土長的宗教道教，就是一種追求長生不死的宗教，它的得道成仙，它的神仙世界就是能夠永遠常駐的理想化的人間世界。這在世界宗教史上是獨一無二的。例如莊子是道家的另外一位著名代表，也是道教的理論權威，你看他借一個骷髏對死的贊頌：

　　死，無君于上，無臣于下；
亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。（《莊子·至樂》）

　　死是一種什么樣的狀態(tài)呢？上面沒有領導再欺負你，下面沒有同事再算計你，也沒有一年四季的煩心事。從容地在天地間來來往往，悠然地度春秋，就是當皇帝，也得不到這種快樂呀！

　　這哪里是在提倡宗教式的死的寂滅解脫，這分明是在高揚一種審美式的人生自由境界。這不就是神仙嗎？中國的神仙，道教的神仙和基督教、伊斯蘭教、佛教的神都不一樣�；�督教、伊斯蘭教、佛教的宗教智慧都認為人的生活世界充滿種種缺陷，將人這一輩子視為罪孽，當然不可能實現(xiàn)不朽或永生，不朽或永生都只能在另外一個神圣的世界里實現(xiàn)，它是上帝之城、天國或者極樂世界。道教盡管也是宗教，但卻滲透了中國文化的精神，也就是珍視人生的精神。因此道教的神仙和其他宗教的神都不一樣，他不是拋棄這個現(xiàn)實世界，他就在這個現(xiàn)實世界中追求永恒，追求不朽，如前面所說，他要的是長生不死，他講的是“此身不向今生度，更向何生度此身？”。神仙就是長生不死的人。我們看莊子談死，其實就是談自由的生。這樣的死，已經(jīng)超越了世俗的不自由的生，超越了名韁利鎖，超越了種種人間的羈絆，而進入自由的無拘束的境界。

　　由于對宗教采取人間的、實用的、功利的態(tài)度，中國宗教的特點就是多神，并且大搞偶像崇拜。道教就以多神著稱。而真正成熟純正的宗教其實都是一神論，并且反對偶像崇拜。例如宗教精神最強烈，護教熱情最高的伊斯蘭教，就只崇拜真主，并且真主還不能有偶像。伊斯蘭教義認為崇拜偶像要下地獄。其實基督教、佛教原來也這樣主張。但佛教到了中國后，為了本土化，也搞起了偶像崇拜，神也多起來了，其中許多神都是道教摻進去的。例如進了廟，通常在第一個大殿就能看到的四大天王，那本來是道教的神。在保留了更多印度原始佛教精神的南傳佛教，也就是小乘佛教（人家自己叫上座部佛教），例如今天我國的西雙版納，還有泰國、緬甸等國家信奉的佛教，你去看它的寺廟，里面一般只供釋迦牟尼一尊佛。特別值得注意的是，從人間的、實用的、功利的角度出發(fā)，中國人崇拜的許多神，其實都是死了的人(如老子、關羽等),因此有學者認為中國的宗教就是祖先崇拜。任何祖宗，任何人，只要死后還能發(fā)揮作用,都能變成神，中國的宗教給神的編制是十分慷慨的。

　　清代有位外國傳教士指出，中國人崇拜神又忽視神。孔子勸人“敬鬼神而遠之”，民間有諺語“祭神如神在,不祭也無礙。拜神如神來,不拜也不怪”。其實中國人豈止是忽視神，有時還褻瀆神。例如龍是中華民族的圖騰，是吉祥高貴的象征，但一有節(jié)日，我們還不是舉著它耍來耍去？

　　為了防止灶王爺上天說人的壞話，我們竟能夠把他的嘴用糖封起來。

　　老舍曾說佛不是保險公司的老板，他不能替你保險一切。中國人確實就把宗教的神當成了保險公司的老伴，當成了做買賣的對象。我供你多少，你也要還報多少，如果不靈，對不起，就拜拜了。

　　這種宗教態(tài)度有兩重性。正面的效應是，我們沒有宗教發(fā)達國家常有的那種宗教迷狂，宗教極端主義。我們中國人不理解怎么為了宗教信仰還能發(fā)動戰(zhàn)爭，就像西方人不能理解我們一個人怎么還能信好幾個神。負面的效應是由于缺乏虔誠強烈執(zhí)著純凈的宗教信仰，我們往往就缺乏對神圣事物的敬畏心和莊嚴感，缺乏只有宗教才能帶來的文化深度。

　　路軍出入佛道，對道教和佛教均有精深體會和研究。我上面的話，作為拜讀路軍大作的一點感想，實在是佛頭著糞。路軍大作對道家與傳統(tǒng)文化的方方面面的關系，條分縷析，鑿鑿有據(jù)；
文風則切實平易，娓娓道來，近年來很少讀到這樣的好書了！因此我十分愿意向讀者諸君推薦路軍這部大作。目前社會上鬧得正歡的“說書”學者們的嘩眾取寵，和路軍既有學術品位，又頗具可讀性的文化精品相比，真的是不可同日而語。

　　是為序。

　　2008年1月3日于廣渠門遠洋德邑

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