我很榮幸能夠在龐樸和宋榮培兩位主持下發(fā)言。另外我覺得非常高興能夠在湯一介先生和高柏園先生的發(fā)言之后。因為我的發(fā)言是臨時安排的。我覺得我應該對他們兩位所提出的問題，把我的觀點提出來和大家一起分享。這可能與原來我為討論設計的“中國文化的新視角”更切合。

　　文化中國提出是在80年代，也就是如何從文化的角度，而不單純從政治、經(jīng)濟、社會的角度來看中國或者中華民族�，F(xiàn)在把文化提到議程上，毫無疑問成為大家都關注的重大課題。中間牽扯到很明確界定的課題，也就是說儒家傳統(tǒng)和文化中國的關系。

　　儒家傳統(tǒng)是文化中國之中極重要的文化資源，湯一介先生特別提出資源的重要性。但是，文化中國所掌握的資源非常豐富，不僅是儒、釋、道，現(xiàn)在我們還有民間的傳統(tǒng)，各種西方的思潮，這都是屬于現(xiàn)代中國文化傳統(tǒng)之中的資源。所以文化中國的資源是多元、多樣非常豐富。另外我們不要忘了不管文化中國的觀念多寬、多廣，沒有辦法涵蓋儒家傳統(tǒng)。因為儒家傳統(tǒng)也是東亞文明的體現(xiàn)。正因為儒家傳統(tǒng)也是東亞文明的體現(xiàn)，所以，整個儒家傳統(tǒng)對世界文化從多元、多樣文明對話的角度來看，它能作出的貢獻不僅是文化中國的貢獻，也是整個東亞文明的貢獻。所以從這個角度，我想從剛剛兩位教授的發(fā)言作出一些回應。也是強調(diào)他們所提出觀念中的重要性�？赡芪业那腥朦c有所不同�？梢赃@樣說，面對人類文明現(xiàn)在碰到的困境。儒家的人文精神有它的特色，我是在一個多元文化的背景下來談它的特色，也就是說其他重要的精神文明，例如：猶太文明、伊斯蘭文明、佛教、道家等等各種文明思潮都為人類文明的發(fā)展提供非常重要的資源。儒家的資源是各種不同資源中的一種，從倫理學上講，它的特色從人生觀和宇宙方面提出了所有的文明都必須重視，甚至必須認同的思路和方法。這個出自儒家傳統(tǒng)原來從孔孟開始重要的方向。高柏園先生講，我們除了了解“和”的問題，還要了解“中”的問題，這個方向性是什么？這個方向性就是說，必須在我們存在的這個世界中充分體現(xiàn)人生理想、人生價值。也就是說我們的“終極關懷”和我們所處的復雜的社會關系有不可分割的關系。另外，在這個世界之外想象的精神世界，不管是未來的天國或者彼岸，這些都是有價值的。但是我們面對的問題就是我們地球上所碰到的問題。精神性的選擇在人類文明史的發(fā)展中是一個特點。當然還有很多其他表現(xiàn)形式，很多原住民的形式、伊斯蘭教的表現(xiàn)形式就和基督教不同。有了這個選擇，面對現(xiàn)代人類文明所碰到的挑戰(zhàn)，儒家提出的最有價值的資源之一，就是從經(jīng)濟人的觀念，擴展到人的全面發(fā)展。在現(xiàn)代世界上影響最大的人生觀是“經(jīng)濟人”的觀念。所以“經(jīng)濟人”的觀念，在各個地方都有很大的影響力，特別是在神州大地，最年輕年輕的批的友，基本上接受經(jīng)濟人的觀念。

　　什么叫“經(jīng)濟人”呢？“經(jīng)濟人”是理性的，在自由的市場擴大他的利潤，在整個法制之內(nèi)，充分體現(xiàn)他個人的資源和價值。這個觀念突出了好幾個在現(xiàn)代文明中的核心價值。一個就是自由。沒有自由、沒有自由市場，沒有自由開發(fā)自己資源的能力，就不可能有“經(jīng)濟人”的出現(xiàn)。第二個是權力。就是我的權力，我有不可為任何人所掠奪的權力，來實現(xiàn)我自己開發(fā)我自己的資源。第三是理性，特別是工具理性。再一個就是法治。這些都在現(xiàn)代經(jīng)濟突飛猛進、經(jīng)濟人出現(xiàn)不可或缺的價值，所以真正體現(xiàn)經(jīng)濟人的價值，我們還有很多需要再進一步學習的東西，法治的問題、權力的問題、理性的問題、自由的問題。但是，面對未來，我現(xiàn)在看這個社會的矛盾沖突，不僅是文明的沖突，從全球到個人，每一個層次上面的矛盾和沖突，“經(jīng)濟人”的觀點本身只能夠造成人與人之間通過斗爭掠奪，而最后得到的，一種由強權來控制的一種極為苛刻、殘忍的法律社會。我相信在這點上，大半的學術人、企業(yè)界、媒體人都希望不要出現(xiàn)這種現(xiàn)象。如果不要出現(xiàn)這樣的現(xiàn)象，就應該把它的價值所代表的很多理念擴大。最重要要擴大的一些就是關于公平的價值，關于責任的價值，關于同情的價值，特別是是關于同情的價值。例如湯一介先生提到的天人合一，最關鍵的是突出了一個方向。高柏園先生也談到這個方向。這個方向是“中”，后面代表的就是“仁”。正因為有文明沖突的文獻，文明對話才那么必要。這個方向是“中”，后面代表的就是“仁”。正因為有文明沖突的文獻，文明對話才那么必要。文明對話的最低要求，不是金科玉律的積極原則，而是消極原則，必須從這個原則開始，也就是“己所不欲，勿施于人”。但是這并不能夠成為一個有積極性的原則。也就是孟子所說的“推己及人”，這是對話文明必須要的條件。和平對話建構的對話文明基礎上走向“和”的基本條件。這個觀念，不管屬于哪個意識形態(tài)，往前看是必須的，我們沒有選擇。

　　有一個很有趣的漫畫，大家心里面有一個很明確的印象，我們就在一個地球村，地球村就是一個氣球艇，氣球艇已經(jīng)傾斜了，上面站了兩個人，他們非要說，我們運氣不錯，我們幸好不是在那群人中間，但是艇已經(jīng)在下沉。從這個來看，儒家所謂的“天人”觀念是對人的了解，人不僅是自然的研究者、認識者、欣賞者，他同時也是參與者和創(chuàng)造者。人不是創(chuàng)造物，而是創(chuàng)造者。正是因為他是創(chuàng)造者，同時他又是最大的破壞者。這成為人和天一個不可逾越的基本條件。人除了和自然之外，和社會、天道、個人如何能夠找到一個平衡點，找到一個和諧的方式。王陽明所謂的“大仁者以天地萬物為一體”等等，在我看來完全不是理想主義、空想主義的提法，是最現(xiàn)實的人生觀必須有的基本態(tài)度，也就是我們實際上是和我們周圍的人，和我們周圍的事物，和周圍的植物、動物有密切的關系。所以“推己及人”的外緣絕對是開放的。要突破各種不同的限制，突破個人主義的限制，才能真正完成自己的人格，突破家族主義的限制，才能夠使家庭的溫暖充分發(fā)揮它的積極作用，突破簡單的社群（地方主義），才能夠真正的認可社群。突破國族主義、家族主義才能夠真正發(fā)展愛國精神，要突破一般所謂“生命共同體”的觀念。

　　因為時間的關系，我做兩點說明：為什么對于傾向那么重要？現(xiàn)在主要的精神文明運用之中，都有一個新的觀點出現(xiàn)，解決任何一個宗教傳統(tǒng)精神文明，必須要有兩種自覺，一種是自己內(nèi)在傳統(tǒng)的自覺�；�督教要對基督教里面的教育，從它的《圣經(jīng)》、經(jīng)典各方面內(nèi)在的價值有充分的自覺，否認它不可能成為一個堂堂正正的基督徒，佛教徒同樣如此。

　　儒家傳統(tǒng)沒有兩套不同的理論，只有一套，就是世界公平理論。這是它的缺點，為什么？因為它不能在人與人正常生活之外，創(chuàng)造一個完全外在的精神世界。它的“天”是內(nèi)在的超越，不是外在的，它沒有天國，沒有很多宗教傳統(tǒng)里面開發(fā)的資源，這是它的缺陷，因為這個缺陷，出現(xiàn)了好多的矛盾。但是它的重要性在哪里？也正是因為它認同這一事件，所以它所開拓出來的人文精神，四個不可分割的層面：一個是個人（身和心）“靈和神”，一個是家庭、社會一直到人類社群。一個是自然，另外一個是天道。

　　個人的身心整合，個人和社會的健康互動，整個人類和自然的持久和諧，人心和天道的相輔相成。它這時候展現(xiàn)出來的人文精實際上是大家可以共同分享的人文資源，這個共同的人文資源，從基督教的角度、佛教的角度都是價值所在。為什么現(xiàn)在在文化中國地區(qū)，最有影響力的佛教同盟叫做“人間佛教”，叫做“人間凈土”。為什么在世界上最有影響力的基督教傳統(tǒng)是社會慈善的基督教傳統(tǒng)，不是只是個人面對上帝，對個人，對其他的人完全不顧及。不僅是第一條信仰上帝，而是第二條，愛護你的人民，成為基督教里發(fā)展出來的最重要的資源。我覺得從這個角度來看，儒家傳統(tǒng)是文化傳統(tǒng)中的一部分，但是它在日本、韓國、越南、在海外的華人社會都是多元多樣，它總體的方向（今天剛剛提到，湯一介先生所謂的“天人合一”的主要的評價），不僅是一個資源，而且是一個共性。大家必須共同接受的基本條件。如果進一步討論儒家所講的仁的內(nèi)容，而它豐富的內(nèi)容實際上就是滋潤我們現(xiàn)在成為一個有責任感，不僅對我們自己、對我們的社會、對自然、社會能夠縱橫，必須有資源。

　　最后講一句話，所以我充分的認同“和”，這是一個“和”的觀念，但是我說，我們必須理解在儒家傳統(tǒng)的精神，“和”的對立面是“同”，“和”的對立面不是“外”�！熬�子和而不同，小人同而不和”。和的對立面是同，和的必要條件是異，沒有異就不可能有和，為什么？

　　你可以論證。湯一介先生以前在文章里面討論過，提出了最有名的“和”的觀念。他的“和”是說用不同的佐料才能熬出一鍋湯，假如用一種佐料，做出來的湯就非常單調(diào)了。和諧的音樂就需要有不同的樂器，要有管樂、要有打擊樂器等等。所以我認為我們要充分了解儒家傳統(tǒng)的資源，從知識分子的角度，就是關心政治、參與社會，這個資源不僅是可以運用的外在資源而已，是我們現(xiàn)在，個人、民族乃至東亞社會面向未來的文化認同和文化自覺。

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