近日，關(guān)于“國學(xué)”的話題，在《新京報》上接連刊發(fā)了王曉漁、林扶疊、劉永華、鄭茜的有關(guān)爭論。這種熱鬧我本來不想摻合，但在閱讀中發(fā)覺某些地方象往常一樣，還是令人遺憾地不是很對勁，遂忍耐不住。

　　現(xiàn)在看來， 5月26日中國人民大學(xué)校長紀寶成在《南方周末》發(fā)表的《重估國學(xué)的價值》一文和5月30日《新京報》所報道的紀寶成正式宣布組建國學(xué)院的事件，想不引起爭論都很難。一是其乃是學(xué)術(shù)界、文化界的一件“大事”；
二是基于百年來中國知識分子的心理歷程，就像“五四”時一樣，“儒學(xué)”、“傳統(tǒng)文化”、“國學(xué)”等字眼總會比別的字眼更容易引起人們的心理反應(yīng)――或嘲諷否定，或美化辯護。

　　前一種爭論誘因且不去管它。后一種誘因才是問題所在。許多爭論如果剔除語言表達的局限與誤會，除去學(xué)術(shù)、理論觀點的歧異，恐怕更多就是價值觀的分野。而如果爭論的對象可以通過某種隱秘或明顯的聯(lián)系涉及到爭論者心理上的生存，那么爭論就更多地表現(xiàn)為一種心理較量。這種“異化”現(xiàn)象可以說大量出現(xiàn)在學(xué)術(shù)探討與思想爭鳴中。

　　從這個角度上考察，無論是王曉漁、林扶疊，還是劉永華、鄭茜，參與爭論的諸位大抵上都是在百年來中國知識分子的心理軌跡上對此進行評論和爭論。百年來，“國學(xué)”的確是一個讓人亢奮的東西，不是寶貝似乎就是垃圾。隨著1840年后的巨變，飽受屈辱的中國人從文化自信的高處一下跌入谷底，從極度自信（甚至自傲）到極度自卑的心理斷裂催生出普遍性的焦慮，使一種功利主義的變種放大并滲入人的精神結(jié)構(gòu)，導(dǎo)致文化由此被賦予極強的功利性和實用性，以這種嚴重扭曲文化本真含義的方式來對儒學(xué)等的“存在合理性”進行判定。由此，中國傳統(tǒng)文化（特別是儒家文化）必須為中國的失敗承擔(dān)責(zé)任，或必須為它的“有用”提供說明。

　　這就是1840以來的“集體無意識”：將賬最終算到了文化頭上，那么“儒學(xué)”、“國學(xué)”，甚至“傳統(tǒng)文化”等字眼便容易讓人將它們與專制的罪惡和黑暗聯(lián)系在一起，對此保持一種“刺激－反應(yīng)”似的警惕；
而維護者則往往為了凸顯這些字眼背后的東西的意義，在現(xiàn)當(dāng)代語境下也仍然固守一種脫離文化本位的泛政治化的立場，并落入與反對者那樣的實用主義的陷阱。這兩者表面上看似對立，但在心理邏輯上卻具有同構(gòu)性。這種“集體無意識”使人們不是以文化看文化，而是要使文化承擔(dān)它本不能承擔(dān)的功能。它使理性思考的背后不可思議地出現(xiàn)一種人們無法意識到的心理過程，并受其支配。就像弗洛伊德在他的“對人類自尊心的第三次打擊”中所說的，無意識使人們在自我的家里都不能“自為主宰”。

　　如果說是“救亡”激起文化焦慮，是中國的積貧積弱激起捍衛(wèi)傳統(tǒng)文化的焦慮，那么在中國已經(jīng)強大的今天，應(yīng)該是知識分子告別這種“集體無意識”的時候了。如果我們意識到一個民族文化上的自我認同對于它的主體性的確立和心理生存的意義，同時它又必須舍棄一些東西、接受一些東西、改造一些東西，并且不能越位，那么這種暗中支配判斷的心理過程就不會再發(fā)生，這次關(guān)于“國學(xué)”的爭論想必會更有建設(shè)性。無論如何，受“集體無意識”影響的人，總難在判斷中貫徹“理性”。

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