二零零三年余《政治儒學(xué)》一書(shū)幾經(jīng)周折后由北京三聯(lián)書(shū)店出版，遂使孔子的“政治儒學(xué)”為世人知曉�！墩�治儒學(xué)》出版后，遭致無(wú)數(shù)批評(píng)：漫罵者有之，譏諷者有之，意識(shí)形態(tài)攻擊者有之，然嚴(yán)肅認(rèn)真之學(xué)術(shù)批評(píng)亦有之�！墩�治儒學(xué)》之所以出版艱難，批評(píng)蜂起，根本原因是我理解的孔子以及我理解的中國(guó)政治與當(dāng)今中國(guó)學(xué)界所理解的孔子與中國(guó)政治不同，我理解的孔子是“政治的孔子”，我所理解的中國(guó)政治是“孔子的政治”。質(zhì)言之，我認(rèn)為中國(guó)儒學(xué)傳統(tǒng)中有一強(qiáng)大的“政治儒學(xué)”傳統(tǒng)，而“政治儒學(xué)”的思想在當(dāng)今中國(guó)仍然具有鮮活的思想性與巨大的生命力，足以同當(dāng)今中國(guó)流行的各種顯學(xué)相抗衡，并且中國(guó)政治發(fā)展的方向必須是“孔子的政治”。正是因?yàn)榇艘辉�因，才遭致《政治儒學(xué)》出書(shū)之艱難與批評(píng)之蜂起。《政治儒學(xué)》出版后，余又出版《生命信仰與王道政治》一書(shū)并刊出許多文稿，均涉及“政治儒學(xué)”問(wèn)題，遂使學(xué)界對(duì)“政治儒學(xué)”開(kāi)始思考與重視，并使“政治儒學(xué)”問(wèn)題成為當(dāng)今中國(guó)儒學(xué)復(fù)興不能回避的一個(gè)問(wèn)題。下面，就簡(jiǎn)單回應(yīng)一下近年來(lái)中國(guó)學(xué)界對(duì)“政治儒學(xué)”的批評(píng)。

　　回應(yīng)自由派對(duì)“政治儒學(xué)”的批評(píng)——中國(guó)的自由派批評(píng)“政治儒學(xué)”最集中表現(xiàn)在認(rèn)為儒學(xué)在中國(guó)只能作為多元價(jià)值中的一元，并且只能作為民間的私人信仰存在，而不能作為中國(guó)政治的一統(tǒng)價(jià)值，更不能作為中國(guó)國(guó)家的“王官學(xué)”，即不能作為中國(guó)國(guó)家的正統(tǒng)指導(dǎo)思想與憲政原則。他們只承認(rèn)孔子是“心性的孔子”或“道德的孔子”，而不承認(rèn)孔子是“政治的孔子”或“創(chuàng)制的孔子”；
他們認(rèn)為在當(dāng)今中國(guó)只能有“孔子的道德”，而不能有“孔子的政治”；
只能有“民間的孔子”，而不能有“憲政的孔子”。因此，他們往往根據(jù)羅爾斯的思想批評(píng)“政治儒學(xué)”的“王宮學(xué)”訴求違背了所謂現(xiàn)代政治文明提倡的多元價(jià)值。他們表面上不像“五四”時(shí)代的自由主義者完全否定儒學(xué)的價(jià)值，而是承認(rèn)儒學(xué)在私人領(lǐng)域的個(gè)人心性道德修身上仍然具有價(jià)值，但在公共領(lǐng)域的國(guó)家政治憲政原則上儒學(xué)則無(wú)價(jià)值，他們把“政治的孔子”看作社會(huì)私人生活中“勸人為善的孔子”，“政治的孔子”遂不復(fù)存在，更不用說(shuō)“孔子的政治”了。他們否定了“政治的孔子”與“孔子的政治”，即意味著否定了“政治儒學(xué)”的“王官學(xué)”性質(zhì)，但一個(gè)穩(wěn)定良好的政治社會(huì)秩序又必須具有“王官學(xué)”才有可能實(shí)現(xiàn)，人類(lèi)的政治史表明從古至今都沒(méi)有無(wú)“王官學(xué)”的國(guó)家或政治，于是他們把另一個(gè)“王官學(xué)”即西方自由民主的“王官學(xué)”搬到了中國(guó)，作為中國(guó)公共領(lǐng)域的國(guó)家政治憲政原則。因此，他們不是不要“王官學(xué)”，而是不要中國(guó)孔子的或儒家的“王官學(xué)”，要的是西方自由民主的“王官學(xué)”。他們批評(píng)“政治儒學(xué)”的動(dòng)機(jī)是害怕儒學(xué)成了中國(guó)的“王官學(xué)”后他們的“王官學(xué)”成了中國(guó)的“百家言”，即成了中國(guó)私人領(lǐng)域內(nèi)的多元價(jià)值中的一元。所以，他們最畏懼“政治儒學(xué)”，因?yàn)椤罢�治儒學(xué)”與中國(guó)自由派之爭(zhēng)不是具體的政治思想與治國(guó)方法之爭(zhēng)，而是國(guó)家根本政治憲政原則之爭(zhēng)，即“王官學(xué)”之爭(zhēng)。是故，“政治儒學(xué)”遭到中國(guó)自由派的猛烈批評(píng)就不足為怪了，他們揚(yáng)言“要旗幟鮮明地反對(duì)‘政治儒學(xué)’”也就可以理解了。就中國(guó)自由派對(duì)“政治儒學(xué)”的批評(píng)，我的回應(yīng)是：儒學(xué)中的“政治儒學(xué)”傳統(tǒng)所追求的政治目標(biāo)就是儒學(xué)成為國(guó)家的“王官學(xué)”，古代中國(guó)如是，今日中國(guó)亦復(fù)如是，這是作為“政治的孔子”與作為“孔子的政治”的必然要求，這一必然要求與中國(guó)自由派的“王官學(xué)”要求將會(huì)處于長(zhǎng)期尖銳激烈的斗爭(zhēng)中，斗爭(zhēng)的結(jié)果如何，二十年后方見(jiàn)分曉。

　　回應(yīng)民主派對(duì)“政治儒學(xué)”的批評(píng)——中國(guó)民主派的目標(biāo)是在中國(guó)實(shí)現(xiàn)西方的民主政治（不管是資本主義的民主政治還是社會(huì)主義的民主政治），而“政治儒學(xué)”批評(píng)西方的民主政治不僅不適合中國(guó)的歷史文化特性與現(xiàn)實(shí)國(guó)情，并且西方的民主政治在義理價(jià)值上也存在著嚴(yán)重缺失而不可欲，是所謂“小人政治”。故“政治儒學(xué)”認(rèn)為中國(guó)今后政治發(fā)展的方向是王道而不是民主，而王道就是所謂“圣賢政治”。正因?yàn)槿绱�，中�?guó)民主派特別反感“政治儒學(xué)”，認(rèn)為“政治儒學(xué)”反對(duì)民主就是反對(duì)人類(lèi)政治文明，因?yàn)楫?dāng)今世界上最好的政治制度就是民主制度。我的回應(yīng)是：“政治儒學(xué)”所理解的“王道政治三重合法性”優(yōu)于民主政治民意一重獨(dú)大的合法性，并且其所體現(xiàn)的政治傳統(tǒng)適合中國(guó)的歷史文化特性與現(xiàn)實(shí)的中國(guó)國(guó)情。民主只是西方的政治或“洛克的政治”，而不是中國(guó)的政治或“孔子的政治”，“王道政治”才是中國(guó)的“孔子的政治”，故中國(guó)今后政治重建的道路是作為“孔子的政治”的“王道政治”。可以想見(jiàn)，在中國(guó)今后政治重建的道路上必然會(huì)存在“王道政治”與民主政治的斗爭(zhēng)，這是“政治儒學(xué)”與中國(guó)民主派兩條建國(guó)路線的斗爭(zhēng)，這一斗爭(zhēng)如同“政治儒學(xué)”與中國(guó)自由派的“王官學(xué)”之爭(zhēng)一樣，是中國(guó)政治方向上和國(guó)家立國(guó)原則上的根本之爭(zhēng)，這一斗爭(zhēng)的結(jié)果如何，也要二十年后才見(jiàn)分曉。

　　回應(yīng)新儒家對(duì)“政治儒學(xué)”的批評(píng)——新儒家后學(xué)雖然亦不能否認(rèn)中國(guó)儒學(xué)中有一“政治儒學(xué)”傳統(tǒng)，但礙于其“心性儒學(xué)”傳統(tǒng)，仍判“政治儒學(xué)”為儒學(xué)“歧出”，認(rèn)為只有以“心性”為中心才是儒學(xué)正宗。如李明輝仍以“心性儒學(xué)”為標(biāo)準(zhǔn)判建立在今文經(jīng)上的漢代儒學(xué)為“歧出”。此外，在中國(guó)政治重建的問(wèn)題上，新儒家自認(rèn)為儒學(xué)與自由主義和民主主義的爭(zhēng)論已經(jīng)成為歷史，儒家思想與自由民主思想具有高度的相容性與同質(zhì)性，如李明輝認(rèn)為“在新儒家與自由主義基本信念之間并無(wú)不可調(diào)和的根本矛盾”。由于臺(tái)灣已實(shí)現(xiàn)了自由民主（吊詭的是一個(gè)極端反對(duì)中國(guó)文化的政黨開(kāi)出了臺(tái)灣的民主而非由儒家開(kāi)出臺(tái)灣的民主，現(xiàn)在港臺(tái)新儒家后學(xué)對(duì)這一吊詭現(xiàn)象無(wú)法解釋而處于失語(yǔ)狀態(tài)。），又由于西方已經(jīng)是自由民主國(guó)家，儒學(xué)的自由民主訴求已經(jīng)實(shí)現(xiàn)，儒學(xué)內(nèi)在的政治價(jià)值已經(jīng)彰顯，因而儒學(xué)在政治上的任務(wù)已經(jīng)完成，儒學(xué)的現(xiàn)代使命就只剩下成為一個(gè)思想的“純批判者”（李明輝語(yǔ)），而不是現(xiàn)實(shí)政治的建構(gòu)者。是故，新儒家對(duì)“政治儒學(xué)”是排斥的，因?yàn)椤罢�治儒學(xué)”斷然拒絕以自由民主作為中國(guó)政治的發(fā)展方向，主張建構(gòu)具有中國(guó)文化特質(zhì)的政治禮法制度，即“王道政治”。由于新儒家在解決中國(guó)政治重建問(wèn)題上政治資源已經(jīng)枯竭，他們又不認(rèn)同“政治儒學(xué)”，他們所理解的儒學(xué)已經(jīng)成為“去政治化的儒學(xué)”，作為“政治的孔子”與作為“孔子的政治”在他們心中已不存在，他們已無(wú)法回應(yīng)日益復(fù)雜的政治問(wèn)題，他們已經(jīng)從政治中退場(chǎng)。因此，他們不僅沒(méi)有能力解決中國(guó)政治重建的問(wèn)題，也沒(méi)有能力評(píng)判“政治儒學(xué)”，因?yàn)樗麄儾焕斫狻罢�治儒學(xué)”，就像中國(guó)的自由民主主義者不理解“政治儒學(xué)”一樣，原因在于二者的政治理念趨同。是故，他們對(duì)待“政治儒學(xué)”的態(tài)度是盡量回避，仿佛什么事都沒(méi)發(fā)生，仍在一邊同中國(guó)的自由民主主義者一同高唱中國(guó)即將邁向自由民主的大合唱。對(duì)于新儒家，我的回應(yīng)是：他們已經(jīng)喪失了建構(gòu)具有中國(guó)文化特質(zhì)的政治制度的能力，他們已經(jīng)“變相西化”成了中國(guó)自由民主主義的附庸，即他們理解的儒學(xué)已經(jīng)變成了中國(guó)實(shí)現(xiàn)自由民主主義的“支援價(jià)值”，而他們心甘情愿地把自由民主主義尊奉為中國(guó)政治的“主導(dǎo)價(jià)值”，這正是中國(guó)的自由民主主義者最認(rèn)同最愿接受新儒家的地方�？傊�，在政治問(wèn)題上，新儒家理解的儒學(xué)成了“歧出的儒學(xué)”，沒(méi)有堅(jiān)守儒學(xué)自身的政治價(jià)值，有“以夷變夏”之嫌。

　　回應(yīng)啟蒙派對(duì)“政治儒學(xué)”的批評(píng)——中國(guó)的啟蒙派最反對(duì)“政治儒學(xué)”強(qiáng)調(diào)“政教合一”，即反對(duì)“政治儒學(xué)”強(qiáng)調(diào)必須通過(guò)政治權(quán)力來(lái)實(shí)現(xiàn)儒家價(jià)值，并且最反對(duì)“政治儒學(xué)”強(qiáng)調(diào)“圣賢政治”，即反對(duì)“政治儒學(xué)”強(qiáng)調(diào)必須通過(guò)“圣賢教化”來(lái)建立社會(huì)的基本政治秩序。他們的根本哲學(xué)立場(chǎng)是康德的“個(gè)人自主”，故他們反對(duì)“兒童讀經(jīng)”，認(rèn)為“兒童讀經(jīng)”不是“啟蒙”而是“蒙啟”；
他們反對(duì)“王道政治”，認(rèn)為“王道政治”就是愚民的神權(quán)政治。在他們眼中，孔子是一位啟蒙思想家，是一位人本主義者，甚至是一位充滿理性批判精神的康德主義者，而強(qiáng)調(diào)圣賢道德教化崇尚神圣禮樂(lè)的“政治的孔子”在他們心中不復(fù)存在。對(duì)中國(guó)的啟蒙派，我的回應(yīng)是：套句施密特的話，在政治上圣賢教化沒(méi)商量！因?yàn)檎�治�?quán)力必須是實(shí)現(xiàn)教化目的的工具，即政治權(quán)力必須承擔(dān)教化功能實(shí)現(xiàn)道德價(jià)值才能獲得其存在的正當(dāng)性理由。

　　回應(yīng)馬列派對(duì)“政治儒學(xué)”的批評(píng)——（略）

　　回應(yīng)基督信仰者對(duì)“政治儒學(xué)”的批評(píng)——中國(guó)的基督信仰者對(duì)“政治儒學(xué)”的批評(píng)主要集中在“儒教作為國(guó)教”問(wèn)題上，他們擔(dān)心儒教一旦成為國(guó)教會(huì)妨礙他們的信仰自由。他們?yōu)榱吮Ｕ献约旱男叛鲎杂桑�同中�?guó)的自由主義者一樣主張平面化的多元價(jià)值，反對(duì)國(guó)家確立正統(tǒng)的主導(dǎo)思想。因此，他們只承認(rèn)儒教作為民間宗教的價(jià)值，不承認(rèn)儒教作為政治宗教的價(jià)值，即他們只承認(rèn)儒教同他們信奉的宗教一樣只是社會(huì)中多元文化中的一元文化，而否認(rèn)儒教具有政治上的特殊地位，即否認(rèn)儒教作為國(guó)家“王官學(xué)”的政治信仰的地位。對(duì)中國(guó)基督信仰者的這一批評(píng)，我的回應(yīng)是：“儒教作為國(guó)教”不只是“政治儒學(xué)”作為“王官學(xué)”的訴求，更是中國(guó)歷史的事實(shí)。中國(guó)在“三代”時(shí)就存在“國(guó)教”，一直到一九一一年“儒教作為國(guó)教”的政治地位才崩潰�，F(xiàn)在“政治儒學(xué)”提出“儒教作為國(guó)教”，只是恢復(fù)中國(guó)古老的“國(guó)教”傳統(tǒng)，并非如批評(píng)者言是“把儒學(xué)變?yōu)樽诮獭被颉鞍讶褰套優(yōu)閲?guó)教”。另外，中國(guó)歷史上儒教一直是中國(guó)的“國(guó)教”，但并沒(méi)有導(dǎo)致西方歷史上宗教殘酷迫害的事實(shí)，而對(duì)信仰他教者相當(dāng)寬容，故在今天儒教成為中國(guó)的國(guó)教也不會(huì)妨礙他教的信仰自由，就如同北歐英國(guó)有“國(guó)教”而不妨礙信仰自由一樣。再者，“國(guó)教”涉及到一個(gè)國(guó)家的文明屬性與一國(guó)民眾的共同信仰，涉及到政治權(quán)力的精神價(jià)值來(lái)源與超越神圣的正當(dāng)性，在中國(guó)恢復(fù)“儒教作為國(guó)教”不僅可以解決國(guó)家的文明歸屬問(wèn)題與國(guó)民信仰共識(shí)問(wèn)題，有利于克服當(dāng)今中國(guó)的信仰危機(jī)與價(jià)值虛無(wú)狀態(tài)，同時(shí)也是在復(fù)興中國(guó)古老的文明傳統(tǒng)。至于“儒教作為國(guó)教”在重建時(shí)的具體形式與具體內(nèi)容問(wèn)題，則須根據(jù)“禮可義起”原則因應(yīng)現(xiàn)代中國(guó)的實(shí)際情況有所損益而重建之。

　　其他回應(yīng)——回應(yīng)新左派：新左派沒(méi)有具體批評(píng)“政治儒學(xué)”，似乎新左派在很大程度上默認(rèn)“政治儒學(xué)”的主張。甘陽(yáng)把原先提出的“三統(tǒng)”并為“二統(tǒng)”，即主張中國(guó)未來(lái)的政治發(fā)展應(yīng)該是“儒家 + 社會(huì)主義”，并把“儒家”放在“社會(huì)主義”前面，另外認(rèn)為中國(guó)應(yīng)從“民族國(guó)家”上升為“文明國(guó)家”，此文明即儒教文明，此“文明國(guó)家”即為“儒教國(guó)家”。這些主張確實(shí)與“政治儒學(xué)”的主張相同或相近，只是若以儒家為主，以社會(huì)主義為輔，即以儒家價(jià)值為中國(guó)政治的主體價(jià)值，同時(shí)工具性地繼承和吸取社會(huì)主義的有益成分，則吾無(wú)間然。因?yàn)樯鐣?huì)主義與其他主義相比，除保守主義外，確實(shí)離儒家最近，儒家天然就具有社會(huì)主義因素。故在當(dāng)今中國(guó)的各種思想流派中，新左派離“政治儒學(xué)”最近。然而，不可思議的是，被中國(guó)自由民主派批評(píng)為極右的“政治儒學(xué)”居然與中國(guó)的左派相近，個(gè)中原因我目前尚不清楚，提出來(lái)與大家共同探討�；貞�(yīng)“二施”愛(ài)好者：“二施”愛(ài)好者指施密特與斯特勞斯愛(ài)好者，“二施”愛(ài)好者未直接批評(píng)“政治儒學(xué)”，而是認(rèn)為“政治儒學(xué)”受“二施”影響，因“政治儒學(xué)”的提出正好與劉小楓、甘陽(yáng)介紹“二施”學(xué)說(shuō)的時(shí)間重合。其實(shí)，我思考“政治儒學(xué)”的時(shí)間遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于“二施”學(xué)說(shuō)的介紹，并未受“二施”影響，也未如小楓所言受批判哲學(xué)影響，倒是受到天主教政治哲學(xué)批評(píng)新教的一些啟發(fā)。要說(shuō)影響，我確實(shí)受到伯克、邁斯特的保守主義影響。近來(lái)始讀小楓、甘陽(yáng)介紹的“二施”學(xué)說(shuō)，甚驚奇“二施”學(xué)說(shuō)與“政治儒學(xué)”確有許多相近之處，難怪“二施”愛(ài)好者要認(rèn)為“政治儒學(xué)”受“二施”影響了，也難怪小楓要作《六譯圣人贊》、甘陽(yáng)要把儒家放在社會(huì)主義之前了。前幾年小楓對(duì)我言：“我理解你，你不理解我。”看來(lái)小楓說(shuō)得對(duì)，我當(dāng)時(shí)確實(shí)不理解小楓，但現(xiàn)在我理解小楓了。“二施”學(xué)說(shuō)與“政治儒學(xué)”之所以有相近之處，是因?yàn)椤罢�治儒學(xué)”站在“政治的孔子”的立場(chǎng)以傳統(tǒng)的“孔子的政治”（公羊?qū)W理解的政治）批判當(dāng)今世界的“政治現(xiàn)代性”，而“二施”學(xué)說(shuō)也站在西方傳統(tǒng)的立場(chǎng)（傳統(tǒng)神學(xué)立場(chǎng)與古希臘哲學(xué)立場(chǎng)）批判當(dāng)今世界的“政治現(xiàn)代性”，故中西面臨的問(wèn)題相同，而人類(lèi)之心有同然焉。

　　綜上所述，中國(guó)大部分主流學(xué)界對(duì)“政治儒學(xué)”均持批評(píng)態(tài)度，究其原因，則在于“政治儒學(xué)”所理解的孔子是“政治的孔子”，所理解的政治是“孔子的政治”。其關(guān)鍵尤在于“政治儒學(xué)”講政治，而“政治儒學(xué)”講政治就只能講“孔子的政治”，這就必然與中國(guó)大部分主流學(xué)界的思想相沖突，因政治直接涉及到超越神圣之價(jià)值信仰與是非善惡之道德抉擇，不可能中立或多元。若“政治儒學(xué)”不講政治，特別不講“孔子的政治”，而只講“孔子的心性”、“孔子的道德”或“西方的政治”，那對(duì)中國(guó)大部分主流學(xué)界的思想有何相干？有何威脅？既無(wú)相干亦無(wú)威脅，又有何沖突？有何斗爭(zhēng)？故“政治儒學(xué)”遭到中國(guó)學(xué)界的激烈批評(píng)就在于“政治儒學(xué)”講政治，特別是講“孔子的政治”。新儒家在政治上與中國(guó)的自由民主主義者趨同，這一現(xiàn)象即說(shuō)明堅(jiān)持“政治的孔子”與“孔子的政治”才能體現(xiàn)儒學(xué)的中國(guó)自性與獨(dú)特價(jià)值，從而才能把已經(jīng)變質(zhì)的儒學(xué)還原為“中國(guó)的儒學(xué)”而非“西方的儒學(xué)”。（自由主義的儒學(xué)、民主主義的儒學(xué)、人本主義的儒學(xué)、啟蒙主義的儒學(xué)等均是“西方的儒學(xué)”。）“政治儒學(xué)”堅(jiān)持“政治的孔子”與“孔子的政治”，故能體現(xiàn)儒學(xué)的中國(guó)自性與獨(dú)特價(jià)值，因而是“中國(guó)的儒學(xué)”而非“西方的儒學(xué)”，特別是中國(guó)的按照“孔子的政治”講政治的儒學(xué)。以上就是我對(duì)近年來(lái)中國(guó)學(xué)界對(duì)“政治儒學(xué)”批評(píng)的簡(jiǎn)要回應(yīng)。

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