�。▍侨f偉 譯）

　　現(xiàn)代自由社會的集體認同感很弱，歐洲后現(xiàn)代精英尤其覺得他們已經(jīng)超越了宗教和民族確定的身份認同。但是如果我們的社會不能確定積極的、自由價值，就肯定會遭到身份意識強烈的移民的挑戰(zhàn)。

　　現(xiàn)代身份政治產(chǎn)生于強調(diào)自由民主的政治理論的漏洞。這個漏洞是自由主義對區(qū)域和群體意義的沉默。從馬基雅維里開始經(jīng)過霍布斯、洛克、盧梭、到美國締造者的現(xiàn)代政治理論把政治自由理解為國家與個人而不是群體斗爭的問題。如霍布斯和洛克認為在自然狀態(tài)下個人擁有自然的權(quán)利，這些權(quán)利只有通過防止個人在追求個人利益的時候妨害別人的社會契約而獲得。

　　現(xiàn)代自由主義在很大程度上是對宗教改革運動（the Reformation）之后在歐洲發(fā)生的宗教戰(zhàn)爭做出的反應(yīng)。自由主義建立了宗教寬容的原則，也就是追求宗教目標不能在公共領(lǐng)域，不能限制其他宗教或者同一宗教其他派別的自由。（正如我們下文將看到的，教會和國家實際上的分離在許多現(xiàn)代歐洲民主國家中從來沒有完全達到）。但是盡管現(xiàn)代自由主義清楚建立了國家權(quán)力不能被用來對個人施加宗教信仰的強制，但是它并沒有回答個人自由能否和人們維持某個宗教傳統(tǒng)發(fā)生沖突的問題。個人自由之外，宗教或文化或種族群體為保護集體的身份認同的自由在美國的締造者看來不是核心問題，可能因為新定居者相對來說是單一性的。用大法官約翰•杰伊（John Jay）（“聯(lián)邦黨人文集”（Federalist Paper）第二部分）的話說，“一個來自同樣的祖先，所同樣的語言，信仰同樣的宗教，遵循同樣的原則的人民”。

　　在西方，身份政治開始于宗教改革運動。馬丁•路德（Martin Luther）認為救贖只有通過內(nèi)在的信仰才能獲得，攻擊天主教強調(diào)儀式，也就是人們必須遵守的一系列社會規(guī)則。宗教改革因而確認真正的宗教虔誠是個人的主觀狀態(tài)，把個人身份和外在行為分離開來。

　　加拿大哲學(xué)家查爾斯•泰勒（Charles Taylor）曾經(jīng)寫了關(guān)于身份政治后來的歷史發(fā)展的有益的著作。盧梭在《第二論》和（the Promenades）中說我們從前人繼承的社會風(fēng)俗和習(xí)慣的外在自我和真實的內(nèi)在自我之間存在巨大差異，幸福就在于重新找到內(nèi)在的真實性。這個觀點被赫爾德（Johann Gottfried von Herder）進一步闡釋，內(nèi)在真實性不僅存在于個人而且存在于群體，存在于我們當今稱作民間文化的復(fù)興。用泰勒的話說“這是傳到我們身上的強大的理想。它給予接觸自我的道德重要性，通過承受和社會保持一致的壓力，找到面臨喪失的危險的內(nèi)在自我�！�

　　人的內(nèi)在自我與外在自我的分離不僅來自思想領(lǐng)域，而且來自現(xiàn)代市場民主的社會現(xiàn)實。在美國和法國大革命后，這種重才干輕出身的理想越來越多地開始實施，因為社會流動性的傳統(tǒng)障礙被消除了。一個人的社會地位是爭取來的，而不是繼承來的，它是個人才干，工作和努力的結(jié)果，而不是偶然性的出身。一個人的生活經(jīng)歷就是尋找內(nèi)在計劃實現(xiàn)的過程，而不是竭力達到父母，親友，社區(qū)或者牧師的期待。

　　泰勒指出現(xiàn)代身份認同本質(zhì)上是政治性的，因為它要求承認�，F(xiàn)代政治建立在普遍承認的原則基礎(chǔ)上的觀點來自黑格爾。但是越來越多地顯示建立在共同的個人本性基礎(chǔ)上的普遍承認是不夠的，尤其是在歷史上受到歧視和壓迫的群體。因此現(xiàn)代身份政治圍繞著對群體身份認同的承認，也就是說，要公眾確認從前被邊緣化的群體從魁北克到美國黑人，到女性，到土著人，到同性戀者的平等尊嚴。

　　查爾斯•泰勒是加拿大人決非偶然，因為當代的文化多元主義和身份政治在很多方面誕生于具有操法語的群體要求承認自身權(quán)力的需要的加拿大。1977年的法律（Law 101）違反了人權(quán)平等的自由原則：說法語者享受說英語者不能享受的語言權(quán)力。1995年魁北克被當作“特別的社區(qū)”，2006年被看作一個“國家”。

　　被理解為對文化多樣性的寬容，而且是承認種族、宗教、文化群體的合法權(quán)利的要求的多元文化主義現(xiàn)在已經(jīng)成為幾乎所有現(xiàn)代自由民主社會公認的觀念。過去幾十年里，美國政治一直被黑人，雙語者和同性戀婚姻的贊助性行動的爭議所困擾。這些運動由從前被邊緣化的群體要求不僅承認他們作為個人而且作為群體的權(quán)利。因為美國的個人權(quán)利的洛克式傳統(tǒng)意味著這些確認他們?nèi)后w權(quán)利的努力比在現(xiàn)代歐洲引起的爭議更大。

　　過去十年里孕育恐怖襲擊的極端伊斯蘭意識形態(tài)肯定在很大程度上被看作現(xiàn)代身份政治而非傳統(tǒng)的穆斯林文化的表現(xiàn)。對更早期的政治運動的了解能讓我們更熟悉它。身份政治是現(xiàn)代思潮的事實并不讓其危險性就少些，但它能夠幫助我們弄清楚問題所在，找到解決問題的可能辦法。

　　當代極端伊斯蘭主義是身份政治的表現(xiàn)的這個觀點是法國學(xué)者奧利維埃•羅伊（Olivier Roy）在其2004年的著作《全球化的伊斯蘭》（Globalised Islam）中最明確提出來的。按照羅伊的說法，極端伊斯蘭的根源不是文化，也就是說，不是伊斯蘭內(nèi)在本質(zhì)或者該宗教產(chǎn)生出來的文化的副產(chǎn)品。相反，他認為極端伊斯蘭思想是因為伊斯蘭的“去地域化”（deterritorialised）威脅到穆斯林身份認同的根本問題。

　　身份認同問題在傳統(tǒng)的穆斯林社會中根本就不會出現(xiàn)，就像在傳統(tǒng)的基督教社會里不會出現(xiàn)一樣。在傳統(tǒng)的穆斯林社會，個人的身份是被他的父母和社會環(huán)境給予的，從他所在的部落和親友到當?shù)氐囊连斈康絿�家的政治結(jié)構(gòu)的一切確定了個人在某個特定伊斯蘭教派的身份，那是根本無法選擇的。像猶太教一樣，伊斯蘭教是高度信奉律法條文的宗教，也就是說宗教信仰包含了要嚴格遵守的一整套外在的社會習(xí)俗。這些習(xí)俗是與當?shù)氐膫鹘y(tǒng)，習(xí)慣，先賢或者特定地方的約定俗成密切相關(guān)的。傳統(tǒng)的宗教虔誠不是普遍性的，雖然伊斯蘭有教義普遍性（doctrinal universalism）的主張。

　　羅伊說，身份認同恰恰是在穆斯林離開了傳統(tǒng)的穆斯林社區(qū)移民西歐后出現(xiàn)的。一個人作為穆斯林的身份認同不再被外來的社會所支持，實際上還有強大的壓力要融入西方的主流文化形態(tài)。傳統(tǒng)社會中從來沒有的真實性問題出現(xiàn)了，因為現(xiàn)在出現(xiàn)了作為穆斯林的內(nèi)在身份認同和作為社會人的外在行為之間的鴻溝。這就是為什么在伊斯蘭網(wǎng)站上不斷詢問伊瑪目的問題如什么是被禁止的，什么是被允許的。但是在沙特阿拉伯，與女性教授握手是否被允許的問題就不會出現(xiàn)，因為這樣的社會范疇幾乎就不存在。

　　極端伊斯蘭分子和圣戰(zhàn)者出現(xiàn)就是對這種身份認同追求的回應(yīng)。這些意識形態(tài)可以回答生活在荷蘭或者法國的年輕穆斯林提出的“我是誰”的問題。你是通過堅持全球性的伊斯蘭教義確定的全球化的烏瑪（umma）共同體的成員，這個教義已經(jīng)被地方風(fēng)俗習(xí)慣，先賢，傳統(tǒng)等腐蝕殆盡。因此穆斯林身份成為內(nèi)在信仰問題而不是遵循外來的社會規(guī)范。羅伊指出這構(gòu)成了穆斯林信仰的“新教教義化”（Protestantisation），救贖在于與外在行為沖突的主觀狀態(tài)。因此，據(jù)說穆罕默德•阿塔（Mohammed Atta）和其他幾個9-11事件密謀者都在前一天晚上喝酒、逛脫衣舞俱樂部。

　　把極端伊斯蘭主義作為身份政治的形式來理解還能解釋為什么第二代或者第三代歐洲穆斯林信奉這個思想。第一代移民一般來說沒有切斷與出生地文化的心理上的聯(lián)系，在新家里還保存著從前的傳統(tǒng)習(xí)慣。但是，他們的孩子常常瞧不起父母的宗教信仰，但是還沒有融入新社會的主流文化中。夾在都無法認同的兩個文化間的他們就發(fā)現(xiàn)當今圣戰(zhàn)者的全球性意識形態(tài)有強大的吸引力。

　　羅伊過分強調(diào)了把極端伊斯蘭主義作為主要是歐洲現(xiàn)象的案例，極端意識形態(tài)來自中東還有許多別的源泉。沙特阿拉伯，巴基斯坦，伊朗，阿富汗都出口極端伊斯蘭主義意識形態(tài)，伊拉克將來也會如此。但是，即便在穆斯林國家，羅伊的分析仍然是有效的，因為正是這些國家對現(xiàn)代化的輸入產(chǎn)生了身份認同危機和極端思想的產(chǎn)生。由技術(shù)和經(jīng)濟開放推動的全球化讓發(fā)達國家和傳統(tǒng)的穆斯林社會的界限模糊了。最近的恐怖襲擊陰謀和事件的策劃者實施者要么是住在歐洲的穆斯林，要么是住在穆斯林社會特權(quán)階層有機會接觸西方社會的人士就不是偶然的了。穆罕默德埃塔和9-11襲擊的其他組織者屬于這個類型，謀殺荷蘭電影導(dǎo)演凡高（Theo van Gogh）的兇手穆罕默德•布耶里（Mohammed Bouyeri）也是，3月11日馬德里車站爆炸事件，7月7日倫敦爆炸事件，被控策劃去年夏天飛機爆炸案的英國穆斯林等都是如此。還要指出的是基地組織領(lǐng)導(dǎo)人本•拉登（Osama bin Laden）和阿伊曼•阿爾-扎瓦希里（Ayman al-Zawahiri）都是受過良好教育的人，對現(xiàn)代世界有豐富的知識，能夠方便地了解西方。

　　如果當代極端伊斯蘭思想被理解成身份政治的產(chǎn)物，因而是現(xiàn)代現(xiàn)象，那么，我們可以得出兩個推斷：第一，我們在20世紀的極端主義政治中已經(jīng)遭遇過這樣的問題了，那些成為無政府主義者，布爾什維克，法西斯分子或者德國恐怖組織巴德爾—邁因霍夫集團（the Baader-Meinhof gang）成員的年輕人。正如弗里茨•斯特恩（Fritz Stern）和歐內(nèi)斯特•蓋爾納（Ernest Gellner）等人所顯示的，現(xiàn)代化和從互惠共同體（Gemeinschaft）到法理社會（Gesellschaft）的轉(zhuǎn)變構(gòu)成了異常強烈的疏遠過程，不同社會數(shù)不清的人都遭受了這個讓人難受的經(jīng)歷�，F(xiàn)在輪到年輕的穆斯林來品嘗個中滋味了。穆斯林宗教是否有鼓勵這種極端化的具體特點仍然是個開放的問題。從9-11以后出現(xiàn)了一個小型的產(chǎn)業(yè)試圖表明暴力甚至自殺炸彈具有古蘭經(jīng)或者歷史根源。但是，請別忘記穆斯林社會的許多歷史階段都是比基督教社會更加寬容的，這點非常重要。猶太人哲學(xué)家邁蒙尼德（Maimonides）出生在作為多元化的文化和學(xué)術(shù)中心的穆斯林科爾多瓦（Córdoba）。很多年來巴格達都擁有世界最大的猶太人社區(qū)。把今天的極端伊斯蘭思想看作伊斯蘭過分增長的必然結(jié)果就像把法西斯主義看作是歐洲基督教幾個世紀發(fā)展的必然結(jié)果一樣荒唐。

　　第二，圣戰(zhàn)者恐怖主義的問題不可能通過在中東實現(xiàn)現(xiàn)代化或者民主來解決。布什政府的恐怖主義是由于缺少民主造成的觀點忽略了這么多的恐怖分子都是在歐洲民主國家培養(yǎng)出來的這個事實�，F(xiàn)代化和民主本身當然是好事，但是在短期內(nèi)，它們會使穆斯林世界的恐怖主義問題不是越來越弱小，而是越來越嚴重。

　　歐洲和北美的現(xiàn)代自由社會傾向于微弱的身份認同。許多人宣揚自己的多元主義或者多元文化主義，認為實際上他們的身份認同就是沒有身份認同。但事實上國家認同仍然存在于所有當代自由民主國家里。但是北美的國家認同和歐洲的情況還不一樣，這就部分解釋了為什么穆斯林的融合在荷蘭，法國，德國這些國家這么困難。

　　根據(jù)已經(jīng)去世的塞莫爾•李普塞特（Seymour Martin Lipset）的說法，美國身份在本質(zhì)上總是政治性的，受到美國誕生于反對國家權(quán)威的革命這個事實。美國人的信條建立在下面5個基本價值基礎(chǔ)上：平等（機會平等而不是結(jié)果平等），自由（或者反國家主義anti-statism），個人主義（個人決定自身社會地位），多元主義和自由放任。因為這些品質(zhì)既是政治的又是公民的，在理論上所有美國人都可以享受（在廢除奴隸制后），而且在共和國的歷史上長期存在。羅伯特•貝拉（Robert Bellah）曾經(jīng)把美國描述為“公民宗教”（civil religion），但它又是對新來者開放的教堂。

　　除了政治文化的這些方面外，美國身份還扎根于獨特的種族傳統(tǒng)，特別是占統(tǒng)治地位的亨廷頓（Samuel Huntington）所謂的“盎格魯新教”文化。李普塞特贊同來美國的英國定居者的新教傳統(tǒng)對美國文化的形成非常重要。著名的清教徒工作狂，美國人喜愛自愿者協(xié)會和美國政治中的道德主義等癖性都是盎格魯新教文化遺產(chǎn)的副產(chǎn)品。

　　不過，雖然美國文化的主要方面扎根于歐洲文化傳統(tǒng)，到了21世紀初的時候，美國文化已經(jīng)與種族來源分離了，正在推行一種新的美國人。美國人工作比歐洲人勤奮，像韋伯（Weber）早期新教徒一樣傾向于相信尊嚴在于努力工作的道德救贖而不是福利國家的團結(jié)一致。

　　當然，當代美國文化中有許多方面并非這么讓人喜歡。(點擊此處閱讀下一頁)

　　美國又重新出口到中美洲的政府津貼文化，消費主義，好萊塢對性和暴力的強調(diào)，低層幫派文化都是一些移民逐漸具有的典型的美國特征。李普塞特認為美國例外主義是把雙刃劍，讓美國人繁榮的反國家個人主義同樣讓他們比歐洲人更加不遵守法律。

　　二戰(zhàn)后在歐洲有創(chuàng)造“后國家的”歐洲身份認同的強烈渴望。但是盡管在建立強大的歐盟上取得很多進展，歐洲身份認同仍然是理智多于情感。雖然有薄薄的一層流動性的，世界主義思想的歐洲人，但很少人認為他們是沒有國家的歐洲人，或者在聽到演奏歐洲國歌的時候心中充滿自豪感。由于歐盟憲法2005年在法國和荷蘭的全民公決中失敗，普通公民再次告訴高層精英他們還沒有做好放棄民族國家和主權(quán)的思想準備。

　　但是許多歐洲人也對國家認同感到模棱兩可，非常矛盾。當代歐洲政治意識的形成經(jīng)歷是歐洲人歸咎于民族主義的兩次世界大戰(zhàn)。但是歐洲從前的國家認同仍然存在。人們?nèi)匀粡娏艺J識到英國人，法國人，荷蘭人，意大利人意味著什么，雖然過分強調(diào)國家身份認同并不是政治正確的事情。歐洲的國家認同和美國的相比仍然更多是出于種族基礎(chǔ)。所以盡管所有歐洲國家有和美國一樣的對形式上，政治上公民平等的承諾，但是要把承諾付諸實踐讓人感受到實實在在的平等比美國要困難得多，因為種族忠誠的持續(xù)力量。

　　比如，荷蘭以多元主義和寬容而聞名。但是在自己家里的私人環(huán)境中，荷蘭人仍然是非常保守的。荷蘭社會在沒有同化的情況下多元雜處，一種非常適合傳統(tǒng)上組織成為分離的新教徒，天主教徒，和社會主義“支持者”的組合式社會。類似的，歐洲許多其他國家傾向于把文化多元主義作為不同文化和平共處的框架，而不是讓新來者融入主流社會的過渡性機制。（阿瑪?shù)賮?#8226;森（Amartya Sen）所謂的多元單一文化主義（plural monoculturalism）許多歐洲人懷疑穆斯林移民是否愿意融入主流社會，但是那些獲得了這個社會的語言和文化知識，而且確實愿意如此的人未必受到熱烈歡迎。

　　在這方面不要過分強調(diào)美國歐洲的差異是非常重要的。歐洲人會反駁說，他們在同化主要是穆斯林構(gòu)成的移民方面比美國面對的問題更加困難，這樣的說法有一定道理。歐洲的穆斯林移民很可能來自非常傳統(tǒng)的社會，而來到美國的大量移民是墨西哥人，和主流文化分享基督教遺產(chǎn)。（移民數(shù)量也很重要：在人口將近三億的美國，穆斯林人口有兩、三百萬；
如果穆斯林人口比例在法國，那就要達到兩千萬）

　　不管確切原因是什么，歐洲沒能同化穆斯林移民是個已經(jīng)造成恐怖主義的定時炸彈�？梢钥隙�激起民粹團體更激烈的抵制，甚至可能威脅到歐洲的民主本身。要解決這個問題需要雙向的途徑，不僅要求移民少數(shù)民族及其后裔在行為上的改變，也要求主流社會成員行為上的改變。

　　解決辦法的第一個途徑是承認從前的多元文化模式在荷蘭和英國這樣的國家并不是很成功，承認需要被更加精力充沛的努力同化非西方人口進入共同的自由文化的模式替換掉。從前的多元文化模式建立在團體承認和團體權(quán)利上。出于對文化差異性的尊重的錯位的意識，有些情況下可能出于對從前殖民行為的良心上的歉疚，歐洲把過多的權(quán)威退讓交給了文化社區(qū)來確定約束自己成員行為的規(guī)則，因為不是所有的團體都遵循自由的價值觀。作為當代自由民主根源的歐洲啟蒙運動的教化過程從文化上來說不可能是中立的，因為自由社會擁有自身的價值觀念，那就是個人的同等權(quán)利和尊嚴。那些不接受這些前提的文化在自由民主社會就不配得到平等的保護。移民社區(qū)的成員和他們的子女應(yīng)該被作為平等的個人來對待，但是不是作為文化群體的成員來對待。沒有理由讓穆斯林女孩在基督教法律或者猶太教法律下受到區(qū)別對待，不管她的親屬的感受如何不同。

　　最初在加拿大，美國和歐洲形成的多元文化主義在某種意義上是“歷史終結(jié)的游戲”。也就是說，文化多元性被看作是為社會提供種族食品，多彩服裝，獨特歷史傳統(tǒng)的自由多元性的裝飾，常常被看作讓人麻木的墨守成規(guī)或者同質(zhì)的。文化多樣性主要是在私人領(lǐng)域推行的東西，不會導(dǎo)致任何違反個人權(quán)利的任何嚴重侵犯，否則就挑戰(zhàn)基本上自由的社會秩序。如果它確實闖入公眾領(lǐng)域，就像魁北克的語言政策，主流社會把自由原則的偏離看作刺激物而不是對自由民主本身的根本威脅。

　　相反，當今有些穆斯林社區(qū)提出的群體權(quán)利要求明目張膽和個人平等的自由原則唱對臺戲。這些要求包括適用于社會每一個人的家庭法律的特殊減免，排除非穆斯林參與某些公開活動的權(quán)利，或者以宗教冒犯的名義挑戰(zhàn)言論自由的權(quán)利（正如丹麥漫畫風(fēng)波）。在有些更極端的例子里，穆斯林社區(qū)甚至表達了挑戰(zhàn)作為整體的政治秩序的世俗性。這些類別的群體權(quán)利顯然侵犯了社會中其他人的權(quán)利，把文化自主性遠遠超出了私人領(lǐng)域。

　　但是，歐洲讓穆斯林放棄群體權(quán)利要比美國困難多了，因為許多歐洲國家擁有組合主義傳統(tǒng)，繼續(xù)尊重團體權(quán)利，不能果斷區(qū)分教堂和國家。歐洲許多國家存在的國家資助的基督教和猶太教學(xué)校使它們很難從理論上反駁穆斯林要求國家支持的宗教教育要求。在德國，國家以新教教堂和天主教教堂的名義征稅，然后分配給與教堂有關(guān)的學(xué)校。（這是俾斯麥對抗天主教會的文化斗爭（Kulturkampf）遺產(chǎn)）即使有強大共和國傳統(tǒng)的法國在這個問題上也不是前后一致的。在法國大革命的反宗教運動后，拿破侖重新恢復(fù)了宗教在教育上的作用，采用了組合主義的途徑處理教堂和國家的關(guān)系。比如國家與法國猶太人社區(qū)的關(guān)系就是由文化部（Ministre des Cultes）通過猶太人協(xié)會（Consistoire Israélite）來管理的。這是尼古拉斯•薩爾科齊（Nicolas Sarkozy）最近努力要創(chuàng)立的權(quán)威性的為法國穆斯林代言和控制穆斯林的對話者模式的東西。即使崇尚政教分離（laïcité）原則的1905年法律也有例外，正如在阿爾薩斯，國家仍然支持與教會有關(guān)的學(xué)校。

　　在歐洲國家繼續(xù)在官方承認集體權(quán)利的這些組合主義島嶼在大量穆斯林社區(qū)出現(xiàn)以前是沒有爭議性的。許多歐洲社會已經(jīng)完全世俗化了，所以這些宗教殘余好像沒有多大危害。但是它們給穆斯林社區(qū)提供了先例，成為維持宗教和國家區(qū)分開來的墻壁的障礙。如果歐洲要建立根據(jù)個人而不是群體基礎(chǔ)上的多元主義的自由原則，那就必須對付從過去繼承下來的組合主義團體。解決同化穆斯林問題的另外一個途徑是歐洲主流社會多數(shù)人的期待和行為。國家認同繼續(xù)被不是同一種族或者宗教背景的新來者理解成或感受到是妨礙他們?nèi)谌肷鐣�的壁壘。國家認同總是社會形成的，圍繞一個共同體談?wù)撟陨淼臍v史，象征，英雄和故事。這種對區(qū)域和歷史的依賴意識不應(yīng)該被抹殺，而應(yīng)該盡可能對新來者開放。在有些國家，尤其是德國，20世紀的歷史讓他們談?wù)搰�家認同時非常尷尬，考慮到歐洲的新的多樣性，這個話題需要重新探討，因為如果現(xiàn)存的公民不能充分尊重自己的公民身份，歐洲國家很難期待新來者尊重公民身份。

　　這個對話已經(jīng)在重新開啟。幾年前，德國基督教民主黨非常謹慎地提出了領(lǐng)頭文化（Leitkultur）的概念，也就是德國公民包含著寬容和平等尊重的某種義務(wù)。“領(lǐng)頭文化”（Leitkultur）這個詞可以被翻譯成“領(lǐng)頭”或者“參考文化”，是敘利亞裔德國學(xué)者巴斯姆•蒂比（Bassam Tibi）1998年創(chuàng)造的，恰恰是非種族的，普遍主義的公民概念能夠向非種族上的德國人開放國家身份認同。盡管有這些來源，這個主張馬上遭到左派攻擊，說它是種族主義，是回到德國災(zāi)難性過去的大倒退，基督教民主黨趕緊與這個觀點保持距離。但是在過去的幾年里，即使德國人自己也進行了更加熱烈的國家身份認同和大規(guī)模移民的大辯論。在去年成功的世界杯期間，比較克制的國家情感的廣泛流露成為完全正常的，甚至受到德國鄰國的歡迎。

　　雖然起點完全不同，美國可以為歐洲在試圖創(chuàng)造后種族形式的國家公民身份和認同感的時候提供一些指導(dǎo)。美國人的生活充滿了半宗教形式的慶�；顒雍蛢x式，用來紀念國家的民主政治機構(gòu)：升旗儀式，加入美國籍時宣誓，感恩節(jié)，7月4日國慶節(jié)。相反，歐洲人的政治生活基本上都非儀式化了。他們傾向于玩世不恭，或者嘲弄美國人表現(xiàn)出來的愛國主義。但是這樣的儀式對于新移民的同化非常重要。

　　歐洲確實有在種族或者宗教基礎(chǔ)之外創(chuàng)造國家認同的先例。最值得贊賞的是法國共和主義，其最經(jīng)典的形式拒絕承認分裂的團體認同，使用國家力量同化法國社會。由于恐怖主義的加劇和都市騷亂，法國正在開展深入的辯論為什么這種融合沒有成功。部分的原因可能是法國人自己放棄了公民身份的舊觀念，贊同多元文化主義的新思想。2004年禁止戴頭巾的法令就是共和主義舊觀念的重新確認。

　　英國最近從美國和法國傳統(tǒng)中吸收營養(yǎng)，它試圖提升國家公民身份的能見度。工黨政府已經(jīng)引進新公民入籍的儀式，以及必須參加并通過的公民知識和語言考試。它還在學(xué)校為所有年輕公民開設(shè)公民課程。英國最近一些年移民人口迅速增長，大量來自歐盟新成員國如波蘭，像美國一樣，英國政府把移民看作促進經(jīng)濟繁榮的重要力量。移民只要是工作的而不是吸收福利的就是受歡迎的，多虧了美國風(fēng)格的靈活的勞動力市場，有很多對技術(shù)要求不高的工作可以干。但是在歐洲的其他許多地方，靈活的工作規(guī)定和慷慨的福利的結(jié)合意味著移民不是來找工作的，而是要尋求福利好處的。許多歐洲人聲稱美國不夠慷慨的福利制度剝奪了窮人的尊嚴。但是相反的情況才是正確的：尊嚴來自工作和一個人通過自己的勞動為社會做出的貢獻。在歐洲的許多穆斯林社區(qū)和依靠福利生活的一半人口直接構(gòu)成了疏離感和絕望意識。

　　所以歐洲經(jīng)驗不是單一的。但在許多國家，移民與身份認同的辯論正在開展，雖然部分是因為恐怖襲擊和民粹主義右派興起而造成的。

　　移民與身份認同的困境最終與更大的問題后現(xiàn)代性的價值缺失結(jié)合起來。相對主義的興起讓后現(xiàn)代社會的人在確立積極的價值觀，一個共同的價值觀念方面更加困難。而這本來是移民要想成為公民必須滿足的一個條件的。尤其是歐洲的后現(xiàn)代的精英覺得他們已經(jīng)超越了宗教和國家確定的身份認同，已經(jīng)達到了更高的境界。但是，除了他們對無休止的多樣化和寬容的稱贊外，后現(xiàn)代人發(fā)現(xiàn)很難就普遍追求的美好生活的本質(zhì)達成一致意見。

　　移民強迫我們以一種特別的方式討論亨廷頓提出的“我們是誰”的問題。如果后現(xiàn)代社會要進行更加嚴肅的身份認同的討論，就需要挖掘出確定自己成為大社會一成員的積極品德。如果不這樣做，他們就將被那些身份認同強烈的人所吞沒。

　　譯自：“Identity and Migration” Francis Fukuyama

　　http://www.prospect-magazine.co.uk/article_details.php?id=8239

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