一、文化價值的層次

　　人類歷史是在不同地域由分散的種族發(fā)展起來的，已經(jīng)形成頗不一致而又各放異彩的民族文化。每個民族的文化，便是該民族生于斯長于斯的安身立命的家園。文化價值有層次，處于底層的是制度價值，它體現(xiàn)社會的制度安排，包括生產(chǎn)方式、政治制度、法律制度等；
處于高層的是精神價值，它體現(xiàn)社會的生活方式、宗教信仰、風俗儀禮之類。在正常情況下，一個民族的文化是歷史發(fā)展的自然結(jié)果，因此其制度價值與精神價值是融然無間的整體，不可須臾分離。然而制度價值與文化價值的性質(zhì)不同，或者說，制度與精神文化的生成原理與社會功能不同（請參閱拙文《文化守成與制度更新》），在此意義上，二者又是可分的。制度是程序化的社會安排，在人的控制之內(nèi)，因此可以在短期內(nèi)改變；
而精神文化是生活方式、語言方式和信仰、信念、心理結(jié)構(gòu)的復(fù)雜構(gòu)成物，不是程序化的過程，其必要充足條件多為未知，不在人的控制之內(nèi)，因而不可能在短期內(nèi)改革，只能任其在歷史中自然演化。制度則不然。由于制度是人的意志的選擇和社會程序的構(gòu)建，因此只要社會的權(quán)力部門得到輿論支持，便可以通過修訂法律等方式，在短期內(nèi)變更制度。我們可以在一代人之內(nèi)看到一些國家的制度變更，而其精神文化依然如故。比如，德國在幾十年之內(nèi)由法西斯制度、共產(chǎn)主義制度（東部）變?yōu)槊裰鲬椪�。日本由軍國主義制度變?yōu)槊裰鲬椪�。不少發(fā)展中國家皆有類似的制度變更，而文化傳統(tǒng)不變。這類歷史經(jīng)驗說明，不同的制度可以適應(yīng)同一文化體系；
制度經(jīng)過合理的社會選擇可以在短期內(nèi)變更，而精神文化則只能任其自然演化。

　　二、文化與制度的功能不同

　　文化的功能是安身立命。一種文化體系的生活方式、語言習慣、風俗信仰在一代一代人的繁衍中傳習下來，人們生于斯長于斯，安于祖祖輩輩習以為常的生活方式，便是民族的精神家園。語言的形式，交流的方式，生活的趣味，美學的偏嗜，飲食的好惡，居室的習性，園林的格局，景觀的構(gòu)造，以至與自然接觸和對話的式樣，凡此皆已深深植入人們的記憶和潛意識。自以為忘記或丟棄，卻不知在什么時候涌上心頭，成為情感的沖動。歷史上頗有驚心動魄的實例可資借鑒。滿清入關(guān)強迫漢人剃發(fā)留辮，是靠了屠城，即婦幼無存的持續(xù)大屠殺。表面鎮(zhèn)壓下去了，但有清一代的民間起義總是忘不了強迫剃發(fā)之恥，太平天國特別以“長毛（留發(fā)）”為標志。直到孫文革命仍以“驅(qū)除韃虜”為號召。武昌起義成功之后，國人的第一行動就是剪掉這根滿清的辮子。民國二十六年鹿鐘麟帶兵驅(qū)逐溥儀出宮時，據(jù)說還對小朝廷重提“揚州十日”“嘉定三屠”之恥。此種血淋淋的慘痛教訓使我們深信，一個民族的生活方式和風俗習慣是多么神圣不可侵犯，多么深植于人的血液，表面忘記的傳統(tǒng)習性一旦由潛意識涌上來可以成為多么強烈的沖動，文革之類的強迫“移風易俗”是多么愚昧的倒行逆施。傳統(tǒng)文化就是安身立命的精神家園。決不能因現(xiàn)有體制對人的壓抑，而回過頭來痛斥傳統(tǒng)文化，仿佛我們的傳統(tǒng)一無是處。在緊要關(guān)頭，需要以清醒的理智區(qū)分精神文化與制度之不同功能。文化的功能是安身立命，即安于世代延續(xù)下來的民族生活方式。制度的功能是權(quán)利和利益的安排，社會資源的配置。諸如是否建立了基本正義而有效的法律程序，私人合法財產(chǎn)是否受到有效的保護，公民義務(wù)教育是否真正免費和保證高質(zhì)量，全體公民是否享受高效的醫(yī)療和社會保障，社會是否提供充分的就業(yè)機會，每個公民是否享有充分表達和參與的權(quán)利等等，這些皆是關(guān)乎每個人切身利益的生死攸關(guān)之事，但與宗教信仰、飲食習慣、生活趣味、儀禮風俗等毫不相關(guān)。制度的變革并不影響生活方式及其文化體系，上述德、日等國的實例足以證明這個原理。這說明什么呢？這說明，如果有一種合理的普世的制度價值，它可以適應(yīng)任何文化體系。

　　三、人類社會的普世價值

　　什么是普世的制度價值呢？就是必然成為一切制度選擇的基礎(chǔ)的那個價值取向。可以從不同角度來證明普世價值的存在。通常的方式是證明，符合人性根本需要的價值，便是普世價值。這須先證明人性是什么，其根本需要是什么（關(guān)于這個問題請參閱拙文《自由意志》）。這里提出一個更為簡潔而直截了當?shù)淖C明，就是一切制度選擇的必然前提，即普世價值。無論什么制度選擇或制度建設(shè)，必然滿足一個前提條件，否則不可能進行任何的制度選擇或建設(shè)。這就是制度選擇的必要條件。它是什么呢？就是選擇的自由。假使沒有選擇的自由，根本不可能進行選擇。比如說，希特勒上臺，選擇和實行法西斯制度，假使人的心智結(jié)構(gòu)中以及社會的行動空間中沒有選擇的自由，則不可能實行法西斯制度。同理，打倒希特勒政權(quán)以后，假使沒有選擇的自由，則西德不可能建立民主憲政，東德不可能建立共產(chǎn)主義制度。其他可以類推。任何制度的建立，必然以選擇的自由為前提。否則人類社會的制度只能由上帝或太空超人來設(shè)計實行。但我們無法證明在人類歷史中存在這種超自然的設(shè)置制度的力量。因此一切人類制度皆是人類社會的選擇。而一切制度的選擇必然有選擇的自由。故選擇的自由就是普世的制度價值。

　　四、自由價值的深刻內(nèi)涵

　　既然自由選擇是普世價值，也就當然適用于中國文化，包括其傳統(tǒng)。自由價值在任何文化體系中所起的作用，只是基礎(chǔ)的維持和運作的催化，絲毫不影響該系統(tǒng)的固有特色和特定類型。這里根本不存在所謂“全盤西化”的困擾。處于特定文化體系中的人，越是自覺意識到自由價值，越有可能引導其文化體系的順暢發(fā)展和演化。自由選擇作為一種價值取向，一旦為人理解和信奉，則激發(fā)人固有的主體意識，深信我有權(quán)利和能力在尊重他人同等權(quán)利的前提下設(shè)計我的人生，追求我天性中向往的幸福。可以想象，如果一個社會中的每個人自覺地，甚至意氣風發(fā)地發(fā)揮其生命的最大潛能，這個社會的能量和創(chuàng)造性是多么巨大。所謂追求幸福，不可能僅僅是飯來伸手，茶來張口，坐享其成，而是努力奮斗以創(chuàng)造幸福的條件，因為幸福的目標是我設(shè)計的，是社會允許乃至鼓勵的，我何樂不為呢？幸福并不是單純的結(jié)果，而是一個生命過程，那種終其一生進行自我創(chuàng)造和愛的心靈交流同時奉獻于社會，由此而來的恒常刺激和興奮才是真正的幸福。這樣的社會，豈是那種壓抑人管制人由政府或偉人或圣人代理人牽引人推動人的極權(quán)社會所能比擬于萬一？當然世上沒有這么理想的自由社會，但只要執(zhí)政者和立法者在原則上承認自由是根本價值，輿論傾向自由價值，社會容許自由言論和批評，社會的制度設(shè)計和運作朝著自由的方向努力，那么個人發(fā)揮主動性的社會空間便會大大擴展，人的潛能便會開始涌現(xiàn)，人便覺得大有希望，社會格局就不同了。人與木偶或石頭的不同，就在于人有自由意志。你只要想讓一個人動起來，非得通過他的自由意志不可。即使把他變成一個奴隸，也得通過他的自由意志，他甘心為奴才行。但這樣做需要持續(xù)而巨大的社會壓力，開動全部社會的高壓機器，付出無法計量的社會成本，甚至需要血流漂杵的大屠殺，才能暫時達到目的。而得到的只是木然楞然踢一下動一下的“社會勞動力”。這樣的社會能發(fā)達么？不僅如此。奴隸奴才總是一些心理變態(tài)的心懷怨恨的人，稍有機會便會陰謀破壞。歷史上的宦官、奴才、佞臣，有幾個良善之輩？受壓迫的農(nóng)奴和一切被侮辱被損害的底層，何曾停止過暴動和破壞？于此可知，凡是被動被壓被改造被代理被當作工具使用的人，都是靠不住的危險的社會因素。只有主動自覺有談判能力和博弈能力的契約主體，才是靠得住的能對自己行為負責的人。這便引出自由價值在社會學、心理學、倫理學、認識論方面的邏輯后承。只有自由的人，才是社會的能動力量和創(chuàng)造主體，才有豁然開朗的健康心理，才是負責任的道德主體。同時，由于自由選擇的條件是客觀和主觀的諸多可能性，因此負責選擇的主體懂得必須慎重權(quán)衡各種可能條件，以及深入研究這些條件的性質(zhì)和后承，這就是何以自由社會的知識和科學特別發(fā)達的緣故。自由總是有限度的，必須以他人的自由權(quán)利為限度，一個人有多大的自由便有多大的尊重他人自由的責任；
而且自由選擇只能在可能條件之內(nèi)進行選擇（特定社會在特定時期的選擇空間，需要具體分析，不在本文話題之內(nèi)，這里只探討基本原理）。但對他人權(quán)利的理解以及對可能條件的權(quán)衡、研究、選擇，仍然是自由選擇，仍然以自由為基礎(chǔ)。這就是自由價值之為根本價值和普世價值的理由。最后，自由價值是不是絕對不與任何價值沖突呢？并非如此。否則不會發(fā)生美國內(nèi)戰(zhàn)和反法西斯戰(zhàn)爭了。在原則上禁止他人的自由選擇（而不是在具體選擇空間上有所爭論），尤其是動用政權(quán)暴力來鎮(zhèn)壓人民的自由選擇，這也是一種價值選擇（即選擇了反自由），它與自由價值針鋒相對，水火不容，二者的斗爭乃是近代人類歷史上的一大推動力。值得注意的是，鎮(zhèn)壓自由價值的人的價值選擇也是以自由選擇為必要條件的，因此他鎮(zhèn)壓別人的自由其實是在鎮(zhèn)壓他自己的行為之基礎(chǔ)。這使他的鎮(zhèn)壓行為自內(nèi)部瓦解，因此這種人在歷史上必敗。

　　五、自由價值與中國文化

　　既然普世價值不但不會干擾中國固有的文化體系，反而會激發(fā)中國人在祖國文化框架之內(nèi)進行建樹和創(chuàng)造的潛能，我們有什么理由不承認普世的自由價值，并且在祖國的傳統(tǒng)中發(fā)掘自由價值呢？難道我國絢麗多姿的悠久傳統(tǒng)之中就沒有人類的普世價值么？這里僅提出幾個啟發(fā)性的問題。（一）在私人信仰方面中國從來是多元自由的社會，基本上沒有過宗教迫害和血腥的宗教戰(zhàn)爭。這顯示中國文化價值中涵有自由多元、兼容開放的因素。（二）先儒孔子思想中富有尊重主體自由的言論，如《論語》中的“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也！” “擇其善者而從之�！保ㄅc“知性則知天”對立） “后生可畏，焉知來者之不如今也？” “知之為知之，不知為不知，是知也�！薄瓣赂餮誀栔�！”“為仁由己，由人乎哉！”“人能弘道，非道弘人�！保ㄈ�）管子的理論與實踐顯示兼顧各階層利益的相對正義以及非意識形態(tài)大一統(tǒng)的社會構(gòu)想，也是一種多元自由的價值。（四）老子政治哲學可以歸納出一個完整的天賦人權(quán)的話語類型，接近自然法理論。（五）莊子的本體論的精神自由思想也顯示自由價值。（六）荀子自由意志理論也富有自由價值。（七）墨經(jīng)的邏輯是中國傳統(tǒng)中最可貴的理性求證方法，乃是支持自由選擇的必不可少的思維方式，因此也屬于我們傳統(tǒng)中的普世價值。（以上參閱《中國問題與中國思想•三、什么是自由》《文化守成與制度更新•六、儒家與儒教》《漢語文化讀本•管子、老子、墨子、莊子、荀子》）除上述而外，我國歷史上還有許多自由思想，如黃宗羲的非君思想、戴震的反對以理殺人、從國風到唐詩的異端精神和譏刺時政等皆是。怎么能說我國沒有普世價值呢？一般人不知道，是因為教育體制的缺陷和國學視野的狹小而已。也正因如此，我們急需文化的復(fù)興。

　　六、文化復(fù)興的先例

　　所謂文化復(fù)興，便是一個文化體系中的后代，出于社會發(fā)展的需要，以當代價值取向為指導，在本文化傳統(tǒng)中發(fā)現(xiàn)足以推動當前社會進步的文化價值，由文化自覺而引發(fā)的社會心理和社會風尚的更新。這樣的社會運動，便是文化復(fù)興運動。在歐洲語言中，有一個源于中古法語的詞：renaissance（意為rebirth, “再生”，中國通常譯為“文藝復(fù)興”，不確。）便是指的這種文化復(fù)興。其核心是文化價值的更新，也就是對人和人的價值的看法的轉(zhuǎn)變。歐洲早期的文化復(fù)興是八九世紀時，局限于法蘭克王查理曼宮廷內(nèi)外的一次文化運動。當時的歷史背景是，經(jīng)歷了幾個世紀的動亂，除修道院而外歐洲幾乎消滅了文化的基地。此時查里曼統(tǒng)一了法蘭克，建立了宮廷學校和大教堂學校（即后來中世紀大學的前身），延請保存古典文化水準較高的不列顛學者前來任教，講授希臘羅馬哲學和修辭學。然而此次運動在地域、時間、影響方面皆有局限性。歐洲歷史上影響最大的文化復(fù)興運動是由十四世紀持續(xù)至十六世紀而橫掃全歐洲的所謂文藝復(fù)興（La Renaissance, The Renaissance, Die Renaissance都是開首大寫而帶定冠詞的專有名詞）。此次復(fù)興的文化價值便是所謂人文主義humanisme。有趣的是，這個詞遲至十九世紀才出現(xiàn)（1859年法國歷史家George Voigt的著作Le premièr siècle d’humanisme：《人文主義的第一個世紀》）。而遠在十三世紀在意大利的大學中已經(jīng)流傳它的源詞（意大利文）：umanista，意為講授古典語言的教授。(點擊此處閱讀下一頁)

　　中世紀早期（六世紀）教皇格里高利一世大力倡導圣經(jīng)拉丁文，從此優(yōu)雅清晰的古典拉丁文遂被取代。一旦簡陋的圣經(jīng)拉丁文普及全歐，人們也就被教會的權(quán)力話語征服了。十三世紀隨著城市文化、市民社會和大學的興起，風氣為之一變，西塞羅、利維、維吉爾的優(yōu)美而自由的拉丁文再度受人矚目，umanisti的機會來了。他們講授的學問就是studia humanitatis（拉丁文，意為“關(guān)于人的學問”，就是后世所謂人文學術(shù)。）。人的價值的再發(fā)現(xiàn)，便是起始于對古典語言的重新欣賞和學習。語言是人類意識的形式。社會意識的轉(zhuǎn)變，往往從語言的變化起始。

　　七、中國怎么辦？

　　辛亥革命不久，中國便發(fā)生了白話文運動，乃是近代中國社會意識大變動的表征。然而此次運動沒有轉(zhuǎn)向人的價值和普世價值的發(fā)現(xiàn)，而僅僅著眼于國家的“富強”。這與當時國內(nèi)國際的特定環(huán)境，也與共和成立伊始新知識階層尚未成熟有關(guān)。清末簽訂的各色不平等條約，負載著民族的奇恥大辱，如一座大山般壓在每一個有良知的知識者心頭。列強仍在貪婪地割據(jù)祖國的領(lǐng)土，日本軍國主義者甚至妄圖滅亡中國。而軍閥只顧自家地盤和利益，混戰(zhàn)不已，難望統(tǒng)一。有識之士多求速強，引頸西望，欲得速強之術(shù)，遂醉心引入外國主義，而無暇顧及歐洲近代歷史的一個通則：推動現(xiàn)代化的乃是十四至十六世紀的文化復(fù)興、十七世紀的宗教改革、十八世紀的啟蒙運動以及工業(yè)革命帶來的國際市場，而這一切背后的推動力則是人的價值的發(fā)現(xiàn)。不管列強的政客對此的理解是多么表淺，十九至二十世紀初期列強政府的政策是多么自私貪婪，但近代西方歷史的推動力確在于此，二戰(zhàn)后福利國家和經(jīng)濟全球化的出現(xiàn)也仍在于此。所謂“現(xiàn)代性”這個詞，常被德國學人及其中國追隨者賦予形而上的涵義，其實現(xiàn)代與前現(xiàn)代的真正區(qū)別乃在于人的面貌變了�，F(xiàn)代人未必比前人有更多更好的理論或主義�，F(xiàn)代人只不過是有談判和博弈能力，因而也是對自己行為負責的契約主體，因此不那么聽話和容易受騙了而已。這種現(xiàn)代人的面貌，可以解釋一切現(xiàn)代制度、風俗和語言習慣。這種現(xiàn)代人的面貌的背后，便是人的自由選擇能力和權(quán)利，即普世價值。當年蔡元培曾指稱五四運動為“中國的文藝復(fù)興”，實為misnamer（用詞不當）。五四運動不但沒有復(fù)興中國的傳統(tǒng)文化，反而大加撻伐以孔子為假想敵的“國粹”。尤有甚者，五四運動根本沒有認識到什么是普世價值，以及發(fā)揚傳統(tǒng)文化中的普世價值之必要性和緊迫性。這是五四先賢的重大失誤，也是中國走了近百年彎路的根本原因。如果將歷史更往前推移二百多年，遠在明朝末年，中國已經(jīng)發(fā)生過類似啟蒙運動的社會嬗變。撇開東林黨人的“學生運動”不提，明末江南的市民運動常常演為暴力事件，乃至罷市、抗鹽、盜礦和暴動。而儒者中的異端由對朝廷的批評已經(jīng)上升為非君非圣，指向王朝政治制度及其意識形態(tài)，而且批判“科舉抄撮之學，陷溺人心”了。以致唐甄稱“凡為帝王者皆賊也！”黃宗羲說“向使無君，人各得自利�！鳖櫻孜渲鲝垺罢�教風俗，茍非盡善，即許庶人之議�！崩钭课嶂^“私者，人之心也�！蓖醴蛑�說“六經(jīng)責我開生面�！鄙院蟮娜�祖望則以為“自有舍經(jīng)學以言理學者，而邪說以起�！敝焖此�云“百姓者，分而聽之則愚，合而聽之則神，其心既變，川決山崩！”傅青主謂“理學家法，一味版拗�！彼稳濉奥涞门�才混帳！”此時，人的自由價值的發(fā)現(xiàn)，已然近在眼前，只待一種新語言的出現(xiàn)。然而曾幾何時，腐朽的明朝土崩瓦解，而一個久居邊塞、文化上不成熟的少數(shù)民族乘機入關(guān)，取得政權(quán)，嚴行閉關(guān)自守，焚書興獄，禁錮思想，自居道統(tǒng)，遂使我國失去現(xiàn)代化的第一機遇。五四的選擇失誤，則導致第二次錯過良機。五四時代尋求速強的知識階層，往往借鑒于十八世紀的啟蒙運動和法國大革命，而實際上不自覺地沿襲中國固有的動亂傳統(tǒng)。明末的市民運動也是如此。啟蒙運動總有高揚理性標準、無情批判傳統(tǒng)的激烈性質(zhì)。文化復(fù)興則是和平舒緩，以傳統(tǒng)中的普世價值為出發(fā)點，以發(fā)揚人性中固有的主體性為標的，于不知不覺中更新人的面貌的悠長歷史過程。在中國近代史中，一切總是那么緊迫，我們的前人似乎沒有這種余暇，也沒有這種視野，來思考什么是文化復(fù)興運動。

　　現(xiàn)在不同了。百年來一切有良知的中國人夢寐以求的祖國的獨立統(tǒng)一已經(jīng)實現(xiàn)，經(jīng)濟發(fā)展已經(jīng)啟動。雖然建立有效正義體制仍是我們必須面對的嚴峻問題，但不應(yīng)忘記，制度總是由人來執(zhí)行的，如果人的面貌與制度的性質(zhì)是南轅北轍，那么盡管有了理想的制度，也無從實現(xiàn)。制度的建設(shè)與人的建樹，需要同步進行。尤其重要的是，不應(yīng)忘記，無論制度的建設(shè)還是人的建樹，乃至經(jīng)濟的發(fā)展，皆必以特定的價值取向為引導。建設(shè)也好，發(fā)展也好，這些運作，好比火車的發(fā)動機和機車，可以推動前進，但必須有軌道和方向，才能真正前進，那就是價值取向。自近代以來，人類面臨的根本問題就是選擇正確的方向。那是什么呢？就是普世價值。我國近現(xiàn)代史上一次一次的失誤，沒有別的，只有一個根源，就是沒有弄明白什么是適用于一切文化體系的普世價值，因而深深體認到，這就是人類歷史的主流和方向。

　　中國文化復(fù)興從何處開始？歷史的經(jīng)驗是，從語言的更新起始。關(guān)于這個問題，我已經(jīng)談了不少，請參閱《唐逸在<漢語文化讀本>研討會上的發(fā)言稿》

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