哲學是通過語言來表達的，這里所說的語言包括口語和書面語言。雖然除了極少數(shù)人有幸聆聽哲學大師的演講而外，絕大多數(shù)人都是通過閱讀而接受哲學的，但是這并不意味著口語化的語言對哲學沒有影響，在某種意義上說，口語應(yīng)該是書面語言的基礎(chǔ)，因為在書面語言產(chǎn)生之前，甚至在文字產(chǎn)生之前，人們就使用口語了�？傊�，語言的表達方式對哲學的思維方式具有極其深刻的作用。不同的文化、不同的民族、不同的語言表達方式，可能會產(chǎn)生不同的哲學形態(tài)，例如中國語言中沒有印歐語系特有的系詞結(jié)構(gòu)，因而中國哲學中就沒有西方哲學式的本體論或形而上學，盡管它可以有類似的問題。幾乎可以說，有什么樣的語言形式，就有什么樣的哲學形態(tài)。由此可見，無論是學習哲學、研究哲學還是表達哲學思想，都離不開語言。

　　哲學正是在這里陷入了的困境。

　　我們實際上只有一種語言即日常語言，無論哪個語種的語言都屬于日常語言。雖然20世紀以來人們致力于建立一種“人工語言”來“糾正”日常語言可能發(fā)生的錯誤，但是這一工作并不十分成功，其實即使成功了，那也畢竟只是少數(shù)專家才能使用的專業(yè)化的“書面語言”。對我們來說，語言就是日常語言。同樣一套語言，人們在日常生活中用它來交流和溝通，哲學家們亦用它來表達哲學思想。問題是，日常語言是在日常生活中形成的，而哲學的對象卻不同于日常生活中的經(jīng)驗對象，它們往往具有超驗的性質(zhì)。換言之，日常生活中的事物都是具體的和有限的，哲學的對象卻是抽象的和無限的，例如存在、實體、至善等等。同樣一套語言要適應(yīng)兩個不同的領(lǐng)域，這就造成了“一仆二主”的尷尬局面。哲學家們的哲學著作通常都是用日常語言寫成的，但是大多數(shù)人卻看不懂哲學著作，即使是懂哲學的人也不一定看得懂。正如維特根施坦所說，究其原因，主要是因為當哲學家們使用日常語言來表達哲學思想的時候，他們所思想的對象往往超越了日常語言所能表達的范圍和界限，因而日常語言并不是在日常語言的意義下使用的。就古典哲學而論，哲學家眼中的世界與日常生活的世界是顛倒的：在人們看來，他生存于其中的生活世界是實實在在真實可靠的，而在哲學家看來，這個日常生活的世界不過是“現(xiàn)象”，真正真實可靠的是日常生活的世界背后的“本質(zhì)”。日常語言產(chǎn)生于這個日常生活的世界，現(xiàn)在我們要用它來否定日常生活的世界的可靠性，并且用它來表達這個世界背后的本質(zhì)世界，哲學因此而陷入困境無疑是理所當然的。

　　不過，哲學的確有其特有的話語形式。

　　當古人剛剛開始哲學思考的時候，他們還沒有抽象概念可用，所以只好使用象征、隱喻的方式來表達思想，例如赫拉克利特以“人不能兩次踏入同一條河流”來表示萬事萬物始終處在運動變化之中的道理。逐漸地哲學有了推理論證，并且形成了從概念到概念的純粹抽象的思維操作方式，這也是哲學著作之所以晦澀難懂的原因之一。然而，哲學著作之所以晦澀難懂，在很多情況下并不是因為我們的理解力無能，而是因為哲學家們難以表述清楚他們的思想。因此，哲學話語就變成了另一種隱喻，我們必須有本事“看”出哲學話語“背后”的含義才能弄懂哲學家的思想。相信讀過哲學著作的人都會有此同感：當你費盡千辛萬苦終于讀懂了（或自認為自己讀懂了）一部哲學著作之后，便會為其中的道理如此之簡單，哲學家的表述卻如此之笨拙而感慨萬分，但是當你試圖用自己的方式重新表述它的時候卻又發(fā)現(xiàn)，那是不可能的，因為哲學家的表達方式已經(jīng)是“最佳”的方式了。

　　可能有人會說，哲學著作看不懂沒有關(guān)系，只要哲學家看得懂就行了。自然科學的著作不是同樣看不懂嗎，這并不影響科學發(fā)揮它的作用。但是，自然科學與社會科學尤其是哲學發(fā)揮作用的方式是不同的：我不懂科學技術(shù)并不影響我使用科學技術(shù)的成果，然而如果我不懂哲學，就不可能使用哲學的成果。因為科學不過是我們認識世界改造世界的工具和手段，而哲學所關(guān)涉的卻是世界觀、人生觀或價值觀，它決定的是人生的意義、價值和目的。在這個意義上講，哲學實際上是非常“個人化”的。科學家發(fā)明創(chuàng)造的東西我可以拿來就用，但哲學家的思想如果不化為我自己的思想，或者我的思想如果不能達到哲學的水平，哲學對我就毫無意義。因此，如果哲學家們的著作始終只有極少數(shù)人能看得懂，那么哲學就不可能發(fā)揮什么社會作用了�？茖W技術(shù)可以由少數(shù)人發(fā)明出來然后使之簡單化也就是“傻瓜化”給大眾使用，哲學卻不可能發(fā)明出來之后“傻瓜化”。我們能不能由哲學家們“發(fā)明創(chuàng)造”出世界觀人生觀來，然后拿過來就用？換言之，我們能不能把人生之路的控制權(quán)拱手讓給哲學家，自己充當傀儡呢？人生之路歸根結(jié)底還是要我們自己去走，不然的話，我們豈不是成了行尸走肉？！

　　然而我們現(xiàn)在面臨的困境是，哲學拒絕公眾的理解。研究哲學的人喋喋不休地言說著公眾聽不懂的話語，于是哲學就變成了遠離公眾因而曲高和寡的陽春白雪，以至于如果在公共場合你對大家說（我們往往是難以啟口的）你是“搞”（研究）哲學的，人們一定會對你“另眼看待”，那眼神就象是在看一個外星人。而我們可以聊以自慰的是，哲學畢竟是純正的高雅文化，并不是普通人“搞”得了的。結(jié)果就出現(xiàn)了這樣的奇特景象：一方面是研究哲學的專家學者們激烈討論學術(shù)規(guī)范的問題，而另一方面卻有許多人在大聲疾呼“理論聯(lián)系實際”，希望哲學走向大眾。

　　那么，“高雅”文化在社會生活中應(yīng)該怎樣為自己定位呢？隨著人類社會的發(fā)展，人們受教育的程度會越來越高，教育的普及性也會越來越廣泛，哲學與社會生活之間的關(guān)系也應(yīng)該越來越密切。然而實際情況卻不是這樣。人們可能會說，這是社會分工造成的必然結(jié)果。但是具體說到哲學，這個“必然結(jié)果”肯定是不正常的。

　　在現(xiàn)代社會中，科學技術(shù)的高速發(fā)展是建立在越來越細的社會分工上的，這就造成了一個不可避免的后果――“專業(yè)缺憾”：一個人才能的發(fā)揮必須被固定在某個學科領(lǐng)域中，他在有生之年如果能在這個學科的某個分支中的某個專業(yè)方向中的某個問題上有獨到的見解，抑或真的解決了這個問題，那簡直就可以獲得諾貝爾獎金了。這種狀況對于學科的發(fā)展的確是必要的，也是卓有成效的，但它畢竟是以犧牲人的其他方面的才能和愛好為代價的。于是人們便大力提倡“通才教育”，不過看來成效甚微。將來科學技術(shù)的發(fā)展恐怕還是得這樣：各個學科由專門人才負責研究，大多數(shù)人享用他們的成果。哲學無疑也需要專門的人才，但是卻不應(yīng)該變成大多數(shù)人的“專業(yè)缺憾”，因為哲學作為世界觀、人生觀或價值觀與我們每個人都有關(guān)系，它需要我們每個人的心靈或思想“在場”。當然，我們每個人不一定以哲學為專業(yè)，但是我們都應(yīng)該學習哲學，或者說，思考哲學問題，這就如同我們每個人不一定都成為倫理學家，但是都應(yīng)該有道德一樣。人們可能會說，道德不是學出來的，哲學也不是學出來的，這可能是對的。不過我們每個人都不是天生有德性的人或者天生的哲學家，這也是事實。實際上，倫理學之為德性，哲學著作之為哲學素養(yǎng)，起的是引導上路的作用。

　　那么，我們能否消除哲學與公眾之間的障礙呢？哲學與公眾之間的障礙在于哲學所特有的話語形式，因而問題就是，我們能否找到一種能夠讓公眾理解的哲學話語呢？這的確是一個難題。

　　表面看來，學術(shù)語言的規(guī)范與公眾的理解力之間存在著矛盾，我們當然不應(yīng)該為了遷就公眾的理解力而使哲學庸俗化，然而問題并不如此簡單。研究哲學的人要求學術(shù)語言規(guī)范化是無可厚非的，不過許多大哲學家卻往往不受這些約束（讀一讀尼采、克爾凱郭爾、海德格爾、�？坪偷吕镞_）。其實，哲學的話語形式始終在演變之中，只是在一段時期內(nèi)是相對穩(wěn)定的，試比較柏拉圖、斯賓諾莎、康德、尼采、維特根施坦、海德格爾和德里達表達哲學思想的方式。不僅如此，20世紀哲學的表達方式亦呈現(xiàn)出越來越多元化的趨勢。我想，研究哲學的人作為一個特殊的“社會團體”，盡可以保持只有他們自己才聽得懂的“行話”即所謂規(guī)范的學術(shù)語言，這是他們的“特權(quán)”，也是他們發(fā)揮才能的舞臺，別人不應(yīng)該干涉，也干涉不了。然而與此同時，我們還要大力提倡哲學的多元化和個性化。其實，如前所述，哲學是非常個人的東西，因為它是不依靠其他東西而自足的，也可以說是“自由”的，不僅是自由的，而且是開放的�，F(xiàn)在，哲學所言說的對象已經(jīng)從古典哲學那種“宏大敘事話語”轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實生活，而現(xiàn)實生活是豐富多彩的，并非只有一種顏色。因此，讓哲學走向公眾并不是非得使哲學庸俗化，而追求學術(shù)語言的統(tǒng)一也只關(guān)涉言說的形式，關(guān)鍵還在于內(nèi)容。在某種意義上說，學術(shù)規(guī)范的失衡主要不是因為形式，而是由于“言之無物”從而缺少實際內(nèi)容的結(jié)果。當你拿起一本哲學書，發(fā)現(xiàn)其中充滿了令人眼花繚亂的奇談怪論和說不清道不明的時髦概念之時，這就需要你自己作出判斷：我們這個時代究竟是出了一位大師，還是又多了一個江湖術(shù)士。本分的哲學工作者憤憤不平的是，這年月往往是江湖術(shù)士大行其道，踏踏實實的研究永遠要坐“冷板凳”。不過憤慨歸憤慨，我們卻不能以進一步強化哲學話語的“專業(yè)化”來“自虐”。因為其后果必然是形成并且加劇兩個世界的對立：一個是高高在上的哲學王國，一個是深入民間的草莽江湖。

　　有點哲學史知識的人都知道，哲學問題乃是一些只有不同的解答方式而沒有唯一的終極答案的難題，因而哲學是多元化、異質(zhì)性和開放性的。不要以為這是哲學的缺陷，這實為哲學的優(yōu)越之處，它表明哲學且只有哲學是真正自由的學問。既然如此，要求哲學語言必須千篇一律，實在是強人所難。學術(shù)界要自律，其關(guān)鍵要害并不在這里。

　　哲學或許注定了不可能與人民群眾“打成一片”，因為它的理想性的確有其超越現(xiàn)實生活的一面。倘若哲學因此而拒絕公眾的理解，那還有情可原。但如果是由于哲學的話語形式使哲學隔絕在公眾之外，我們這些所謂“搞”哲學的人恐怕要成為“千古罪人”了。

相關(guān)熱詞搜索：困境 話語 哲學 張志偉