自由與民主本是19世紀(jì)歐洲社會(huì)主義理想的應(yīng)有之義。馬恩講的“無產(chǎn)階級(jí)專政”是指一種戰(zhàn)爭狀態(tài)下的臨時(shí)措施，民粹派講的“人民專制”是先進(jìn)者強(qiáng)迫落后者的政治常態(tài)，在俄國革命實(shí)踐中，列寧用民粹派的“專制”偷換了馬恩的“專政”，這是導(dǎo)致國際社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)分裂的根本原因。

　　上篇 馬克思vs布朗基：內(nèi)戰(zhàn)中的“專政”與“優(yōu)秀分子專政”

　　馬恩講“專政”：內(nèi)戰(zhàn)狀態(tài)，只能以暴抗暴

　　眾所周知，馬克思強(qiáng)調(diào)階級(jí)斗爭，在當(dāng)時(shí)歐洲各國尚未完成民主化、無產(chǎn)階級(jí)沒有民主權(quán)利的情況下也主張以暴力革命對(duì)抗統(tǒng)治者的鎮(zhèn)壓，但是所謂他倡導(dǎo)“無產(chǎn)階級(jí)專政”的說法是怎么回事，卻值得研究。

　　例如《共產(chǎn)黨宣言》主張階級(jí)斗爭，也有暴力革命的色彩。但對(duì)革命以后無產(chǎn)階級(jí)應(yīng)該如何治理、采取什么政治方式則語焉不詳，其中不但沒有“專政”之說，而且“只有解放全人類才能解放無產(chǎn)階級(jí)自身”這句名言顯然表明“無產(chǎn)階級(jí)”不會(huì)像他所認(rèn)為的以往統(tǒng)治階級(jí)那樣得勢后就要鎮(zhèn)壓異己。眾所周知西文“解放”與“自由”二詞同根，“解放”即“使自由”。

　　因此這句話顯然與后來的階級(jí)專政論（即解放了的無產(chǎn)階級(jí)至少要對(duì)人類的一部分實(shí)行專政，而不能允許他們“解放”）是矛盾的。

　　其實(shí)這并不難理解：自馬克思有了明確的“主義”后就是以“自由個(gè)性”為核心價(jià)值的，從早期馬克思文稿中對(duì)“完成的個(gè)人”的論述，《宣言》中對(duì)“每個(gè)人的自由”的關(guān)注以及《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》中把“自由個(gè)性”列為人類發(fā)展三階段（“人的依賴性”、“人的獨(dú)立性”與“自由個(gè)性”）的終極目標(biāo)都可看到這一點(diǎn)。實(shí)際上如今有了電腦檢索手段后人們不難發(fā)現(xiàn)：在馬克思全部著作尤其是前期著作中作為肯定性價(jià)值出現(xiàn)的“民主”詞頻要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于“專政”，而“自由”又遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于“民主”（也高于“平等”、“博愛”等當(dāng)時(shí)西方文化中流行的其他正面價(jià)值）。

　　而且馬克思弘揚(yáng)“自由”價(jià)值時(shí)前面幾乎從不加“階級(jí)的”這種限制詞，而多是說“每個(gè)人的自由”、“一切人的自由”、“自由個(gè)性”等等。雖然，馬克思的思想屬于西方思想史上所謂的“積極自由”傳統(tǒng)，不像“消極自由”論者那樣僅僅把自由看作是不強(qiáng)制，但“不僅僅反對(duì)”當(dāng)然不是不反對(duì)。據(jù)說“積極自由論者”得勢后容易強(qiáng)制別人，這個(gè)問題值得討論。但就馬克思而言他從來沒有“得勢”過，他終身爭取自由、反對(duì)強(qiáng)制的傾向還是非常明顯的。

　　那么“無產(chǎn)階級(jí)專政”究竟是怎么回事呢？

　　就現(xiàn)在所知，在提出“無產(chǎn)階級(jí)（或工人階級(jí)）專政”這一概念之前，當(dāng)1848年德國革命發(fā)展到內(nèi)戰(zhàn)狀態(tài)時(shí)，馬克思曾在《新萊茵報(bào)》的時(shí)評(píng)中多次提到“專政”。當(dāng)時(shí)普魯士自由派首領(lǐng)康普豪森在群眾支持下于3月18日上臺(tái)執(zhí)政，但他忙于籌備立憲議會(huì)而沒有用強(qiáng)硬手段控制局勢，結(jié)果反對(duì)憲政的各邦當(dāng)局舉兵反撲，很快于6月20日推翻了康普豪森政府。馬克思就此評(píng)論說：在這種狀態(tài)下“任何臨時(shí)性的國家機(jī)構(gòu)都需要專政，并且需要強(qiáng)有力的專政。我們一開始就指責(zé)康普豪森沒有實(shí)行專政”，“正當(dāng)康普豪森先生陶醉于立憲的幻想時(shí)，被打垮的政黨就在官僚機(jī)構(gòu)和軍隊(duì)中鞏固他們的陣地”�！叭绻�德國各邦政府在這時(shí)已經(jīng)把刺刀提到議事日程上來，那么，最好的議事日程和最好的憲法又有什么用呢？”

　　馬克思在這里不是為無產(chǎn)階級(jí)、而是為“資產(chǎn)階級(jí)”憤憤，正如列寧后來所說：“馬克思因?yàn)橘Y產(chǎn)階級(jí)民主派在革命和公開內(nèi)戰(zhàn)時(shí)期迷戀于‘立憲幻想’而痛斥了他們”。顯然，在“公開內(nèi)戰(zhàn)時(shí)期”不適于搞立憲，沒有“專政”，“任何臨時(shí)性的國家機(jī)構(gòu)”都站不住腳。

　　——但在和平時(shí)期呢？正式的而非“臨時(shí)的”國家機(jī)構(gòu)呢？更重要的是馬克思在這里講的很清楚：“陶醉于立憲”的康普豪森“沒有實(shí)行專政”。換言之，即便都是“資產(chǎn)階級(jí)”掌權(quán)，“資產(chǎn)階級(jí)民主”和“資產(chǎn)階級(jí)專政”還是截然不同的。后來流行的所謂“資產(chǎn)階級(jí)民主”就是資產(chǎn)階級(jí)專政之說，顯然與馬克思的這個(gè)說法相左。

　　“專政”與“布朗基思想”

　　人們知道：“專政”一詞作為拉丁文出現(xiàn)于古羅馬，而在近代作為政治概念起源于法國大革命。當(dāng)時(shí)法國人熱衷于以“復(fù)興”古羅馬的東西來對(duì)抗“中世紀(jì)”，圣茹斯特的一句名言是：“革命者都應(yīng)該成為羅馬人！”著名的雅各賓黨人專政就體現(xiàn)了這種“羅馬概念”的影響。

　　后來近代工人運(yùn)動(dòng)興起，“專政”的概念同樣最先出現(xiàn)在法國工人運(yùn)動(dòng)中，具體地即布朗基派最先提出這個(gè)說法。1 8 5 0年，馬克思在《新萊茵報(bào)》上連載《1 8 4 8—1850年法蘭西階級(jí)斗爭》一書，其中提到1848年法國革命激化成為內(nèi)戰(zhàn)時(shí)，無產(chǎn)階級(jí)“團(tuán)結(jié)在被資產(chǎn)階級(jí)叫做布朗基思想的共產(chǎn)主義周圍”，這種思想“就是宣布不斷革命，就是實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)專政”。該書還肯定了法國人（按：當(dāng)時(shí)法國工人起義的組織者即布朗基派）在革命中提出過一個(gè)“大膽的革命戰(zhàn)斗口號(hào)”：“推翻資產(chǎn)階級(jí)！工人階級(jí)專政！”

　　這是迄今所知馬克思最早關(guān)于無產(chǎn)階級(jí)“專政”的提法。在這里馬克思把“共產(chǎn)主義”與“布朗基思想”視為一體，這是有特定背景的：不僅無產(chǎn)階級(jí)專政這個(gè)提法的首創(chuàng)權(quán)確實(shí)屬于布朗基派，而且更重要的是，當(dāng)時(shí)馬克思指導(dǎo)的“共產(chǎn)主義者同盟”與流亡倫敦的布朗基派法僑組織正在密切合作，甚至已經(jīng)在秘密協(xié)商成立聯(lián)合組織。而通過以暴抗暴來尋求無產(chǎn)階級(jí)解放正是雙方聯(lián)合的思想基礎(chǔ)。

　　就在《法蘭西階級(jí)斗爭》寫作期間，1850年4月，倫敦法僑布朗基派流亡組織的代表亞當(dāng)、維迪爾、巴特爾米、英國憲章派左翼領(lǐng)袖哈尼與共產(chǎn)主義者同盟的代表馬克思、恩格斯和維利希三方七人經(jīng)過談判簽訂了一項(xiàng)秘密協(xié)議，準(zhǔn)備建立“世界革命共產(chǎn)主義者協(xié)會(huì)”。由維利希（共盟中“冒險(xiǎn)主義集團(tuán)”首領(lǐng)，號(hào)稱“德僑中的布朗基”）起草的該協(xié)議第一條就聲稱：“協(xié)會(huì)的宗旨是推翻一切特權(quán)階級(jí)，使這些階級(jí)受無產(chǎn)階級(jí)專政的統(tǒng)治，為此采取的方法是支持不斷革命”。與《法蘭西階級(jí)斗爭》中提到的一樣，這里“專政”是與“不斷革命”相聯(lián)系的，而在當(dāng)時(shí)語境下所謂“革命”就是指暴力革命。這個(gè)非常激進(jìn)的協(xié)議雖非馬、恩所寫，而且?guī)в袧夂竦牟祭驶�主義色彩，但馬、恩是同意并簽了字的。

　　然而該“協(xié)會(huì)” 實(shí)際并未成立，因?yàn)椴痪霉伯a(chǎn)主義者同盟就分裂了，協(xié)議起草者、“德僑中的布朗基”維利希與布朗基派法僑組織聯(lián)手反對(duì)馬克思和恩格斯，馬、恩遂宣布廢除上述協(xié)議。此后他們與布朗基派在政治上分道揚(yáng)鑣，在“專政”問題上的思想分歧也凸顯了。

　　恩格斯對(duì)“革命成功后的革命專政”的批判

　　原來馬克思贊同布朗基的“革命專政”論，主要是贊同它不畏鎮(zhèn)壓、以暴抗暴的立場。然而布朗基“革命專政”的另一個(gè)含義，即依靠“先進(jìn)的少數(shù)”來強(qiáng)制“落后的多數(shù)”，對(duì)此馬克思、恩格斯一直是反對(duì)的。這后一含義意味著不僅“革命中”要用暴力對(duì)抗鎮(zhèn)壓者的暴力，而且“革命后”的和平條件下也要以“專政”來對(duì)付“落后者”。這就是所謂“革命成功后的革命專政”。馬、恩對(duì)此十分反感。恩格斯后來指出：“布朗基把任何革命都設(shè)想為少數(shù)革命者的Handstreich（起義），于是革命成功以后的革命專政的必要性就是自然的；
這自然不是無產(chǎn)階級(jí)整個(gè)革命階級(jí)的專政，而是完成了起義的少數(shù)人的專政，而且他們在起義以前就已經(jīng)服從了一個(gè)或幾個(gè)優(yōu)秀分子的專政�！�

　　晚年的恩格斯又進(jìn)一步指出：布朗基派依靠“ 密謀學(xué)派的精神”和“這個(gè)學(xué)派所要求的嚴(yán)格紀(jì)律”，他們相信“少數(shù)堅(jiān)決和組織嚴(yán)密的分子”能夠以鐵腕手段奪權(quán)和掌權(quán)，并使人民“聚集在少數(shù)領(lǐng)袖的周圍。這首先要求把全部權(quán)力最嚴(yán)格地專制地集中在新的革命政府手中”。然而成為諷刺的是：正是由布朗基派作為多數(shù)派的巴黎公社，其實(shí)踐卻是對(duì)布朗基主義的最有力的顛覆：因?yàn)樗�完全反�?yán)格集權(quán)之道而行之，推動(dòng)法國各地建立自治的公社并“組成一個(gè)自由的聯(lián)邦”，而“軍隊(duì)、政治警察、官僚這些舊集權(quán)政府的壓迫權(quán)力”過去每次革命后都“被每屆新政府當(dāng)作合意的工具接收、并利用來反對(duì)自己的敵人”，而現(xiàn)在巴黎公社卻一舉廢除了它！

　　如下所述，恩格斯批判“優(yōu)秀者專政”的這些重要思想后來被俄國社會(huì)民主黨人用于批判民粹派的“人民專制”說。

　　贊成暴力革命（因而也贊成贏得內(nèi)戰(zhàn)所必須的“專政”措施），但反對(duì)“革命成功后的”“優(yōu)秀分子專政”——這是馬、恩的共同態(tài)度。如果說兩人有差異的話，那就是似乎恩格斯一方面比馬克思更強(qiáng)調(diào)內(nèi)戰(zhàn)和“專政”不可回避，這從他公開稱巴黎公社為“專政”、堅(jiān)持公開發(fā)表含有“專政”內(nèi)容的《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》都可看出，總的來講，恩格斯公開講“專政”的次數(shù)也多于馬克思。但另一方面，恩格斯對(duì)布朗基主義和民粹主義的批判也比馬克思嚴(yán)厲，其中包括批判所謂“革命成功后的革命專政”。尤其在俄國問題上，現(xiàn)有材料表明馬克思對(duì)民粹派比較熱情而對(duì)普列漢諾夫等人相對(duì)冷淡，而恩格斯則相反，他不僅從1870年代就開始尖銳批判特卡喬夫，而且后來普列漢諾夫等人與民粹派決裂并抨擊“人民專制”，也是得到他支持的。

　　馬克思何以很少談“專政”？

　　而馬克思其實(shí)很少談“無產(chǎn)階級(jí)專政”。尤其在他本人生前公開發(fā)表的文字中，正面提到這個(gè)概念的似乎只有前述《法蘭西階級(jí)斗爭》一書。但從1 8 5 0年他稱贊布朗基派的“專政”口號(hào)和一度與布朗基派簽署過含有“專政”提法的協(xié)議后，他私下的確幾次提到過“無產(chǎn)階級(jí)專政”，而且還曾強(qiáng)調(diào)：“無產(chǎn)階級(jí)專政”作為階級(jí)斗爭激化的必然產(chǎn)物、作為現(xiàn)存制度（“資本主義”）與未來新制度間的一個(gè)必經(jīng)的“過渡”環(huán)節(jié)，是他本人的創(chuàng)見。

　　然而耐人尋味的是：這些說法幾乎都是在私人通信（如今天屢被征引的《致魏德邁》）、讀書摘要手稿（如對(duì)巴枯寧《國家制度和無政府狀態(tài)》一書的摘要）、不發(fā)表的同仁意見書（如《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》）以及別人通訊稿中轉(zhuǎn)述的他的話（如《紀(jì)念國際成立七周年》），總之都不是他自己發(fā)表出來的。而1852年后，即便在私人通信中，馬克思也有很長時(shí)間未提這一概念。1980年代蘇聯(lián)著名的“左派異見分子”、“反對(duì)斯大林的列寧主義者”麥德維杰夫曾解釋說這是因?yàn)轳R克思轉(zhuǎn)向研究經(jīng)濟(jì)學(xué)去了。筆者以為這個(gè)解釋是不充分的。主要的原因應(yīng)當(dāng)是：馬克思講的“專政”都與戰(zhàn)爭有關(guān)，而當(dāng)時(shí)處在和平時(shí)期，沒有現(xiàn)實(shí)的“專政”問題，歷史上的“專政”也并非他那時(shí)的關(guān)注點(diǎn)。

　　同時(shí)還有個(gè)不容忽視的原因是：1 8 5 9年1 2月卡爾·福格特發(fā)表《我對(duì)<總匯報(bào)>的訴訟》小冊子，以“知情人爆料”的形式大肆誹謗馬克思，把他在“共產(chǎn)主義者同盟”的活動(dòng)描繪得如同黑道幫會(huì)的密謀，其中就屢屢提到馬克思想搞“專政”。馬克思為此專門寫了《福格特先生》一書以辯誣和反擊，強(qiáng)調(diào)自己與維利希、布朗基這類密謀冒險(xiǎn)家和潛在的專制者截然不同。因此他在一段時(shí)間內(nèi)也似乎是有意回避“專政”這個(gè)敏感詞的。

　　迪克推多：“專政”就是臨時(shí)取消共和

　　不但如此，人們注意到：終其一生，馬克思和恩格斯指導(dǎo)下的各個(gè)工人運(yùn)動(dòng)組織，從共產(chǎn)主義者同盟、第一國際、第二國際，直到國際內(nèi)他們直接指導(dǎo)較多的幾個(gè)大黨，如早先拉薩爾影響很大但后來恩格斯幾乎是其唯一理論權(quán)威的德國社會(huì)民主黨——當(dāng)時(shí)西方各國社會(huì)主義政黨的“老大哥”，以及馬克思兩個(gè)女婿拉法格和龍格所在、拉法格為創(chuàng)建人、而且馬克思還曾口授黨綱的法國工人黨，在以上述所有這些組織的名義發(fā)表的文字中、包括像《共產(chǎn)黨宣言》、《哥達(dá)綱領(lǐng)》、《愛爾福特綱領(lǐng)》、《哈佛爾綱領(lǐng)》這類綱領(lǐng)性文件和其他一般文件中，都從未有過無產(chǎn)階級(jí)專政的提法。在所有馬、恩積極參與過的組織中，只有前述那個(gè)胎死腹中的“世界革命共產(chǎn)主義者協(xié)會(huì)”那份秘密協(xié)議有過這一提法，但這個(gè)協(xié)議恰恰既非馬、恩起草、也未公布生效、而且很快就被馬、恩宣布廢除。

　　有人說，這是因?yàn)椤皩Ｕ�”的提法刺耳，影響一般公眾包括工人群眾的認(rèn)同。筆者以為運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐活動(dòng)家的確有這種考慮，例如倍倍爾、李卜克內(nèi)西等人不聽馬克思的意見而拒絕在《哥達(dá)綱領(lǐng)》中加入“專政”字樣恐怕就是這樣想的。而馬克思作為一個(gè)學(xué)者顯然并不很在意“刺耳”與否，但他為什么對(duì)倍倍爾等人不采納他的意見也并無強(qiáng)烈反應(yīng)？這其實(shí)不難理解：因?yàn)檫@個(gè)問題并不那么重要。

　　在西方語言中， “ 專政”（dictatorship）一詞意出古羅馬的軍事獨(dú)裁官（dictator,音譯迪克推多），這本是羅馬共和國在遭遇戰(zhàn)爭時(shí)的一種非常體制，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　即臨時(shí)中斷共和，授予軍事統(tǒng)帥以不受羅馬法本身限制的短期獨(dú)裁權(quán)力，戰(zhàn)爭結(jié)束后獨(dú)裁官即卸任交權(quán)于議會(huì)，而議會(huì)則許諾不追究其在獨(dú)裁期間的行為。按當(dāng)時(shí)慣例，對(duì)迪克推多的授權(quán)為期僅半年，延期則需要再次授權(quán)。共和末期的獨(dú)裁官逐漸不守規(guī)矩，到屋大維時(shí)干脆改稱元首（princeps），羅馬進(jìn)入帝制時(shí)代，迪克推多之稱便不再存在。

　　顯然， 由于“ 專政” 是戰(zhàn)時(shí)的應(yīng)急狀態(tài)，因此它與“專制”（autocracy）即當(dāng)時(shí)人們在波斯等地以及此后的帝制羅馬所見的那種常規(guī)獨(dú)裁制度不同，進(jìn)入帝制羅馬及其后的中世紀(jì)與拜占庭時(shí)代，“專制”成了常規(guī)，d i c t a t o r一詞便極罕見了。直到近代的暴力革命中，這個(gè)名詞才又在原來意義上被使用，英國革命中的克倫威爾、法國革命中的雅各賓體制是常被提到的兩個(gè)典型。羅伯斯比爾就曾明言：專政“是自由與它的敵人之間的戰(zhàn)爭狀態(tài)，而憲政則是勝利了的及和平時(shí)期的自由政體”。

　　可見所謂專政，第一它作為一種戰(zhàn)時(shí)獨(dú)裁意味著民主的中斷，即有專政則無民主，“民主專政”提法之不通，猶如說“黑色的白”。

　　第二它與法治不相容， “ 專政”意味著不受法律約束，包括專政者自己所立之法，對(duì)他也沒有約束力。列寧后來一再宣稱“專政是直接憑借暴力而不受任何法律限制的政權(quán)”。從該名詞的原意講，他并沒有說錯(cuò)。

　　第三它是一種與緊急狀態(tài)（通常是戰(zhàn)爭）相聯(lián)系的臨時(shí)措施，是共和制度的短期中止，而不是一種正常的執(zhí)政方式，這一點(diǎn)它與“專制”不同。

　　馬克思、恩格斯之所以只講無產(chǎn)階級(jí)“專政”而從不講無產(chǎn)階級(jí)專制，之所以只在談到1 8 4 8年革命和巴黎公社“內(nèi)戰(zhàn)”時(shí)講“專政”，馬恩時(shí)代他們指導(dǎo)下的各左派組織之所以都沒有把“專政”一說列入綱領(lǐng)性文件乃至一般文件（馬克思偶有異議卻從無強(qiáng)烈反應(yīng)），就是因?yàn)檫@種臨時(shí)手段就像羅馬共和背景下的小插曲，無關(guān)共和宏旨。麥德維杰夫認(rèn)為馬克思恩格斯在談到“無產(chǎn)階級(jí)專政”時(shí)“是在古羅馬的意義上使用‘專政’這個(gè)詞的”。其實(shí)在列寧以前這也是人們通常的理解。在馬克思的時(shí)代，歐陸多數(shù)國家民主制度尚未建立或者還不健全，無產(chǎn)階級(jí)普遍缺乏結(jié)社、組黨、普選等民主權(quán)利，下層民眾的運(yùn)動(dòng)常常受到統(tǒng)治者暴力鎮(zhèn)壓，1848年的卡芬雅克專政與1 8 7 1年的梯也爾專政就是例子。馬克思認(rèn)為這種情況下“工人階級(jí)必須在戰(zhàn)場上贏得自身解放的權(quán)利”，因此也會(huì)產(chǎn)生“專政”狀態(tài)。這種以暴抗暴的思想也的確給后來人造成很大影響。

　　巴黎公社是“專政”嗎？

　　直到1 8 7 1年寫的《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中，鑒于巴黎公社被暴力鎮(zhèn)壓的教訓(xùn)，馬克思又一次強(qiáng)調(diào)了無產(chǎn)階級(jí)以暴抗暴的思想。在后來的蘇聯(lián)式國家意識(shí)形態(tài)中，這本著作通常被認(rèn)為是論述無產(chǎn)階級(jí)專政的最經(jīng)典的文獻(xiàn)。

　　然而耐人尋味的是：該書實(shí)際上通篇并未出現(xiàn)“無產(chǎn)階級(jí)專政”這個(gè)術(shù)語，甚至在當(dāng)時(shí)發(fā)表的文本中連“專政”一詞也找不到。（只有《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》不發(fā)表的“二稿”中有一處提到“專政”，但卻不是指巴黎公社，而是指“把議會(huì)純粹當(dāng)作嘲弄對(duì)象的”第二帝國。馬克思稱之為“僭權(quán)專政”。）但幾個(gè)月后，美國一家英文報(bào)紙?jiān)��?jīng)發(fā)表一篇《紀(jì)念國際成立七周年》的通訊，其中以第三人稱方式報(bào)道馬克思曾在一次會(huì)議上談到巴黎公社時(shí)說：無產(chǎn)階級(jí)要解放，就“必須先建立無產(chǎn)階級(jí)專政”。而恩格斯在馬克思死后為《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》第三版作序時(shí)，則明確指出巴黎公社就是“無產(chǎn)階級(jí)專政”。這就引起了一些歧義。

　　把馬恩視同一體的考茨基后來解釋馬克思關(guān)于巴黎公社的思想時(shí)，一方面說：“就字義來講，專政就是消滅民主。就本義來講，它還表明不受任何法律限制的個(gè)人獨(dú)裁（d i c t a t o r）。個(gè)人獨(dú)裁和專制不同，它不是經(jīng)常的國家機(jī)關(guān)，而是一個(gè)出于當(dāng)時(shí)情況需要的臨時(shí)狀態(tài)�！比缦滤�述，考茨基這樣解釋確實(shí)是符合專政一詞的詞源“本義”的。這個(gè)解釋顯然是要批評(píng)列寧把專政永久化。但是考茨基緊接著卻又說，馬克思講的專政并不是指這個(gè)詞的本義，因?yàn)榘屠韫�社這個(gè)“無產(chǎn)階級(jí)專政”樣本正是建立在多黨制民主的基礎(chǔ)上。這又是在批評(píng)列寧的“專政”破壞民主。但是這兩種批評(píng)顯然自相矛盾：如果說馬克思講的“專政”不是就“本義”而言，它就不必是“臨時(shí)狀態(tài)”；
而如果是就“本義”而言，巴黎公社怎么可能是既“專政”又“民主”的呢？所以后來麥德維杰夫就不認(rèn)同考茨基的解讀，他認(rèn)為馬克思講“專政”始終是就本義而言的，即在以暴抗暴過程中的一種臨時(shí)性軍事獨(dú)裁。

　　但按這個(gè)定義，巴黎公社能否叫“專政”是很難說的。考茨基作為恩格斯的學(xué)生把馬恩視同一體可以理解，馬恩的思想也的確是基本一致的。但作為兩個(gè)都很杰出的思想者，在細(xì)節(jié)上有所不同完全正常。恩格斯后來談巴黎公社時(shí)關(guān)注的是她的戰(zhàn)爭措施，而馬克思在寫《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》時(shí)關(guān)注的是后來被稱為“巴黎公社民主原則”的那些制度安排。眾所周知，《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》本身不但沒有出現(xiàn)“無產(chǎn)階專政”一詞，而且馬克思贊賞的巴黎公社政體與后來的斯大林體制也完全不同，它盡管也并非規(guī)范的憲政民主體制，卻無疑是一個(gè)競爭性選舉中產(chǎn)生的多黨（派）政體�！�65個(gè)革命黨人當(dāng)選，反對(duì)派則有21人，其中15人是著名的反對(duì)派，6個(gè)甘必大派激進(jìn)共和主義者。65個(gè)革命黨人代表了當(dāng)時(shí)法國社會(huì)主義的一切派別。盡管他們彼此斗爭很劇烈，卻沒有一派對(duì)其他派行使專政”。我們知道這所謂65個(gè)革命黨人主要有三派，即布朗基派、蒲魯東派和新雅各賓派，他們都各自有公開的俱樂部（雛形政黨）并進(jìn)行政治競爭。馬克思對(duì)公社的許多做法有批評(píng)（主要是沒有乘勝進(jìn)攻凡爾賽、沒有沒收法蘭西銀行等），但從未對(duì)這種多元政體持異議。

　　不但如此，馬克思大為贊賞的巴黎公社那些“摧毀舊的國家機(jī)器”的措施，主要都是弱化強(qiáng)制手段的措施，其中包括廢除“常備軍” 而只保留民兵—— 請注意：馬克思講的決不是廢除“資產(chǎn)階級(jí)常備軍”而建立“無產(chǎn)階級(jí)常備軍”。廢除常備軍的思想早在美國革命和法國革命中就有端倪，但19世紀(jì)的工人運(yùn)動(dòng)，尤其是馬克思這一支，把這種思想大為提升，使其在“國際”及其各黨的綱領(lǐng)性話語中屢見不鮮。1 8 7 5年的《哥達(dá)綱領(lǐng)》、1889年第二國際成立時(shí)的巴黎代表大會(huì)決議都提出了廢除常備軍的訴求�！笆�月革命”后正是根據(jù)這種觀念，蘇維埃政權(quán)也一度著手解散軍隊(duì)，復(fù)員官兵，只保留民兵性質(zhì)的赤衛(wèi)隊(duì)。后來雖然為打內(nèi)戰(zhàn)很快重建并大力擴(kuò)充、強(qiáng)化軍隊(duì)，但當(dāng)時(shí)蘇俄《建立工農(nóng)紅軍的法令》仍然把紅軍定義為臨時(shí)性軍隊(duì)，并許諾“在不久的將來實(shí)行全民武裝代替常備軍”。然而此后這個(gè)“不久的將來”被推遲到無限遙遠(yuǎn)。如果巴黎公社以民兵代替常備軍屬于“無產(chǎn)階級(jí)專政”的特征，那蘇俄豈不是從來沒有過“無產(chǎn)階級(jí)專政”，而美國源自殖民地時(shí)代民兵抗英傳統(tǒng)的公民持槍權(quán)反倒更近于“無產(chǎn)階級(jí)專政”了？

　　因此《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》的核心思想，即無產(chǎn)階級(jí)不能“借用”而只能“摧毀”“舊的國家機(jī)器”，這話應(yīng)該如何解釋的確是個(gè)問題。后來蘇聯(lián)人強(qiáng)調(diào)“摧毀”后必須建立“新的國家機(jī)器”，而且新舊之別似乎只是“機(jī)器”的主人和鎮(zhèn)壓對(duì)象倒了個(gè)個(gè)：過去“資產(chǎn)階級(jí)的國家機(jī)器”被用來鎮(zhèn)壓無產(chǎn)階級(jí)，現(xiàn)在“無產(chǎn)階級(jí)的國家機(jī)器”則用來鎮(zhèn)壓資產(chǎn)階級(jí)。而鎮(zhèn)壓功能則是一樣的，甚至“新機(jī)器”的鎮(zhèn)壓力量似乎還應(yīng)當(dāng)更強(qiáng)大！然而至少在軍隊(duì)問題上，這樣的說法與馬克思的說法根本相左。按馬克思的說法，特別是他以巴黎公社為例表達(dá)的說法，只有資產(chǎn)階級(jí)才需要常備軍，無產(chǎn)階級(jí)是根本不需要常備軍的！這樣的體制與其說接近于“先軍政治加古拉格群島”式的體制，毋寧說更接近于無政府主義。列寧后來把它稱為“半國家”，即介乎于有政府無政府間的一種狀態(tài)，是語出有因的。

　　顯然，巴黎公社的制度安排基本上是競爭性多黨民主共和制。但在戰(zhàn)時(shí)狀態(tài)下它也實(shí)行了某些軍法統(tǒng)治即“專政”手段（如拘押人質(zhì)、公安委員會(huì)等）�？梢哉f它既有民主制度，也有臨時(shí)性的“專政”措施，馬、恩的說法各自側(cè)重一面是可以理解的。但是無論馬克思還是恩格斯都沒有把兩者混為一談而造出“民主專政”之說。在這方面，對(duì)馬恩理解更準(zhǔn)確的應(yīng)該是麥德維杰夫，而不是考茨基。

　　看好議會(huì)民主不等于放棄抗暴權(quán)，承認(rèn)抗暴權(quán)更不意味著否認(rèn)議會(huì)民主——關(guān)于“恩格斯轉(zhuǎn)變”與此后社會(huì)民主主義的關(guān)系

　　但無論如何，馬克思、恩格斯并沒有把“暴力革命”絕對(duì)化，在巴黎公社失敗不久的1872年，馬克思就曾設(shè)想在英國、美國以及荷蘭這類民主政治比較完善的國家工人可以和平地實(shí)現(xiàn)變革。恩格斯本來談“專政”比馬克思更多，但他晚年在德國廢除“反社會(huì)黨人法”、社會(huì)民主黨完全合法化后即日益重視和平過渡，社民黨競選取得重大進(jìn)展后，恩格斯更認(rèn)為無產(chǎn)階級(jí)黨派可能通過民主程序執(zhí)政，而不必通過內(nèi)戰(zhàn)了，在逝世前寫的《法蘭西階級(jí)斗爭》再版導(dǎo)言中他甚至開始指出暴力革命可能危害社會(huì)主義事業(yè)：“只有一種手段才能把德國社會(huì)主義戰(zhàn)斗力量的不斷增長的過程暫時(shí)阻止住，甚至使它在一個(gè)時(shí)期內(nèi)倒退——這就是使它跟軍隊(duì)發(fā)生大規(guī)模沖突，像1871年在這些想法對(duì)于后來各民主國家的社會(huì)黨人放棄暴力革命而從事議會(huì)政治，提供了思想支持。當(dāng)然，那時(shí)充滿創(chuàng)造性的社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)并不那么看重“語錄”，社會(huì)黨人搞議會(huì)民主并非根據(jù)恩格斯的指令，而恩格斯也并非甘地那樣的“非暴力主義者”。張全景最近在聲討民主社會(huì)主義的大批判文章中力稱晚年恩格斯并未放棄“革命權(quán)”。其實(shí)何止恩格斯，自從美國獨(dú)立宣言以來凡是承認(rèn)自由民主原理的思想家大都在原則上堅(jiān)持對(duì)統(tǒng)治權(quán)力的不信任和對(duì)可能的暴政的警惕，承認(rèn)人民有權(quán)反抗暴政（即有權(quán)“革命”）。像甘地那樣把非暴力原則絕對(duì)化的人和一味鼓吹“暴力革命”的人都很少。恩格斯作為那時(shí)當(dāng)局的反對(duì)派，他在日益看好議會(huì)民主前景的同時(shí)保持對(duì)統(tǒng)治者的警惕，不放棄公民的抗暴權(quán)利，這有什么可怪的？這其實(shí)也是公民社會(huì)的一種普遍傾向，而不僅為特定“主義”所有。例如美國從《獨(dú)立宣言》起就承認(rèn)人民有革命權(quán)（如果政府損害人民，“人民就有權(quán)利改變它或廢除它”），從當(dāng)年抗英革命時(shí)的民兵傳統(tǒng)延續(xù)而來的公民自衛(wèi)權(quán)承認(rèn)民間有權(quán)持槍，就是基于這種邏輯。盡管濫用持槍權(quán)確有大弊，今天應(yīng)當(dāng)探索更好的辦法，但是，難道美國人會(huì)因肯定持槍權(quán)而否定議會(huì)民主、會(huì)因肯定革命權(quán)而推翻憲政、會(huì)因承認(rèn)公民自衛(wèi)原則而擁護(hù)“迪克推多”式的統(tǒng)治嗎？

　　恩格斯不是甘地，后來的社會(huì)民主黨同樣不是。在憲政條件下他們與對(duì)手共同承諾遵守民主規(guī)則，但從未承諾碰到暴政也不反抗。相反，希特勒在德國剛上臺(tái)，社會(huì)主義工人國際立即于1933年8月召開巴黎代表會(huì)議，并通過決議全力反對(duì)法西斯，“直至武裝無產(chǎn)階級(jí)，用革命暴力抗擊法西斯主義暴力”。而共產(chǎn)國際倒是在近兩年后的“七大”上才通過類似決議的。

　　因此，所謂的“恩格斯轉(zhuǎn)變”雖有思想變化的因素，主要還是形勢和歷史背景的變化。馬克思時(shí)代無產(chǎn)者缺乏民主權(quán)利，因此他重視暴力革命，恩格斯晚年民主發(fā)達(dá)了，他轉(zhuǎn)而重視議會(huì)斗爭，但如果萬一專制復(fù)歸，無產(chǎn)階級(jí)仍有權(quán)以暴抗暴。因此，說后來的社會(huì)民主黨人沿襲了或“背叛”了恩格斯的主張都是夸大其詞。應(yīng)該說自恩格斯以后隨著憲政民主國家民權(quán)保障的日益完善，左右派斗爭采取文明的議會(huì)民主形式逐漸成為通例，以暴抗暴也就逐漸沒人提了。

　　暴力革命必然意味著“革命后的專政”嗎？

　　而更重要的是：即便需要暴力革命，它與革命后在和平時(shí)期搞“專政”也完全是截然不同的兩回事。英、美、法等國家的“資產(chǎn)階級(jí)革命”都經(jīng)歷了暴力與戰(zhàn)爭，但和平恢復(fù)后他們都建立了憲政民主和法治秩序，“無產(chǎn)階級(jí)”就做不到、或者不想這樣做嗎？就一定要在和平時(shí)期無限期地搞“迪克推多”嗎？和平時(shí)期的獨(dú)裁就不是“專政”，而是真正的專制了，馬克思、恩格斯設(shè)想過“無產(chǎn)階級(jí)專制”嗎？

　　顯然，馬、恩所謂的“專政”無論多么激進(jìn)，它從來只意味著以無產(chǎn)階級(jí)的暴力反抗統(tǒng)治階級(jí)暴力，而從不意味著“無產(chǎn)階級(jí)”會(huì)以暴力取締民主，哪怕是取締“資產(chǎn)階級(jí)民主”——如果所謂“資產(chǎn)階級(jí)民主”就是資產(chǎn)階級(jí)享有言論、結(jié)社、競選等權(quán)利而無產(chǎn)階級(jí)卻沒有（應(yīng)當(dāng)說許多國家歷史上確實(shí)有過這種情況）的話，那么馬、恩的主張顯然只能是把這些權(quán)利擴(kuò)展到無產(chǎn)階級(jí)中（假如這個(gè)過程遇到暴力鎮(zhèn)壓而無產(chǎn)階級(jí)以暴抗暴，那就是“專政”了），而不是靠暴力使資產(chǎn)階級(jí)也失去這些權(quán)利，同時(shí)又把所謂“無產(chǎn)階級(jí)的權(quán)利”集中于“先鋒隊(duì)”乃至領(lǐng)袖之手，民眾只能服從。

　　因此如果說后來民主國家社會(huì)黨人擯棄暴力而從事議會(huì)斗爭還可以說是“與時(shí)俱進(jìn)”、對(duì)馬、恩的政治預(yù)期有所“修正”的話，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　他們執(zhí)政后遵循憲政民主規(guī)則就完全是順理成章，當(dāng)年巴黎公社如果存在到和平時(shí)期也會(huì)這樣，設(shè)想他們會(huì)像列寧、斯大林那樣行事倒怪了。

　　當(dāng)然，現(xiàn)代社會(huì)黨對(duì)馬克思學(xué)說的重大修正是明顯的，它突出表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)上改變了消滅市場經(jīng)濟(jì)和取消私有財(cái)產(chǎn)的目標(biāo)，而主要采用民主國家干預(yù)、公共福利、二次分配的手段來實(shí)現(xiàn)社會(huì)平等。但今天我們已經(jīng)很難說這種修正不對(duì)，因?yàn)橐恍┕伯a(chǎn)黨國家的變化已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)有甚于此。更何況，這種修正還是很久以后的事，在1 91 7年各社會(huì)民主黨與列寧分手時(shí)，他們的經(jīng)濟(jì)綱領(lǐng)以今天的眼光看絕對(duì)可以稱得上是“極左”的。

　　中篇 社會(huì)民主主義vs“警察民粹主義”：“人民專制”以及列寧的轉(zhuǎn)向

　　民粹派講“專制”：先進(jìn)者必須強(qiáng)迫落后者

　　如前所述，馬克思講的“專政”是一種內(nèi)戰(zhàn)時(shí)期以暴抗暴的臨時(shí)措施。在健全的民主國家一般用不上。而即便在像俄國這樣的專制國家，以暴抗暴的無產(chǎn)階級(jí)專政概念為馬克思一系的社會(huì)主義者所堅(jiān)持，但他們中的絕大多數(shù)人也從未設(shè)想過在和平時(shí)期作為正常政權(quán)無產(chǎn)階級(jí)可以用“專政”來進(jìn)行統(tǒng)治，更不用說以“專政”來“反對(duì)‘普遍、直接、平等、秘密的’選舉”。因此毫不奇怪，當(dāng)馬克思主義傳入俄國時(shí)，首先就與民粹派的“人民專制”理論發(fā)生了尖銳的沖突。

　　與西方市民社會(huì)背景下形成的“西方社會(huì)主義－社會(huì)民主主義”（按：這是俄國馬克思主義鼻祖普列漢諾夫的用詞）不同，在俄羅斯村社－皇權(quán)社會(huì)背景下形成的俄國民粹派思想傳統(tǒng)中“人民專制”的主張?jiān)催h(yuǎn)流長。這種思想雖然也有以暴抗暴之意，但本質(zhì)上卻是其“英雄駕馭群氓”理論的衍生物。以傳統(tǒng)村社為思想資源的民粹派雖然號(hào)稱崇拜“人民”，但這“人民”卻是個(gè)抽象的整體，只能由少數(shù)英雄來代表，其余人等則通常“落后、僵化、思想一貫保守”，只是“1”后面的“0”，沒有了“1”“0”便失去了意義，于是就有了“少數(shù)人在奪取政權(quán)之后，必須‘迫使’多數(shù)人實(shí)行社會(huì)主義”的特卡喬夫理論。這就是所謂的“人民專制”國家。

　　這種“人民專制”除了俄國本土文化的淵源外，它在西方的相似物就是前述布朗基的“優(yōu)秀分子專政”。但在俄國，它的社會(huì)土壤比在西歐深厚得多。從民粹派的先驅(qū)車爾尼雪夫斯基起，直到特卡喬夫、涅恰也夫、吉霍米洛夫等很多俄國民粹派思想家都以這種“人民專制”論來抵制所謂“西方民主”。

　　早在農(nóng)奴制改革前夕，車爾尼雪夫斯基就指責(zé)當(dāng)時(shí)“西方派”所爭取的自由只是一種“極狹義的和純粹形式的”“抽象的權(quán)利”。他認(rèn)為窮人“一點(diǎn)也不珍視這種權(quán)利，而愿意以一個(gè)銀盧布或甚至更便宜的代價(jià)把這一權(quán)利出讓”。因此爭取憲政毫無意義，對(duì)于人民來說重要的是以“無論什么手段”來實(shí)現(xiàn)均貧富。

　　這樣的思想邏輯后來便發(fā)展成了那種“反對(duì)政治自由（據(jù)說這只能使政權(quán)轉(zhuǎn)到資產(chǎn)階級(jí)手里）的徹頭徹尾的民粹派分子的觀點(diǎn)�！睆�19世紀(jì)60年代起，許多民粹派認(rèn)為，人民唾棄了那“虛偽的”“資產(chǎn)階級(jí)”自由，他們對(duì)“沙皇專制失望之后”就“只會(huì)走向人民專制”。這個(gè)專制將實(shí)行順我者昌、逆我者亡的原則：“誰不和我們站在一起，誰就是反對(duì)我們，誰反對(duì)我們，誰就是我們的敵人，而對(duì)敵人就應(yīng)該用一切手段予以消滅�！泵翊馀砂逊▏�大革命中的雅各賓專政視為他們理想中“人民專制”的標(biāo)本。他們當(dāng)然不認(rèn)為專政只是臨時(shí)的。在他們看來，雅各賓專政在法國不幸為“資產(chǎn)階級(jí)”的政治自由、立憲制度擊敗了，“在那里由于資產(chǎn)階級(jí)的力量，專制的人民統(tǒng)治事實(shí)上沒有建立起來”。而俄國將不同于法國，因?yàn)槎韲�資產(chǎn)階級(jí)很弱小，所以“人民專制”一定會(huì)取得勝利。

　　“人民專制”：從極左到極右

　　顯然，民粹派所說的“人民專制”之不同于馬克思所說的“無產(chǎn)階級(jí)專政”，倒不在于“人民”不同于“無產(chǎn)階級(jí)”。雖然后來蘇聯(lián)的官方理論批判說民粹派崇尚的“人民”主要是農(nóng)民，不如“無產(chǎn)階級(jí)”進(jìn)步，但其實(shí)這兩者的區(qū)別并不重要。這是因?yàn)椋簩?shí)際上特卡喬夫也并不認(rèn)為廣大莊稼漢可以成為“專制”者，他其實(shí)還是指“人民”中的少數(shù)“先進(jìn)分子”來“專制”。而列寧也明確講過無產(chǎn)階級(jí)并非自然就“先進(jìn)”，它必須經(jīng)過少數(shù)先知的“灌輸”，“社會(huì)民主黨要把向工人灌輸政治覺悟”作為最主要的任務(wù)，“階級(jí)政治覺悟只能從外面灌輸給工人”。

　　兩者真正本質(zhì)上的區(qū)別在于“專政”不同于“專制”：在馬克思那里，“專政”的理由是統(tǒng)治者不給無產(chǎn)階級(jí)民主權(quán)利，他們必須以暴抗暴。而在特卡喬夫那里，“專制”的理由卻是“多數(shù)人”頑冥落后，先進(jìn)的少數(shù)必須對(duì)其實(shí)行強(qiáng)制。前者意在以暴抗暴，所以強(qiáng)制只是短暫的戰(zhàn)時(shí)狀態(tài)即所謂“專政”，而后者意在“改造”多數(shù)，所以哪怕是和平時(shí)期，只要多數(shù)人被認(rèn)為還很落后，不配享有權(quán)利，就應(yīng)當(dāng)一直維持強(qiáng)制，因此“專制”成了正常狀態(tài)。

　　顯然， 這種最“ 革命” 的“人民專制”理論距離真正的君主獨(dú)裁只有一步之遙，而這一步是很容易跨過去的。事實(shí)上，在反沙皇的“極左”恐怖行動(dòng)失敗后， 許多“ 人民專制” 論者很快滑向“極右”。他們認(rèn)為“西方民主” 是最可恨的， 而“ 人民”中的多數(shù)又如此愚昧，既然他們沒有響應(yīng)“人民專制”的號(hào)召，那么寧可讓他們在沙皇領(lǐng)導(dǎo)下抵制“資產(chǎn)階級(jí)的虛偽民主”吧！ “ 警察民粹主義” 的大腕Л·Α·吉霍米羅夫宣稱：西方政黨政治“有害于人民群眾本身的利益”，立憲制只是“資產(chǎn)階級(jí)組織的工具”，它產(chǎn)生的代議制政府只能是“資產(chǎn)階級(jí)的代表機(jī)關(guān)”。而“依照人民的意見，最高政權(quán)是全民的，而絕不是階級(jí)的代表機(jī)關(guān)。只是靠了這樣的信念的牢不可破的穩(wěn)定性，沙皇們的政權(quán)才得以維持” 。所以“對(duì)于人民來說，在兩害中間，專制的沙皇畢竟比立憲的沙皇要好些” 。另一位著名的警察民粹主義者Г·Π·薩宗諾夫，后來的黑幫分子，則干脆連“兩害相權(quán)取其輕”的幌子都不要，赤裸裸地為沙皇捧場，認(rèn)為沙皇專制比只能為“ 富人” 效勞的、“虛偽”的西方式民主更加“公道”。在他看來，西方的“統(tǒng)治機(jī)關(guān)是選舉的，選出來的都是富人，富人管事情很不公道，他們欺壓窮人。俄國的統(tǒng)治機(jī)關(guān)不是選舉的， 一切都由專制沙皇來管，沙皇高于一切人，既高于窮人也高于富人，⋯⋯沙皇對(duì)一切人都是公道的，不論對(duì)窮人和富人都一樣”。

　　“ ‘ 自由主義’ 的‘ 抽象權(quán)利’正是人民發(fā)展所必需”：俄國社會(huì)民主黨人駁斥民粹派

　　俄國馬克思主義自誕生之日起，就與這種民粹主義的“警察”理論進(jìn)行了堅(jiān)決斗爭。眾所周知，俄國早期的馬克思主義者是從民粹派陣營中決裂出來的，而當(dāng)時(shí)決裂的標(biāo)志就是以爭取憲政民主來駁斥“人民專制”論。被列寧稱為“教育了整整一代馬克思主義者”的普列漢諾夫的“老三篇”中，除了《論一元論歷史觀之發(fā)展》講的是哲學(xué)外，其他兩篇即《社會(huì)主義與政治斗爭》和《我們的意見分歧》都以批判政治上的“人民專制”（以及經(jīng)濟(jì)上的“村社社會(huì)主義”）為主題。

　　針對(duì)那種所謂“抽象的權(quán)利”不重要，重要的是以“無論什么手段”來實(shí)現(xiàn)均貧富的觀點(diǎn)，普列漢諾夫旗幟鮮明地提出：“‘自由主義者所忙于爭取的’‘抽象權(quán)利’正是人民發(fā)展所必需的條件”，而西方的議會(huì)政治“不僅‘是’資產(chǎn)階級(jí)的‘組織工具’，而且也是另一階級(jí)（按：即無產(chǎn)階級(jí)）的‘組織工具’”。普列漢諾夫指出，在車爾尼雪夫斯基所處的1850年代，歐洲之所以出現(xiàn)憲政民主進(jìn)程的一度倒退，人民之所以出現(xiàn)一定程度的政治冷漠，這并非因?yàn)楦F人把自由權(quán)利看成是一錢不值的“允許用金碗吃飯的權(quán)利”。恰恰相反，正因?yàn)檫@種權(quán)利極其重要，反動(dòng)勢力才在1848年革命失敗后大肆摧殘民主，剝奪了人民的一切所謂“抽象權(quán)利”，“人民被反動(dòng)勢力打擊得暈倒”，失望與頹廢情緒滋長，因而陷于“暫時(shí)的麻痹和對(duì)社會(huì)問題缺乏興趣”。但這恰恰說明這種權(quán)利其實(shí)一點(diǎn)也不“抽象”，爭取政治自由是社會(huì)主義者的當(dāng)務(wù)之急。

　　針對(duì)所謂“金權(quán)政治下的虛偽民主只能使資產(chǎn)階級(jí)稱王”的民粹觀點(diǎn)，普列漢諾夫批駁說：“不是金錢，而是工人階級(jí)的不發(fā)達(dá)狀況給它（資產(chǎn)階級(jí)）創(chuàng)造了在這一解放運(yùn)動(dòng)（按即反專制的民主運(yùn)動(dòng)）中的領(lǐng)導(dǎo)作用”。而恰恰只有在自由民主條件下工人階級(jí)才能在政治上“發(fā)達(dá)”起來。俄國馬克思主義者也指出，由于貧富分化使勞動(dòng)人民缺乏行使民主權(quán)利的物質(zhì)條件，當(dāng)時(shí)西方的民主的確具有明顯的局限性。社會(huì)民主黨人要努力改變這種狀況，以使勞動(dòng)人民不但擁有法理上的民主權(quán)利，而且有條件真正開展民主參與。但是法理上的權(quán)利仍然是不可或缺的先決條件。

　　所以，針對(duì)所謂“人民專制”可以均貧富、因而優(yōu)于“富人的民主”之說，普列漢諾夫們的反駁是：與其說貧富不均條件下的民主是虛偽的，毋寧說在缺乏民主條件下的“平均”或?qū)Ｖ茥l件下的“公有制”、“社會(huì)主義”更要虛偽得多。因?yàn)椤啊�人民的政治上的專制’絕不保障他們得免于經(jīng)濟(jì)上的奴役”。專制下的所謂村社“平均”和勞動(dòng)組合，所謂“共耕制”，無非是那種最反動(dòng)的普魯士式“皇帝－國王的國家社會(huì)主義”、“尼古拉一世時(shí)期靠刺刀和鞭子強(qiáng)迫農(nóng)民實(shí)行的‘共耕’”，或者甚至古代印加帝國式的“在共產(chǎn)主義基礎(chǔ)上的革新了的皇帝專制”。俄國人在這種制度下分裂成“兩個(gè)階級(jí)：剝削者的公社和被剝削的個(gè)人”。因此普列漢諾夫說，如果拿有民主但貧富不均的英國和專制但有“公社”的西伯利亞相比，毫無疑問英國要比西伯利亞進(jìn)步。早期的列寧也同樣駁斥過那種均貧富比民主更重要的妄言，認(rèn)為“那種為了虛幻的經(jīng)濟(jì)利益而離開爭取政治自由這一俄國社會(huì)黨人最直接最重要的任務(wù)的圖謀”實(shí)際就是“背叛偉大的社會(huì)革命事業(yè)”。

　　針對(duì)所謂“政治自由只能使資產(chǎn)階級(jí)掌權(quán)”、議會(huì)只是“資產(chǎn)階級(jí)的工具”、高居于窮人和富人之上的沙皇比“選舉”出一些富人來統(tǒng)治窮人要好等謬論，馬克思主義者更是痛加駁斥。在這方面早期列寧比普列漢諾夫還要積極，他曾經(jīng)嚴(yán)厲抨擊“西方民主虛偽論”和“俄國公道論”：

　　“這種話完全是撒謊。哪一個(gè)俄國人都知道，俄國統(tǒng)治的公道是怎么回事。⋯⋯可是在歐洲其他一切國家里，工廠的工人和種田的雇農(nóng)也都能參加國會(huì)：他們在全體人民面前自由地講工人的貧苦生活，號(hào)召工人團(tuán)結(jié)起來，爭取比較好的生活。誰也不敢禁止人民代表講這種話，沒有一個(gè)警察敢動(dòng)他們一根毫毛”。

　　總之，當(dāng)時(shí)俄國馬克思主義者的基本態(tài)度是：“資產(chǎn)階級(jí)民主”是有局限的，而“人民專制”則是“反動(dòng)”的。社會(huì)民主黨人與自由主義者有區(qū)別，但可以結(jié)盟反對(duì)專制（沙皇專制和“人民專制” ） —— 普列漢諾夫說是“ 分開走， 一起打” （ в р о з ь и д т и ， в м е с т е бить）；
而社會(huì)民主黨人與民粹主義則完全敵對(duì)——普列漢諾夫引克雷洛夫名諺“敵人的主意一定是壞的”。社會(huì)民主黨人把是否為自由、民主而戰(zhàn)看作分別真假社會(huì)主義的試金石。普列漢諾夫聲稱：任何一個(gè)共產(chǎn)主義者都不會(huì)說為了實(shí)現(xiàn)“平均”和“人民統(tǒng)治”“無論用怎樣的手段都是一樣的”，爭取自由民主是我們“完全確定的政治綱領(lǐng)”，“社會(huì)主義如果反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的解放運(yùn)動(dòng)，就失去了它那種迂腐的天真，而成了政治的與社會(huì)的反動(dòng)勢力的工具”。普列漢諾夫尤其痛斥了那種只有“先進(jìn)階級(jí)”乃至“領(lǐng)導(dǎo)革命的先鋒黨”才能享有自由的民粹派主張，他大聲疾呼：“在自由的國度中，每個(gè)人都應(yīng)當(dāng)有愛怎樣想就怎樣想、怎樣想就怎樣說的權(quán)利，而⋯⋯在社會(huì)主義的政黨中間，這種權(quán)利竟被人懷疑，這是可能的嗎？俄國的社會(huì)主義者既在原則上承認(rèn)了言論自由的權(quán)利，并把這樣的要求列入自己的綱領(lǐng)，他們就不能只讓那一自命為在當(dāng)前革命運(yùn)動(dòng)時(shí)期有領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的‘黨’派來享受這一權(quán)利”。

　　列寧把馬克思的“專政”偷換成了民粹派的“專制”

　　然而，在當(dāng)時(shí)俄國的馬克思主義者中列寧可以說是個(gè)另類。他的一個(gè)突出特點(diǎn)是：對(duì)各種理論都能掌握而且嫻熟地見機(jī)而用，很少考慮學(xué)理上的一貫性。因此他早年一方面跟隨普列漢諾夫?qū)Α胺磳?duì)政治自由（據(jù)說這會(huì)使政權(quán)落到資產(chǎn)階級(jí)手里）的徹頭徹尾的民粹派觀點(diǎn)”進(jìn)行過口誅筆伐，大講議會(huì)民主的好處，并把民粹派的“人民專制”理論斥為“警察民粹主義”。但另一方面，列寧深受其兄、民意黨烈士亞歷山大·烏里揚(yáng)諾夫的影響，與民粹派傳統(tǒng)的決裂是很不到位的。他對(duì)民粹派“親農(nóng)民”的傾向確實(shí)深惡痛絕，但同時(shí)對(duì)民意黨的集權(quán)傾向情有獨(dú)鐘。在“英雄－群氓”說的啟發(fā)下，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　列寧很早就提出“灌輸論”，不時(shí)表露過先進(jìn)者應(yīng)當(dāng)對(duì)落后的“多數(shù)”實(shí)行強(qiáng)制的觀點(diǎn)。早在1902年他就曾明確地說：之所以需要無產(chǎn)階級(jí)專政是因?yàn)槎韲�是個(gè)農(nóng)民國家，而落后的農(nóng)民、即俄國國民的大多數(shù)是靠不住的。如果無產(chǎn)階級(jí)能夠得到農(nóng)民的支持，“那就用不著說‘專政’了，因?yàn)槟菚r(shí)完全能夠保證我們獲得絕大多數(shù)，以至專政大可不必要了”。亦即：俄國需要“無產(chǎn)階級(jí)專政”的根本原因不是沙皇的專制使革命者需要以暴抗暴，而是因?yàn)槎鄶?shù)人即農(nóng)民的“落后”使民主不利于無產(chǎn)階級(jí)。

　　列寧在這里把“專政”和民主（“獲得大多數(shù)”）相對(duì)立，這是合乎“專政”一詞之本義的。但他因此認(rèn)為我們應(yīng)該實(shí)行“專政”，卻是此前馬克思主義者從未有過的觀點(diǎn)：盡管“農(nóng)民落后論”是馬克思以來的傳統(tǒng)看法，并非列寧首創(chuàng)，但是此前的馬克思主義者從農(nóng)民落后論得出的結(jié)論只是在農(nóng)民國家搞無產(chǎn)階級(jí)革命和社會(huì)主義行不通，必須先經(jīng)發(fā)達(dá)的資本主義改變農(nóng)民國家、使無產(chǎn)階級(jí)成為多數(shù)后才有可能。而列寧的說法隱含的結(jié)論卻是：可以用先進(jìn)少數(shù)強(qiáng)制落后多數(shù)的“專政”來解決這個(gè)問題。這個(gè)觀點(diǎn)顯然與特卡喬夫的“人民專制”論一脈相承。

　　應(yīng)該指出， 把“ 無產(chǎn)階級(jí)專政”概念引進(jìn)俄國的不是列寧，而是普列漢諾夫，正是他把這個(gè)詞寫進(jìn)俄國社會(huì)民主黨第一個(gè)綱領(lǐng)草案，從而開創(chuàng)了馬克思一系的左派政黨正式文件中出現(xiàn)“專政”一詞的先例。但是普列漢諾夫這樣做的出發(fā)點(diǎn)仍然是俄國作為當(dāng)時(shí)歐洲最專制的國家無產(chǎn)階級(jí)不能不以暴抗暴。因此，可能為了使綱領(lǐng)更有長遠(yuǎn)性而不僅僅是謀劃革命的一個(gè)策略性文件，普列漢諾夫又把這個(gè)提法從第二個(gè)綱領(lǐng)草案中刪除了。當(dāng)時(shí)討論者中只有列寧堅(jiān)決抗議這一刪除，他說：“在草案中，把初稿中原有的無產(chǎn)階級(jí)專政字樣漏掉了。即使這是由于疏忽而偶然發(fā)生的，但是，有一點(diǎn)畢竟還是不能懷疑的，這就是‘專政’這個(gè)概念同肯定地承認(rèn)他人支持無產(chǎn)階級(jí)是不相容的。如果我們的確肯定地知道小資產(chǎn)階級(jí)（即指農(nóng)民）⋯⋯一定支持無產(chǎn)階級(jí)，那就根本用不著談?wù)摗畬Ｕ�’了，因�(yàn)槟菚r(shí)完全能夠保證我們獲得如此壓倒的多數(shù)，以至專政大可不要了——正像‘批評(píng)家’（指普列漢諾夫）想要?jiǎng)e人相信的一樣。承認(rèn)無產(chǎn)階級(jí)專政的必要性，是同《共產(chǎn)黨宣言》提出的只有無產(chǎn)階級(jí)是真正革命的階級(jí)這一原理最密切地不可分割地聯(lián)系著的�！�

　　列寧為此引了《宣言》中關(guān)于農(nóng)民是“保守”的、“甚至是反動(dòng)的”等語，并斷言：從《宣言》發(fā)表至今的半個(gè)世紀(jì)中其他情況有了重大變化，“然而恰恰在這方面沒有任何變化”。在對(duì)草案的又一處意見中，他對(duì)“被剝削勞動(dòng)群眾”的提法不滿，認(rèn)為它對(duì)“小生產(chǎn)者的不徹底性和半反動(dòng)性只字未提，這是完全不能允許的�！薄耙�想有權(quán)談無產(chǎn)階級(jí)運(yùn)動(dòng)、無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)斗爭、甚至階級(jí)專政，必須首先把這一個(gè)階級(jí)劃出來”（以上著重號(hào)為原有）。

　　可見，在當(dāng)時(shí)的列寧看來，能夠獲得多數(shù)人支持就不需要“專政”，需要“專政”就是因?yàn)樗�認(rèn)為無法獲得這種支持、至少是無法保證這一點(diǎn)，而這又是因?yàn)檎级韲�人口多�?shù)的農(nóng)民落后、保守和“半反動(dòng)”。當(dāng)時(shí)有人批評(píng)這種觀點(diǎn)為“恐農(nóng)癥”。這的確是列寧“專政”觀念的鮮明特征。

　　這樣，“專政”就不再是從古羅馬到馬克思時(shí)代的戰(zhàn)時(shí)狀態(tài)、“一到局勢比較穩(wěn)定就重新讓位給民主制度這樣一種具有過渡性的緊急措施”，而變成不僅延續(xù)到和平時(shí)期、并進(jìn)一步延續(xù)到“永久”的做法：“蘇維埃共和國的形式就是無產(chǎn)階級(jí)和貧農(nóng)永久專政的典型�！薄盁o產(chǎn)階級(jí)專政可以說是對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的一種永恒斗爭�！�

　　“蘇維埃政權(quán)反對(duì)‘普遍、直接、平等、秘密的’選舉的斗爭”

　　盡管主要由于列寧的堅(jiān)持，“專政”的提法最后還是在《俄國社會(huì)民主工黨綱領(lǐng)》中保留下來，但他那種由于多數(shù)人落后所以需要少數(shù)先進(jìn)者實(shí)行“專政”的想法并未寫進(jìn)《綱領(lǐng)》，顯然也不為許多人接受。當(dāng)時(shí)列寧在修改意見中聲稱：如果農(nóng)民不接受無產(chǎn)階級(jí)的觀點(diǎn)，那么“我們在‘專政’的情況下就會(huì)對(duì)你說：在應(yīng)當(dāng)使用權(quán)力的時(shí)候用不著講廢話⋯⋯”，曾與馬克思通信的老資格革命家維拉·查蘇利奇當(dāng)即在頁邊批駁曰：“對(duì)千百萬人民！你試試看！”

　　顯然，列寧的觀點(diǎn)實(shí)際是把馬克思的“專政”變成了特卡喬夫的“專制”。民粹派是主張“人民專制”的，但他們并不贊成“恐農(nóng)癥”。而許多俄國馬克思主義者——從普列漢諾夫、孟什維克乃至盧那察爾斯基那樣的“溫和布爾什維克” —— 認(rèn)同“ 農(nóng)民落后論”，但卻不同意特卡喬夫理論，不支持用“專政”來對(duì)付哪怕是“落后”的多數(shù)。只有列寧是既有“恐農(nóng)癥”又熱衷于“專政”。

　　當(dāng)然，直接說少數(shù)人要對(duì)多數(shù)人“專政”并不好聽也不利于“逆向”創(chuàng)造社會(huì)主義的前提，所以列寧一般不那么說，他在公開場合說得多的還是“民主”，講“專政”時(shí)也常說是“無產(chǎn)階級(jí)與農(nóng)民的革命民主專政”。但是不信任“多數(shù)”，準(zhǔn)備用“專政”對(duì)付“民主”的想法他是一直就有的。他在野時(shí)為了宣傳和爭取人心經(jīng)常指責(zé)他人拖延立憲會(huì)議妨礙民主，執(zhí)政后也不能說他不希望在立憲會(huì)議的民主選舉中取勝，但一旦不能做到這一點(diǎn)，他發(fā)動(dòng)“蘇維埃政權(quán)反對(duì)‘普遍、直接、平等、秘密的’選舉的斗爭”（這是他后來對(duì)蘇聯(lián)內(nèi)戰(zhàn)的定義）是毫不手軟的。

　　1917年后列寧多次說“民主”與“專政”、哪怕是“一人專政”可以統(tǒng)一：“蘇維埃——即社會(huì)主義民主——和一人行使專政權(quán)力之間不可能存在本質(zhì)的矛盾”。而到了內(nèi)戰(zhàn)時(shí)期，他便公開強(qiáng)調(diào)“專政”與“民主”的對(duì)立。1919年共產(chǎn)國際第一次代表大會(huì)通過的綱領(lǐng)性文件就叫《關(guān)于資產(chǎn)階級(jí)民主和無產(chǎn)階級(jí)專政》，此后這對(duì)對(duì)立概念便頻繁、廣泛地出現(xiàn)在蘇俄公共生活中。有趣的是：盡管官方理論總說“民主”與“專政”是一回事（“資產(chǎn)階級(jí)民主”等于“資產(chǎn)階級(jí)專政”，“無產(chǎn)階級(jí)專政”等于“無產(chǎn)階級(jí)民主”），但是文獻(xiàn)中只出現(xiàn)“資產(chǎn)階級(jí)民主”與“無產(chǎn)階級(jí)專政”的對(duì)舉，而幾乎沒有見過“無產(chǎn)階級(jí)民主”和“資產(chǎn)階級(jí)專政”的對(duì)舉。流風(fēng)所及，這時(shí)往往連兩個(gè)詞組前面的“階級(jí)”定語都省去，而直接強(qiáng)調(diào)“民主”壞、“ 專政” 好：1 9 1 8年，布爾什維克發(fā)表《在俄國專政時(shí)期的任務(wù)的提綱》；

托洛茨基聲稱“ 民主機(jī)構(gòu)的笨重機(jī)制” 不適合革命的需要；

1 9 2 0年， 列寧聲稱“ 過渡時(shí)期， 即專政時(shí)期， 將是一個(gè)非常漫長的時(shí)期” ；

同年列寧還發(fā)表了重頭文章曰《關(guān)于專政問題的歷史》。而這一時(shí)期“民主反革命”、“立憲反革命”的說法廣見于報(bào)刊，并由此衍生出“民主反革命時(shí)期”、“民主反革命緩沖地帶”、“民主反革命政治派別”等一系列術(shù)語。“專政”就是“革命”，“民主”就是“反革命”，兩者的對(duì)立乃至于斯！

　　“60個(gè)農(nóng)民必須無條件地服從10個(gè)工人的決定”

　　列寧講的“專政”并非馬克思設(shè)想的以暴抗暴，而是“先進(jìn)少數(shù)”強(qiáng)迫“落后多數(shù)”的民粹派“人民專制”傳統(tǒng)之發(fā)展。這在前述俄國社會(huì)民主黨初建時(shí)的綱領(lǐng)之爭中已經(jīng)濫觴。而到1917年以后更是明白不過了。

　　在內(nèi)戰(zhàn)中列寧強(qiáng)調(diào)“民主反革命”的威脅。而內(nèi)戰(zhàn)行將結(jié)束時(shí)他又指出，蘇維埃政權(quán)還面臨著一個(gè)比任何數(shù)量的鄧尼金、高爾察克、弗蘭格爾和他們的軍隊(duì)加在一起都更加危險(xiǎn)得多、也比外國資本和官僚制度更危險(xiǎn)的敵人，那就是農(nóng)民或“小資產(chǎn)階級(jí)”。農(nóng)民之所以“最危險(xiǎn)”，并非因?yàn)樗麄兪且庾R(shí)形態(tài)所說的“剝削者”，不，他們完全可能是“被剝削勞動(dòng)群眾”，但是他們愚昧、不聽話而且人又多，因此就得這么辦：“60個(gè)農(nóng)民必須無條件地服從1 0個(gè)工人的決定�！�

　　然而那“10個(gè)工人”是不是就那么可靠？未必。正是在內(nèi)戰(zhàn)末期，列寧多次、突出強(qiáng)調(diào)了如下觀點(diǎn)：由于戰(zhàn)時(shí)工業(yè)衰退，工人不得不在廠外謀生，成了“一個(gè)從事投機(jī)倒把的無產(chǎn)階級(jí)”，因此俄國無產(chǎn)階級(jí)已經(jīng)“喪失階級(jí)特性”。這個(gè)說法顯然給反對(duì)派抓住了把柄：“他們說無產(chǎn)階級(jí)既然喪失了階級(jí)特性，就應(yīng)當(dāng)放棄無產(chǎn)階級(jí)專政的任務(wù)�！比欢�根據(jù)那種英雄駕馭群氓的“人民專制”邏輯，這種反問難不倒列寧：“我們所了解的無產(chǎn)階級(jí)專政，其實(shí)只是無產(chǎn)階級(jí)中有組織和有覺悟的少數(shù)人的專政，⋯⋯黨所能聯(lián)合的只是本階級(jí)的少數(shù)”�！笆堑�，是一黨專政！我們所依靠的就是一黨專政！”于是情況變成：60個(gè)農(nóng)民“無條件地服從”1 0個(gè)工人，1 0個(gè)工人又“無條件服從”兩三個(gè)“本階級(jí)的少數(shù)”精英，而根據(jù)同樣的邏輯，這兩三個(gè)“少數(shù)”最后還必須“無條件服從”一個(gè)人——列寧說的很清楚：“在革命運(yùn)動(dòng)史上，個(gè)人獨(dú)裁成為革命專政的表現(xiàn)者、代表者和執(zhí)行者，是屢見不鮮的事”。

　　1920年代的蘇聯(lián)曾特別流行以所謂“無產(chǎn)階級(jí)的超經(jīng)濟(jì)強(qiáng)制”組織勞動(dòng)、用“階級(jí)斗爭”和“專政”手段對(duì)付“落后工人”的說法。蘇俄理論家布哈林在他那本極有影響的《過渡時(shí)期經(jīng)濟(jì)學(xué)》中就專列一章曰“過渡時(shí)期的‘超經(jīng)濟(jì)’強(qiáng)制”，他指出，“專政”決不僅僅意味著對(duì)“階級(jí)敵人”的強(qiáng)制：“用于工人階級(jí)自身的新型的主要強(qiáng)制形式之一，是消滅所謂勞動(dòng)自由。⋯⋯必須消滅所謂勞動(dòng)自由，因?yàn)椤畡趧?dòng)自由’是同正確組織起來的‘計(jì)劃’經(jīng)濟(jì)和勞動(dòng)力的計(jì)劃分配不相容的”。所以，必須用“無產(chǎn)階級(jí)專政下實(shí)行勞動(dòng)義務(wù)制和國家分配勞動(dòng)力的辦法”來取而代之。這種“專政下的生產(chǎn)管理體系”，可以是有償?shù)摹皠趧?dòng)軍”，也可以是無償?shù)摹傲x務(wù)星期六”，但都以軍事化的強(qiáng)制為基礎(chǔ)。在另一章中，布哈林還駁斥了那種認(rèn)為布爾什維克將增加罷工自由的“資產(chǎn)階級(jí)教授的謠言”，他說：“在實(shí)行勞動(dòng)軍、星期六義務(wù)勞動(dòng)和勞動(dòng)紀(jì)律的年份還發(fā)出這種叫聲，難道不可笑嗎？”而列寧的說法更有過之無不及。他稱工人罷工是“小資產(chǎn)階級(jí)的渙散毛病”，“即使在蘇維埃印刷所的排字工人中間，在索爾莫夫斯克和普梯洛夫工廠（按：這兩家工廠是著名的“紅色堡壘”，“十月革命”時(shí)工人赤衛(wèi)隊(duì)的發(fā)源地）的工人中間，這樣的壞蛋難道還少嗎？”據(jù)說這些人視國家為雇主，按照革命前工人的“習(xí)慣”，“替‘它’干活要少些差些，從‘它’那里撈錢則多多益善”，而“過渡時(shí)期的階級(jí)斗爭，難道不正是要反對(duì)”這些“工人、工人集團(tuán)、工人階層”嗎？無怪乎讀到這類話的人說：列寧實(shí)際上是“以勞苦大眾的名義對(duì)勞苦大眾使用暴力”。

　　顯然，拋開那些意識(shí)形態(tài)的和云山霧罩的繁瑣論證，列寧的邏輯其實(shí)簡單明了：在俄羅斯，“人民不愛，黨愛”的事很多，所以要“專政”。我們是少數(shù)，不能得到、或者說不能保證得到多數(shù)票，因此民主對(duì)我們構(gòu)成危險(xiǎn)，我們需要“專政”。對(duì)手搞暴力我們當(dāng)然要“專政”之，對(duì)手搞和平民主我們同樣要“專政”之。而我們是“先進(jìn)”的，多數(shù)人是落后的，所以我們也有理由對(duì)他們實(shí)行“專政”。在1920年的一次未發(fā)表的談話中，列寧把這個(gè)邏輯講得很清楚：

　　“我們從來都不講自由，而只講無產(chǎn)階級(jí)專政！我們實(shí)行無產(chǎn)階級(jí)專政，是因?yàn)樗�是服�?wù)于無產(chǎn)階級(jí)利益的政權(quán)。因?yàn)槎韲�本來意義上的工人階級(jí)，即產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)只是（俄國人中的）少數(shù)，實(shí)行無產(chǎn)階級(jí)專政就是為了這些少數(shù)人的利益。只要其他的社會(huì)成分還沒有服從于共產(chǎn)主義所要求的經(jīng)濟(jì)條件，這一專政就將延續(xù)下去�！�

　　“農(nóng)民從心理上是反對(duì)我們的制度的；
他們的思維方式是小資產(chǎn)階級(jí)的；
反革命首領(lǐng)鄧尼金、高爾察克、弗蘭格爾就在他們當(dāng)中找到了擁護(hù)者。⋯⋯我們對(duì)農(nóng)民說：或者你們服從我們，或者我們將認(rèn)為，你們是在宣布要跟我們打一場國內(nèi)戰(zhàn)爭，那你們就是我們的敵人，我們也將以國內(nèi)戰(zhàn)爭作為回報(bào)。”

　　“過渡時(shí)期，即專政時(shí)期，不瞞你們說，將是一個(gè)非常漫長的時(shí)期，可能要有四五十年的時(shí)間�！边@些話不是對(duì)此后幾十年歷史的生動(dòng)概括嗎？(待續(xù)）

　　金雁，中央編輯局研究院東歐處處長，中央編譯局俄羅斯研究中心副主任、研究員；
秦暉，清華大學(xué)人文社會(huì)科學(xué)學(xué)院教授

　　本文發(fā)表于《領(lǐng)導(dǎo)者》雜志第十八期，天益網(wǎng)受權(quán)發(fā)布。

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