【摘要】孔子、孟子都善于言辭,但孟子對孔子的“辭巧”修辭觀既有繼承也有偏離。文中闡明由孔子的“辭巧”到孟子“善辯”的流變,比較兩者同中有異的修辭手法,揭示造成兩者差異的深層原因。
　　【關(guān)鍵詞】孔子 孟子 修辭 辭巧
　　
　　 孔子和孟子分處春秋戰(zhàn)國時期,孟子繼承了孔子的學(xué)說,闡發(fā)其思想,并與戰(zhàn)國中期的其他學(xué)派進(jìn)行斗爭。孟子運(yùn)用修辭來實(shí)現(xiàn)有效表達(dá),他對孔子的“辭巧”觀也具有明顯的繼承性。但他們畢竟分屬于兩個時期,孟子與孔子相比也有明顯的不同之處。
　　一、從孔子的“辭巧”到孟子的“善辯”
　　1、孔子的“辭巧”修辭觀
　　(1)講求文采
　　孔子“辭巧”修辭觀體現(xiàn)在他的言論中,孔子提出“情欲信,辭欲巧”指的是文章要有充實(shí)的內(nèi)容,又要有華美的表現(xiàn)形式�？鬃釉谛问缴献⒅亍稗o巧”,但主張要將內(nèi)容與形式結(jié)合起來。他說:“《志》有之:‘言以足志,文以足言�！�不言,誰知其志?言之無文,行而不遠(yuǎn)。晉為伯,鄭人陳,非文辭不為功�！睆�(qiáng)調(diào)的是語言的技巧,文章的文采。
　　(2)反對浮夸的“巧言”
　　孔子主張“辭巧”,并不是一味地追求文辭的華美。他在提倡文采同時,堅決反對那種虛偽不實(shí)的巧言妄語。他說:“巧言令色,鮮矣仁!”,“言君子言辭得和順美巧,不逆于理,與巧言令色者異也�！彼�還認(rèn)為花言巧語足以敗壞道德,花言巧語的人缺少仁德。
　　2、孟子的“善辯”論
　　孟子在語言表達(dá)上也注重“辭巧”�！睹献印分械纳⑽�,巧妙地運(yùn)用問句、反問句、排比句等多種句式,增強(qiáng)了文章的氣勢,雄辯有力。
　　孟子一生不斷地在和人辯。不過,他卻承認(rèn)自己好辯,與人辯論是不得己的“我亦欲正人心,息邪說,距?行,放淫辭,以承三圣者;豈好辯哉?予不得已也。”孟子自認(rèn)為是孔子的忠實(shí)信徒,以接受孔子的傳統(tǒng)自居。而當(dāng)時,儒家禮樂學(xué)術(shù)遭到破壞,孟子自然要起來吶喊。
　　二、孟子對孔子修辭手法的繼承與背離
　　孔子注重文采,語錄體的《論語》呈現(xiàn)出簡練、準(zhǔn)確,又典雅、含蓄等特點(diǎn);風(fēng)格上,既富于深邃的哲理性,又有一定的文學(xué)情趣。而這種獨(dú)特的風(fēng)格又是通過多種多樣的修辭方法表現(xiàn)出來的。孟子繼承了孔子辭巧觀,善用多種修辭手法,實(shí)現(xiàn)語言表達(dá)的目的。
　　1、比喻
　　孔子大量使用比喻,而且寓理于喻,孟子也繼承了這一點(diǎn)。但相比之下,《論語》多取材于現(xiàn)實(shí)生活,內(nèi)容嚴(yán)肅深刻,有哲理,說教性強(qiáng)。而《孟子》中的比喻雖然也取材于現(xiàn)實(shí)生活,但內(nèi)容上迂回曲折,主張鮮明,論辯性強(qiáng)。
　　(1)孔子的比喻
　　孔子的比喻取材于現(xiàn)實(shí)生活,較多地體現(xiàn)出儒家的人生觀、哲學(xué)觀、道德價值觀,帶有濃厚的說教意味。
　　例如:“不義而富且貴,于我如浮云�！�(《論語?述而》)
　　孔子在這里把非正當(dāng)手段得來的富貴比作虛無飄渺的“浮云”,表達(dá)了他重視儒家知識分子操守和人生價值追求。
　　例如:“子在川上曰:‘逝者如斯夫!不舍晝夜�！�”(《論語?子罕》)
　　“斯”指的是前面的“川”,即河水�？鬃影咽湃サ臅r光比作日夜不停的流水,表達(dá)了對光陰易逝的感嘆,同時又蘊(yùn)含著動靜相對的哲理。這個比喻形象、生動、有深意,這句話因此而成為一句名言流傳至今。
　　又如:“子曰:‘人而無信,不知其可也。大車無?,小車無?,其何以行之哉?”(《論語?為政》)
　　“?”和“?”是車轅前固定橫木的木銷,沒有它就無法套住牲口,車自然也就無法行走了�？鬃佑帽扔髡f明:一個人如果不講信用,就好比車沒有“?”和“?”一樣,在社會上是行不通的。這個比喻闡述了孔子的守信思想。
　　(2)孟子的比喻
　　孟子在喻體的選材上更為廣泛,往往通過比喻深入淺出地說明道理,表明自己的主張,論辯意味濃厚。
　　性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也。(《孟子譯注?告子章句上》)
　　孟子以水的流向不分東西為喻體,試圖說明人性是不分善惡的。孟子是性善論者,他在以水設(shè)喻的同時,借力打力,抓住水的基本特性,顯得更有論辯性。
　　同為比喻,但孔子重在言教、說理;孟子更多的是言辯,用比喻說服他人。
　　2、排比
　　《論語》和《孟子》均為先秦儒家的經(jīng)典文獻(xiàn),都使用了排比的修辭手法,具有可比性�？傮w上說,《論語》、《孟子》中都大量地使用排比手法,增強(qiáng)文章的表現(xiàn)力,這是兩者在修辭上的共性。差別在于《孟子》的排比句要比《論語》的排比句使用得多。《論語》排比的意圖是“辨惑”,《孟子》的排比的主要意圖是“辯論”。
　　如:“子曰:‘老者安之,朋友信之,少者懷之�！�(《論語?公冶長》)
　　孔子用這個排比句向他的學(xué)生子路講述了自己的志向。
　　又如:“曾子日:‘吾日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《論語?學(xué)而》)
　　這個排比句從做事、交友和學(xué)習(xí)三個方面為弟子們解說為人的處世準(zhǔn)則。
　　而孟子用的排比與孔子有很大不同,不僅僅從邏輯上說明道理,而且具有強(qiáng)烈的感情色彩。文字通俗流暢,無生硬語,又喜歡使用層層迭迭的排比句式,這樣就形成了《孟子》的一個顯著特點(diǎn),即富有氣勢。
　　如:“為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽于耳與?便嬖不足使令于前與?王之諸臣皆足以供之,而王豈為是哉?”
　　孟子連用了五個句子構(gòu)成排比以蓄文勢,下文又連用四個短句直接道出了齊宣王的“大欲”這個排比,宛若洪水開閘,勢不可擋,使得齊王無法置辯。
　　3、對偶
　　 對偶這種修辭手法是將結(jié)構(gòu)相同、字?jǐn)?shù)相等的兩句組成對句,通過對比來說理�！墩撜Z》和《孟子》中的對偶句都比較多。
　　(1)《論語》中的對偶又可以分為正對與反對兩種。
　　正對:兩句性質(zhì)相類似,所表現(xiàn)的思想內(nèi)容相同或相近。如:
　　“鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善�！�(《論語?泰伯》)
　　反對:兩個對句的內(nèi)容相反,形成鮮明的對比,表達(dá)深刻的思想意義。如:
　　“君子周而不比,小人比而不周。” (《論語?為政》)
　　“君子坦蕩蕩,小人長戚戚�！�(《論語?述而》)
　　這些對偶句,工整醒目,音韻和諧,語句凝練,對比鮮明,增強(qiáng)了文章的藝術(shù)感染力。
　　(2)《孟子》散文中的對偶句也有正對和反對。如:
　　“萬乘之國,弒其君者,必千乘之家;千乘之國,弒其君者,必百乘之家。”(《孟子?梁惠王上》)
　　 “數(shù)罟不入?池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林,材木不可勝用也�！�(同上)
　　“以大事小者,樂天者也;以小事大者,畏天者也。”(《孟子?梁惠王下》)
　　孟子的對偶在數(shù)量上使用得更多,對偶句使用了200多次。有的篇章甚至全篇都使用對偶句�？鬃拥谋硎鰠s在一問一答間使用,更加自然,不露痕跡。
　　4、設(shè)問和反問
　　《論語》和《孟子》中都大量的使用設(shè)問和反問。《論語》是語錄體,因而設(shè)問和反問主要集中在孔子和他的弟子的對話中。而《孟子》中的設(shè)問和反問往往在一個篇章的某個段落當(dāng)中,以“合奏”的效果達(dá)到論辯的目的。
　　(1)孔子的設(shè)問和反問
　　孔子運(yùn)用設(shè)問和反問的手法,與他啟發(fā)式教學(xué)的方式密切相關(guān)。設(shè)問是為了強(qiáng)調(diào)自己的看法或結(jié)論,先提出問題,然后再把自己的看法說出,自問自答。
　　如:子曰:“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者,是丘也。”(《論語?述而》)
　　此句孔子表明自己為人磊落,自問自答地闡明了自己的觀點(diǎn)。文章中用設(shè)問手法引起讀者的注意,增強(qiáng)文章的說服力。
　　反問也叫反詰,是只問不答,其義自明。文章中適當(dāng)?shù)剡\(yùn)用反問手法,可激發(fā)讀者自己去體會文中的內(nèi)在含義。
　　如,《論語?先進(jìn)》記載子路向孔子問事鬼神,子日:“未能事人,焉能事鬼?”子路又問死是怎么回事,子曰:“未知生,焉知死?”
　　孔子沒有做正面回答,用反問激發(fā)子路自己去思考。恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用反問比直接說出答案更鮮明有力,更富感情色彩,具有啟發(fā)性。
　　(2)孟子的設(shè)問和反問
　　如:《孟子?梁惠王上》中的一段:
　　“王曰:‘叟!不遠(yuǎn)千里而來,亦將有以利吾國乎?’
　　孟子對曰:‘王!何必曰利?亦有仁義而已矣�！�
　　王曰:‘何以利吾國?’大夫曰:‘何以利吾家?’士庶人曰:‘何以利吾身?’上下交征利而國危矣�！�…王亦曰仁義而已矣,何必曰利?”
　　孟子以“利吾國”為話題,借機(jī)提出對“王道”的見解。先提出反問“何必曰利?”接著仿效梁惠王求“利”的話語模式,仿寫了三個設(shè)問�！昂我岳�吾國?”“何以利吾家?”“何以利吾身?”闡明先講“利”后講“義”的弊端,指明了王者“仁義”的重要性。最后,在結(jié)尾處反問“何必曰利?”照應(yīng)上文。全段將反問與設(shè)問有機(jī)結(jié)合起來,多個設(shè)問又構(gòu)成排比句,更具氣勢。
　　三、孟子修辭觀不同于孔子的原因
　　1、社會歷史原因
　　孟子的修辭帶有較重的辯論色彩,這與他所處的時代密不可分。戰(zhàn)國時呈現(xiàn)“百家爭鳴”的局面,各家各派對社會政治、學(xué)術(shù)問題紛紛發(fā)表自己的論點(diǎn),“辯”成為時尚,游說諸侯,進(jìn)行政治活動,宣傳自己行王道、施仁政或其他政治主張。在這樣的社會政治時代風(fēng)氣下,要闡明儒學(xué)的觀點(diǎn),維護(hù)自己的立場,就需要辯論。
　　2、孟子個人原因
　　孟子的修辭論辯意味濃離不開他的個人原因。他為人自傲自負(fù),鋒芒畢露,不似孔子那樣深沉莊重。孟子內(nèi)在精神上氣概浩然,是其散文氣勢充沛的內(nèi)在動因。另外,他思維敏捷、好辯且善辯。再加上當(dāng)時社會普遍存在的文人自貴心理,而孟子又德才兼?zhèn)?才華橫溢,自然感覺自己有傲視人下的資本,可以與國君分庭抗禮、居高臨下、言辭犀利�！�
　　
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　　(作者:渤海大學(xué)中文系07級碩士研究生 鐵嶺廣播電視臺新聞記者)
　　責(zé)編:周蕾

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