今年是康德逝世200周年，全世界都在紀(jì)念這位哲學(xué)家中的哲學(xué)家。在以反傳統(tǒng)著稱的20世紀(jì)西方哲學(xué)中，無論是英美哲學(xué)還是大陸哲學(xué)都對康德青睞有加，對他的研究超過任何一位古典哲學(xué)家，這不能不說是一個(gè)異數(shù)。

　　200多年前的康德哲學(xué)對于我們這個(gè)時(shí)代的意義何在？

　　康德對哲學(xué)的影響是多方面的，不過人們更多地關(guān)注康德對形而上學(xué)的批判和他的認(rèn)識(shí)論思想，往往忽略了他的形而上學(xué)情懷，我想更進(jìn)一步突顯其哲學(xué)中的這一方面。簡言之，就康德面臨的哲學(xué)問題而論，一方面是經(jīng)驗(yàn)論與唯理論關(guān)于科學(xué)知識(shí)的普遍必然性問題的爭論陷入了困境，理性的有限性問題“浮出水面”。另一方面，盧梭以標(biāo)新立異的方式突出了自然、自由與文明、進(jìn)步之間的矛盾，促使啟蒙主義開始了自我反思。與此同時(shí)，作為哲學(xué)核心部門的形而上學(xué)面對休謨的懷疑論和法國唯物主義的攻擊，名存實(shí)亡。對康德來說，所有這些問題亦可以歸結(jié)為這樣一個(gè)問題：在嚴(yán)格受自然法則限制的世界上，人究竟有沒有自由，有沒有不同于一般自然存在物的價(jià)值和尊嚴(yán)？康德之所以把問題集中在自由問題上，是因?yàn)樵谒�看來自由才是促使形而上學(xué)產(chǎn)生的源泉和動(dòng)力。就此而論，康德所面臨的問題是形而上學(xué)問題，也是我們稱之為“終極關(guān)懷”的問題�？档略�經(jīng)在《純粹理性批判》中把哲學(xué)問題歸結(jié)為三個(gè)問題：1、我能認(rèn)識(shí)什么？2、我應(yīng)該做什么？3、我可以期望什么？后來又加上一個(gè)問題：人是什么？康德回答這些問題的出發(fā)點(diǎn)是：人是有限的理性存在，而他回答這些問題的思路則是：限制知識(shí)，為信仰留地盤（這里的“信仰”不是或者主要不是宗教信仰，理解為道德信念可能更合適）。這一思路揭示了康德哲學(xué)與啟蒙主義之間的復(fù)雜關(guān)系。

　　康德以其“哥白尼式的革命”顛倒知識(shí)與對象之間的關(guān)系，從二元論和不可知論出發(fā)，劃分了理性的兩種功能，即理論理性與實(shí)踐理性，以限制理性的認(rèn)識(shí)能力的方式，突出了實(shí)踐理性的優(yōu)先地位，從而將形而上學(xué)的對象從理論理性的認(rèn)識(shí)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到了實(shí)踐理性的道德領(lǐng)域，以道德實(shí)現(xiàn)自由的方式來滿足人類理性試圖超越自身有限性通達(dá)自由境界的終極關(guān)懷。

　　或問：康德為什么采取這樣的方式來解決形而上學(xué)問題？

　　因?yàn)榭档碌臅r(shí)代面臨著價(jià)值虛無主義的威脅。

　　近代哲學(xué)是在經(jīng)院哲學(xué)衰落的背景下產(chǎn)生的。經(jīng)院哲學(xué)試圖調(diào)和理性與信仰，結(jié)果不僅證明不了信仰，也動(dòng)搖了人們對理性的信任。此后的文藝復(fù)興對經(jīng)院哲學(xué)煩瑣的理性推理深惡痛絕，加之對基督教禁欲主義的反動(dòng)，全面走向了感性的時(shí)代，所以這個(gè)時(shí)期活躍于歷史舞臺(tái)上的主要是文學(xué)家藝術(shù)家而不是哲學(xué)家。近代哲學(xué)從笛卡爾開始，在自然科學(xué)飛速發(fā)展的鼓舞下，逐漸恢復(fù)了對理性的信心，而哲學(xué)家思想家們自覺地?fù)?dān)負(fù)起了鼓吹理性，提倡科學(xué)，推進(jìn)知識(shí)，教化大眾的歷史使命。于是，哲學(xué)與科學(xué)聯(lián)手，逐漸以理性取代上帝的權(quán)威，展開了廣泛深入的啟蒙運(yùn)動(dòng)。笛卡爾（包括前批判時(shí)期的康德）曾經(jīng)發(fā)出了這樣的豪言壯語：給我物質(zhì)和運(yùn)動(dòng)，我就能夠創(chuàng)造世界。理性與科學(xué)被神話的程度，由此可見一斑。

　　近代哲學(xué)主要把理性理解認(rèn)識(shí)能力，科學(xué)作為其成果亦是其力量的證明，因而所謂理性即是科學(xué)理性，也就是我們經(jīng)常說的“工具理性”。雖然真正意識(shí)到理性主義的局限要等到19世紀(jì)下半葉，達(dá)爾文的進(jìn)化論、馬克思的唯物史觀和弗洛伊德的精神分析學(xué)說熄滅了理性頭上的神圣光環(huán)，但是康德已經(jīng)敏銳地預(yù)見到了問題的嚴(yán)重性�？茖W(xué)理性的發(fā)揚(yáng)不能證明人的價(jià)值和尊嚴(yán)，證明的是人的有限性；
不能證明人的自由，證明的是必然。更重要的是，科學(xué)理性作為人的理性能力是有限度的，無論信仰還是道德，皆非科學(xué)理性所能企及。因此，理性無論如何不能承擔(dān)上帝的職能。當(dāng)上帝被迫遜位而理性卻不能登基坐殿的時(shí)候，人們面臨的就是虛無主義的威脅。而康德解決問題的方式則是：突出實(shí)踐理性相對于理論理性（科學(xué)理性）的優(yōu)先地位。

　　康德仍然繼續(xù)著啟蒙的理性主義，就此而論，康德哲學(xué)屬于古典哲學(xué)。然而另一方面，康德所理解的理性已經(jīng)不再是啟蒙主義的理性，因?yàn)樗�深刻地意識(shí)到了人類理性的有限性。

　　按照康德，人是有限的理性存在，因而他同時(shí)是兩個(gè)世界的成員，受到兩種法則的影響。作為自然存在物，人受制于必然的自然法則，因而沒有自由。作為有理性者，他雖不必然但卻應(yīng)該遵守理性法則而行動(dòng)，在此領(lǐng)域他出于自身的內(nèi)在必然性而行動(dòng)，自己立法自己遵守，因而是自由的。這就意味著，人居于兩個(gè)世界“之間”：他是自然的一分子，但不完全是自然存在；
他是有理性的，但也不完全是理性世界的成員。由此可見，康德繼承了啟蒙主義的精神，仍然高揚(yáng)理性的大旗，不過他所理解的理性不是人的理性，而是純粹理性，而且始終視之為理想而不是現(xiàn)實(shí)。因?yàn)槿私K其一生都受制于自然法則而不可能完全按照理性法則行動(dòng)，而且理性法則對他表現(xiàn)為應(yīng)該做什么的道德法則。這就引出了康德哲學(xué)的兩大主題：自然與自由，它們源于有限的人類理性的兩種功能，即理論理性與實(shí)踐理性。在《實(shí)踐理性批判》結(jié)論中康德指出，有兩種東西，我們越是對它們反復(fù)思考，它們所引起的敬畏和贊嘆就越是充溢我們的心靈，這就是“頭上的星空”和“內(nèi)心的道德法則”。在此，康德并沒有按照通常的方式通過宗教信仰超越自然，或者通過傳統(tǒng)形而上學(xué)的方式以理性的認(rèn)識(shí)能力超越經(jīng)驗(yàn)，而是通過倫理學(xué)來超越人的有限性。他經(jīng)歷著信仰的衰落，亦預(yù)見到了科學(xué)對價(jià)值的威脅，從而把道德確定為實(shí)現(xiàn)自由的方向，以期重新塑造終極關(guān)懷的理想。

　　實(shí)際上這也是尼采面臨的問題，不過他比康德更徹底地顛覆了宗教和形而上學(xué)。僅此而言，康德是古典哲學(xué)的終結(jié)，尼采則是現(xiàn)代哲學(xué)的開端。

　　在某種意義上說，康德和尼采面臨的問題也是我們面臨的問題，而康德對問題的解決亦引出了新的問題。康德的難題是，對他來說道德法則是無條件的，但道德法則的實(shí)現(xiàn)卻是有條件的，因?yàn)槔硇苑▌t作為道德法則雖然能夠影響我們的意志，但卻不能影響自然，所以康德還需要上帝作為假設(shè)，由他來保證實(shí)踐理性與理論理性的協(xié)調(diào)一致。尼采則把兩個(gè)世界合而為一了，他不需要上帝，所以上帝死了。就此而論，現(xiàn)實(shí)地影響著我們這個(gè)時(shí)代的其實(shí)不是康德，而是尼采。康德還可以視純粹理性的理智世界為人類理性的根據(jù)和理想，尼采還可以鼓吹超人道德，并且寄望于永恒輪回，我們面對的卻是人終有一死只此一生的困境。

　　其實(shí)，何止我們與康德和尼采面臨著同樣的問題，這應(yīng)該是哲學(xué)一向面臨的問題。

　　就哲學(xué)起源于人類精神的終極關(guān)懷而言，我們可以把哲學(xué)看作是廣義的人生哲學(xué)。人生在世不僅活著，而且希望知道他為什么活著，明白人生的意義和價(jià)值。然而，作為一個(gè)自然存在物，他生存于其中的自然界并沒有什么意義和價(jià)值，應(yīng)該說，所謂意義和價(jià)值是人賦予這個(gè)世界的，而人之所以需要價(jià)值是因?yàn)樗�始終面臨著虛無主義的威脅。在某種意義上說，哲學(xué)的產(chǎn)生就與虛無主義有關(guān)。人既不能忍受一個(gè)沒有價(jià)值的世界，也不滿足于他所面對的現(xiàn)實(shí)，所以他需要一個(gè)理想的世界作為現(xiàn)實(shí)世界的補(bǔ)充和超越，并且以之作為他生存的根基和目標(biāo)，哲學(xué)（還有宗教）便應(yīng)運(yùn)而生。然而，人類生存的價(jià)值方式既是他不同于一切自然存在而且高于一切自然存在的優(yōu)越的生存方式，也是一種十分“危險(xiǎn)”的生存方式，以這種方式生存于世不咎是一種“冒險(xiǎn)”：價(jià)值無疑是我們賴以存在的根本支柱，但是當(dāng)我們以有限的人生追求無限的理想的時(shí)候，受到種種限制的理性既無法弄明白究竟什么是我們應(yīng)該追求的最高理想，不可能完全現(xiàn)實(shí)地實(shí)現(xiàn)這一理想，也無法完全充分地確證這一理想，甚至無法證明的確客觀地存在著這樣的理想。

　　還是尼采道破天機(jī)，我們始終面臨著虛無主義的威脅。

　　2004年，康德去世200年，尼采去世104年�？档潞湍岵芍�后的我們，面臨的仍然是同樣的問題。這并不是說哲學(xué)始終在“原地踏步”，而是說真正的哲學(xué)問題是普遍而永恒的。西方哲學(xué)自尼采之后對傳統(tǒng)的理性主義和形而上學(xué)乃至啟蒙主義展開了大規(guī)模的反思批判，可見康德（包括尼采）的問題不但沒有過時(shí)而且愈演愈烈，而他對問題的解答方式至今仍然有其意義。

　　這就是康德哲學(xué)對于我們這個(gè)時(shí)代的意義所在。

　　對康德來說，科學(xué)知識(shí)是必要的，但也是有局限的，如果不加限制地?cái)U(kuò)展到人類知識(shí)的所有領(lǐng)域，其后果十分嚴(yán)重，那將使一些對我們來說性命攸關(guān)的有價(jià)值的東西面臨毀滅的危險(xiǎn)。尼采則從另一個(gè)角度揭示了科學(xué)的威脅：我們通過科學(xué)殺死了上帝。與康德不同的是，尼采不是限制知識(shí)為信仰留地盤，而是干脆以絕對的虛無主義對抗虛無主義，讓人自己成為價(jià)值的創(chuàng)造者。顯然，康德與尼采對問題采取了兩種不同的回答。那么，我們究竟選擇康德還是選擇尼采？換句話說，在尼采之后，康德哲學(xué)的意義何在？

　　20世紀(jì)西方哲學(xué)以反主體性著稱，康德哲學(xué)和尼采哲學(xué)卻都具有主體性的特征。他們之所以仍然受到人們的重視，在康德是因?yàn)樗麑�理性的審慎態(tài)度，在尼采則是因?yàn)樗麑�理性主義的猛烈批判。假如我們可以借助尼采用鐵錘思考的方式破壞一個(gè)舊世界，但卻難以由此而建設(shè)一個(gè)新世界，或許可以通過康德來“中和”尼采。換言之，我們也許無法使已經(jīng)死了的上帝“復(fù)活”，但是當(dāng)我們難以忍受一個(gè)沒有上帝的世界的時(shí)候，當(dāng)我們不能以超人的態(tài)度超越虛無主義的時(shí)候，康德的道德理想主義仍然是一條可以選擇的道路。

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