摘要：本文通過(guò)對(duì)湖北省陽(yáng)新縣當(dāng)?shù)仂籼玫男纬蛇^(guò)程、歷史文脈、空間形態(tài)和獨(dú)有特征的考察和研究，引發(fā)了對(duì)其保護(hù)和開(kāi)發(fā)的幾點(diǎn)思考。 　　關(guān)鍵詞：陽(yáng)新祠堂；宗族；移民；建筑文化保護(hù)
　　中圖分類號(hào)：TU-098 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A
　　
　　陽(yáng)新縣屬湖北省東南部，地處吳頭楚尾，與湘鄂贛三省四縣六市相鄰相望，自公元前205年立縣以來(lái)，至今已有2000余年的歷史。悠久的歷史背景和獨(dú)特的地理環(huán)境，使得陽(yáng)新縣民間文化資源極其豐富，厚重異常。由于陽(yáng)新境內(nèi)現(xiàn)居民的祖先多為江西等地移民，延續(xù)了典型的宗族社會(huì)特征，大多仍生活在以宗族血緣關(guān)系為紐帶的社會(huì)人群共同體之中，聚族而居，因此，當(dāng)?shù)鼐奂�和保留了大量的古祠堂和民居，并多為明清時(shí)期建造。一種延續(xù)千年的古風(fēng)在陽(yáng)新鄉(xiāng)土社會(huì)依然保存并流傳至今，盡管其原始意義或有不少已模糊不清，宗族遺風(fēng)仍可窺見(jiàn)一二。
　　
　　一、概述
　　
　�。ㄒ唬╈籼玫臏Y源
　　按《禮記》規(guī)定，只有帝王、諸侯、大夫才能自設(shè)宗廟祭祀祖宗，平民只能在家中祭祖，直到明朝伊始才允許百姓建造祭祀的家廟。家廟即祠堂，祠堂的首要功能是祭祀祖先，達(dá)到敬宗收族的目的。在鄉(xiāng)村，祠堂一般也是私塾、學(xué)堂和家族聚集議事進(jìn)行娛樂(lè)慶典的地方。到清代，民間祠堂開(kāi)始大量出現(xiàn)，幾乎村村設(shè)祠堂，有的村甚至有宗祠、支祠、家祠、神祠等幾種不同的祠堂。
　　
　　（二）陽(yáng)新祠堂建筑概況
　　漢族世家重宗族，往往一村一姓，且均出自一脈血親，如此聚族而居，外姓人一般難以在村中立足。在陽(yáng)新，各村各姓或在本地有屬于本姓的宗祠，或與外地、外縣共有宗祠。各支系或房頭都一般建有支祠或家祠。祭祀是一年一度的大事，均在祠堂中進(jìn)行。
　　陽(yáng)新境內(nèi)的祠堂建筑大多留存基本完好。據(jù)實(shí)地調(diào)查，現(xiàn)存代表性的祠堂有：陽(yáng)新白沙鎮(zhèn)黃塘村梁氏宗祠，陽(yáng)新縣三溪鎮(zhèn)伍氏宗祠，浮屠鎮(zhèn)玉堍村的李氏宗祠，浮屠鎮(zhèn)石華道石氏祠堂，龍港鎮(zhèn)成家村的成氏宗祠，龍港鎮(zhèn)李家堡的蕭氏支祠，龍港鎮(zhèn)門樓村劉氏祠堂，陶港鎮(zhèn)江榮村江氏祠堂，陶港鎮(zhèn)青龍賈氏祠堂，木港鎮(zhèn)何氏祠堂等。
　　歷史上陽(yáng)新境內(nèi)居民多數(shù)移民自江西等地，在地緣上屬于湘鄂贛邊區(qū)，偏贛東北。在建筑上主要受徽派建筑風(fēng)格的影響：黑瓦、白檐、青磚、馬頭墻等。同時(shí)，其祠堂建筑呈現(xiàn)的牌坊門樓，滾龍屋脊，翼角戲樓，連連藻井等特征也別具一格。
　　
　　二、祠堂建筑特征分析
　　
　　陽(yáng)新縣祠堂的存在與延續(xù)，與其特定的自然環(huán)境、歷史背景及宗族文化狀況密不可分，既具有相對(duì)完整的共同特性，同時(shí)各自也帶有一定的特異性和個(gè)性。
　　
　�。ㄒ唬╈籼眠x址和整體布局
　　祠堂選址主要是受祠堂所在村落的朝向、布局、地勢(shì)、環(huán)境和在村落中所處的位置所制約。祠堂是各村落的最重要的空間節(jié)點(diǎn)，往往處在村落的風(fēng)水寶地。陽(yáng)新祠堂建筑布局也極講求“風(fēng)水”原則，大多依其自然條件盡量爭(zhēng)取背山面水，周邊民居多沿祠堂兩側(cè)依次展開(kāi)。
　　陽(yáng)新縣白沙鎮(zhèn)黃塘村梁公鋪的梁氏宗祠，背小箕山而朝南，黑瓦粉墻，古色古香。陶港鎮(zhèn)江榮村江氏祠堂背山面水，三進(jìn)天井，其風(fēng)水有“峨嵋發(fā)脈一仙峰，七星趕月一支龍”之說(shuō)。三溪鎮(zhèn)伍氏宗祠，據(jù)記載建于清代，該祠坐南朝北，背靠綿延青山，前面視野開(kāi)闊，且有溪流潺潺環(huán)繞而過(guò)。當(dāng)?shù)仂籼玫倪x址皆為山環(huán)水繞，靈秀匯聚之地，可見(jiàn)宗族社會(huì)中祠堂的重要性。
　　
　�。ǘ�）內(nèi)部空間布局
　　縱觀陽(yáng)新各村祠堂，其平面布局大致相仿。多設(shè)前后三進(jìn)：第一進(jìn)為門廳，由大廳和過(guò)廳組成，緊貼門墻一側(cè)一般立有戲樓，飛檐翹角；穿過(guò)門廳為天井，石板鋪設(shè)過(guò)道，兩廂設(shè)馬房或祭品庫(kù)（輔助用房）。第二進(jìn)為享堂，為祠堂主體，高大雄偉，為祭祀祖先，處理本族事物場(chǎng)所。第三進(jìn)為寢殿（后座），莊嚴(yán)肅穆。
　　因其祭祖儀式隆重，故祠堂多以規(guī)整嚴(yán)謹(jǐn)手法，取中軸線對(duì)稱布局，各進(jìn)建筑由前向后逐漸增高，主體建筑置于后位，有主有從，頗具變化。祠堂面闊三間，室內(nèi)采用南方祠堂慣用的砌上露明造方式，以增加內(nèi)部空間的高度。
　　白沙鎮(zhèn)黃塘村梁氏宗祠建筑面積達(dá)到2475平方米，平面布局規(guī)整，采取三路三進(jìn)兩廂制內(nèi)構(gòu)架：前進(jìn)是戲臺(tái)，緊連露天青石板場(chǎng)地，中間一進(jìn)非常開(kāi)闊，最后一進(jìn)是梁氏祖宗的牌位。其大廳左右分別還有“鄉(xiāng)賢祠”和“先賢祠”，各設(shè)臺(tái)祭祀。整個(gè)祠堂零零總總有一百多間房，且多數(shù)房間建有通風(fēng)透光的天井，行走在宗祠之內(nèi)顯得排列有序，疏密適中，規(guī)劃合理。
　　
　�。ㄈ�）外部空間造型
　　陽(yáng)新祠堂大門或?yàn)榕品婚T樓，或?yàn)榘俗珠T墻，門檐均懸題字牌匾；祠堂屋頂重檐迭脊、翼角飛舉；山墻或滾龍屋脊，或馬頭山墻，皆為黑瓦白檐，木石雕飾。
　　陽(yáng)新縣三溪鎮(zhèn)伍氏宗祠，龍港鎮(zhèn)門樓村劉氏祠堂，浮屠鎮(zhèn)玉堍村的李氏宗祠，龍港鎮(zhèn)成家村的成氏宗祠，龍港鎮(zhèn)門樓村劉氏祠堂，龍港鎮(zhèn)成家村成氏宗祠皆為牌坊門樓，門楣題辭分別用“南陽(yáng)世第”、“祿閣馨香”、“槐蔭樓臺(tái)”、“龍門衍慶”等以紀(jì)念世族起源地以及祖上的榮耀或傳下的家風(fēng)，提醒后人銘記自己的根。其正門墻體皆繪有人物故事畫，石門聯(lián)雕有“漁、樵、耕、讀”物畫，彰顯古時(shí)“耕讀為本”的家庭教育觀念。大門前的石門當(dāng)，雕繪有花草卷云紋，極有動(dòng)感。正門墻上方皆有一金屬器物，代表姓族所崇尚的一種圖騰。
　　白沙鎮(zhèn)黃塘村梁氏宗祠是陽(yáng)新目前保存最為完好的宗祠之一。外觀上其正面外墻有六七十米寬，門樓高大。大門兩旁為白色抱鼓石，屋檐裝飾有弧曲的木板頂棚，屋檐之上兩端建有馬頭墻，馬頭墻下飾有倒獅子的雀替裝飾。宗祠左右兩側(cè)，則是生動(dòng)的滾龍屋脊，由于宗祠建筑面積大，從遠(yuǎn)看去，滾龍墻體舒展有度。梁氏宗祠大門繪有巨型人物門神，兩名古代武士手執(zhí)兵器威猛無(wú)比。祠堂戲臺(tái)造型生動(dòng)，建筑為歇山頂。正脊較短，屋角上的戧脊伸展較長(zhǎng)，形象舒展，使出檐甚大的屋頂感覺(jué)輕巧。這些帶有徽派祠堂風(fēng)格的建筑造型是移民文化長(zhǎng)久的留存，給人雄渾厚重的印象。
　　
　�。ㄋ模╈籼玫奈幕�現(xiàn)象
　　陽(yáng)新多數(shù)村落至今仍將祠堂完好留存，以祭拜祖宗偶像，并作為家族活動(dòng)的重要儀式和制度，反映了他們重禮教尊祖先的習(xí)俗。數(shù)量眾多的楹聯(lián)和各式牌匾等，也豐富了祠堂獨(dú)特的文化內(nèi)涵。
　　陽(yáng)新祠堂木柱四周遍貼楹聯(lián)。如龍港鎮(zhèn)成家村成氏宗祠“相才震乾坤經(jīng)文論武安社稷，鐵筆驚遍野扶正壓邪惠黎民”，“昭穆秩秩則知祖宗之有自，嗣裔繩繩實(shí)衍譜牒于無(wú)窮”。三溪鎮(zhèn)伍氏宗祠“祖宗功德重千古，子孫貢孝世澤長(zhǎng)”等，無(wú)不表達(dá)對(duì)祖宗先輩的懷念與崇敬，并表達(dá)了祈求惠澤當(dāng)代之情。
　　陽(yáng)新祠堂牌匾眾多，且各塊都有其淵源。梁氏宗祠牌匾數(shù)量眾多：“作育振宗”、“光前裕后”、“內(nèi)翰第”、“都督府”、“博士第”等都為紀(jì)念歷代祖宗的功績(jī)；又如龍港鎮(zhèn)江榮村江氏祠堂“睢陽(yáng)世澤”、“瑞澤雄堂”、“光前裕后”，告誡后人時(shí)刻銘記江氏族人的祖籍，不忘先祖。成氏宗祠紀(jì)念惕軒先生的“函功永駐”，伍氏宗祠“功著千秋”等，同樣也表達(dá)了對(duì)前人功績(jī)的追思和后代的期望及美好祝愿。
　　當(dāng)?shù)亻郝?lián)和牌匾題辭都飽含著豐富的文化內(nèi)涵，宗族色彩比較濃厚，表達(dá)族人對(duì)家族的熱愛(ài)。
　　
　　（五）裝飾特征
　　陽(yáng)新祠堂中的木石雕刻和彩畫等工藝均頗具特色，很有研究和保護(hù)價(jià)值。
　　一般木柱所有柱礎(chǔ)均以石雕而成，雕飾為忠孝節(jié)義、神仙人物和瑞獸、花鳥(niǎo)魚蟲(chóng)。梁枋交接處處理不盡相同，分別飾以瑞云，獅頭，金鞍等紋飾。門樓、墀頭、戲臺(tái)、大梁、隨梁坊、戲樓欄桿、窗欞等是裝飾的重點(diǎn)部位，敷以木雕石刻、垂花彩畫等，此外，頂棚裝飾主是木雕藻井，也比較繁縟奢華。
　　白沙鎮(zhèn)黃塘村梁氏宗祠大門外方左右與房屋正面保持平行延有三間廂房，每間廂房向正面開(kāi)有一個(gè)窗戶，窗戶上的窗欞則是用磚砌成的花格子，左面三個(gè)窗子飾以蟠龍，右邊三個(gè)窗子飾以鳳鳥(niǎo)，這是陽(yáng)新現(xiàn)有宗祠中特有的風(fēng)格。祠堂內(nèi)部，臺(tái)階前沿用漢白玉雕刻了麒麟、雙獅、梅花鹿等瑞獸，具有很高的藝術(shù)價(jià)值；抬頭仰望拜殿頂棚，幾幅精美的屋頂古畫映入眼簾，繪山水，花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚，人物等，娟秀精美，古樸典雅，具有很高的藝術(shù)價(jià)值，寓“吉慶有余”之意。
　　三溪鎮(zhèn)伍氏宗祠的戲臺(tái)下方刻有精美石雕，尤為突出的是正下方的卷龍圖：云龍交織，龍卷云飛。祠堂享堂用木柵欄圍著，由四根大木柱支撐到頂，柱礎(chǔ)為棗木刻成花瓣形的礎(chǔ)托，極盡豪華之能事。伍氏宗祠木雕石刻一應(yīng)俱全，藻井連連。大廳頂上的藻井繪有五福捧壽彩圖，色彩動(dòng)人；一根木雕月梁，長(zhǎng)達(dá)30余米，上有人物故事連臺(tái)本戲100余個(gè)。
　　浮屠鎮(zhèn)玉堍村李家頸支祠的木雕、石刻等亦頗為精巧，尤其是拜殿的大型瓶狀柱礎(chǔ)，獅子、麒麟、狻猊等浮雕栩栩如生，令人嘖嘖稱嘆。
　　
　　三、陽(yáng)新祠堂歷史淵源、保留原因及其特征探索
　　
　�。ㄒ唬╈籼脺Y源
　　陽(yáng)新現(xiàn)存祠堂大多具有各自悠久的歷史淵源，其讓后世人民銘刻于心，世代相傳并以祭祀方式來(lái)紀(jì)念祖宗先輩的惠澤。
　　如白沙鎮(zhèn)黃塘村梁氏宗祠。始于梁氏族人梁勇因功獲朝廷封授，1698年開(kāi)始在此興建家祠，經(jīng)雍正、乾隆、嘉慶、道光、咸豐、同治等朝擴(kuò)建改造形成現(xiàn)今規(guī)模。除此之外，梁氏宗祠曾經(jīng)還是梁姓子弟每年春秋兩季比試文章的擂臺(tái)。當(dāng)年梁氏族人在這里以文選拔，公開(kāi)表彰，激發(fā)代代學(xué)子奮發(fā)向上，傳承祖國(guó)傳統(tǒng)文化。梁氏后代延續(xù)下來(lái)強(qiáng)烈的宗族倫理思想使他們格外重視對(duì)梁氏宗祠的保護(hù)。
　　三溪鎮(zhèn)伍氏祖宗牌位的兩側(cè)墻面懸掛有三個(gè)人物畫像，其一為伍子胥像，一為蔡夫人像，一為彭夫人像。據(jù)介紹，伍子胥娶妻二室，分別為蔡氏和彭氏。伍子胥曾率吳國(guó)軍隊(duì)攻打楚國(guó)，駐軍村落，并留下兒孫于此。為表蔡氏忠貞，子胥后人逢蔡氏忌日均隆重紀(jì)念，每年秋分時(shí)節(jié)還大唱社戲。伍姓各莊捐資請(qǐng)外地戲班來(lái)唱，秋分秋收，慶祝五谷豐收。
　　陽(yáng)新各村落居民至今仍銘記其祠堂的悠久歷史淵源，并引以為豪，可見(jiàn)宗族血脈思想對(duì)人民精神文化生活所產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響。
　　
　�。ǘ�）保留原因
　　1.宗族社會(huì)祭祖敬宗思想
　　在明清時(shí)期，宗族是鄉(xiāng)村聚落的基本單元，故宗祠是這種制度的象征。
　　“立祠堂以祭祖敬宗，續(xù)族譜為效法兒孫”。古代人多繼承儒家禮教道脈，崇尚“忠孝節(jié)義”、“三綱五�！钡膫惱淼赖掠^，因而對(duì)自己的祖宗多有崇拜，以廣續(xù)族譜的方式，讓子孫永遠(yuǎn)記住自己祖宗的功德，因此立祠堂以祭拜祖宗偶像，成為家族活動(dòng)的重要儀式和制度。隨著宗法制度的逐步加強(qiáng)和完善，祠堂不僅是祭祖的圣壇，還是族人集會(huì)場(chǎng)所與執(zhí)行族規(guī)的平臺(tái)，故祠堂又被視為關(guān)乎宗族血脈之所在，具有不可侵犯的地位，祠堂建筑也就逐漸變得威嚴(yán)厚重，其建筑選址、規(guī)模和技藝等均成為村中建筑之首。
　　鄉(xiāng)土社會(huì)經(jīng)過(guò)世代繁衍相傳，形成了宗族社會(huì)，其具有特色鮮明的宗族文化。“人道親親也，親親故尊祖，尊祖故敬宗” 思想就是宗族理論的基礎(chǔ)，其以儒家思想為支柱。而宗法制度約束著人們的行為，敬祖宗者莫過(guò)于祭祀，陽(yáng)新各村不僅有宗祠，還有支祠、家祠，定期祭祀，顯現(xiàn)了其濃厚的宗族文化習(xí)俗。
　　2.移民文化
　　陽(yáng)新縣內(nèi)各姓氏村落，追根溯源，大多源自江西等地的移民，還有零星從中原直接遷移而來(lái)。據(jù)分析，其大多由于歷史戰(zhàn)亂，自然災(zāi)害等原因遷徙于此。
　　這些移民來(lái)自社會(huì)的各個(gè)階層，他們帶入了相對(duì)進(jìn)步的各地文化，并逐漸在當(dāng)?shù)氐淖谧迳鐣?huì)產(chǎn)生影響。融合了各地的思想文化的陽(yáng)新縣社會(huì)文化資源豐富，多元化發(fā)展。移居于此的居民十分注重宗族血脈，在他們把各地域的建筑文化帶入陽(yáng)新的同時(shí)，也不會(huì)忘記本族的宗法血緣。宗族思想更直接地被移民所推崇，這點(diǎn)可以從當(dāng)?shù)仂籼玫耐旰昧舸婧屠�用中可�?jiàn)一斑。
　　從對(duì)陽(yáng)新祠堂的深入研究中我們看到了移民文化對(duì)祠堂建筑形制的影響以及對(duì)整個(gè)社會(huì)文化的影響�！榜R頭山墻”，“滾龍屋脊”，“牌坊門樓”等都是外來(lái)自不同地域的文化。同時(shí)，陽(yáng)新居民又將帶有湖北地域特色的建筑文化，如木石雕刻和彩畫等工藝，傳播到其他各地，移民加快了不同地域建筑文化的交流，也深刻影響了鄉(xiāng)土社會(huì)的發(fā)展。
　　
　　四、陽(yáng)新祠堂保護(hù)利用淺析
　　
　�。ㄒ唬╈籼瞄_(kāi)發(fā)中存在的問(wèn)題
　　祠堂建筑在宗族社會(huì)中一直發(fā)揮著及其重要的作用，無(wú)論是在規(guī)模、形制，還是裝飾上都是村落中最繁盛的建筑。陽(yáng)新祠堂在鄂東南地區(qū)極具代表性，至今仍是當(dāng)?shù)鼐用窦漓牒图瘯?huì)活動(dòng)的主要場(chǎng)所。但隨著時(shí)代的進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，祠堂畢竟在當(dāng)?shù)匾彩艿讲煌�程度的沖擊。祠堂的開(kāi)發(fā)和保護(hù)利用前景成了一個(gè)現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題。根據(jù)調(diào)研發(fā)現(xiàn)，部分當(dāng)?shù)刂欣夏耆巳耘f看重祠堂的價(jià)值作用及其地位，但有一部分祠堂已被棄置或改換成雜務(wù)房等。祠堂瀕臨衰敗的原因在于，社會(huì)的快速發(fā)展帶來(lái)建筑形制及利用方式的改變，同時(shí)居民的宗族觀念已經(jīng)逐漸淡化。
　　另外一種值得注意的現(xiàn)象是，在一些比較重視延續(xù)傳統(tǒng)宗族文化的村落中，祠堂雖然仍然是村中推崇和形象位置顯赫的建筑，但在改造維修的過(guò)程中由于運(yùn)用現(xiàn)代材料和建筑形式進(jìn)行裝飾，如瓷磚、水泥、玻璃、鋁合金等，使得其形象十分不協(xié)調(diào)。應(yīng)當(dāng)使之得到正確的引導(dǎo)，保證鄉(xiāng)土建筑和鄉(xiāng)土文化健康地更新和發(fā)展。
　　
　�。ǘ�）對(duì)陽(yáng)新祠堂開(kāi)發(fā)保護(hù)的思考
　　陽(yáng)新縣保存下來(lái)的豐富的祠堂資源，在湖北省鄉(xiāng)土建筑中占有主要的地位。他們不僅是歷史的遺產(chǎn)，同樣是文化和生態(tài)的遺產(chǎn)。他們的完整性、特殊性、真實(shí)性和歷史性都應(yīng)以合理的方式保存原貌而留存于當(dāng)代社會(huì)，這在當(dāng)今是彌足珍貴的。因此盡管現(xiàn)實(shí)中存在很多問(wèn)題令人擔(dān)憂，但我們?nèi)匀粦?yīng)以積極的態(tài)度對(duì)陽(yáng)新祠堂在一定程度上進(jìn)行保護(hù)。
　　對(duì)典型的珍貴祠堂，考慮到破壞的可能性和保護(hù)的困難性以及當(dāng)?shù)亟?jīng)驗(yàn)的不足，應(yīng)由省市部門組織測(cè)繪、整理、記錄、留存檔案。
　　此外，一些祠堂已經(jīng)被列入省級(jí)或縣級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，開(kāi)發(fā)出了一定的旅游景觀價(jià)值，可結(jié)合保護(hù)進(jìn)行規(guī)劃和相應(yīng)開(kāi)發(fā)。
　　同時(shí)，一些地區(qū)的村民自發(fā)籌資，重立祖宗牌位，修繕祠堂，因?yàn)樗麄儗?duì)自己的血脈宗族更為關(guān)注，只要整舊如舊地加以保護(hù)，祠堂仍有機(jī)會(huì)展現(xiàn)原貌。一些祠堂依然是當(dāng)?shù)卮迓渑e辦公共活動(dòng)的首選場(chǎng)地，并且依舊進(jìn)行每年祭祀，唱社戲等傳統(tǒng)活動(dòng)，這些也是祠堂得以持續(xù)保存的出路之一。
　　無(wú)論祠堂以何種形式被保存下來(lái)，都是民間傳統(tǒng)文化的成功延續(xù)，它們攜帶著不同歷史時(shí)期的文化信息，代表了民間建造技藝的高標(biāo)準(zhǔn)。
　　祠堂在宗族社會(huì)所占有的社會(huì)地位和現(xiàn)存歷史意義毋庸置疑，我們呼吁在建設(shè)新農(nóng)村步伐不斷加快的同時(shí)，保留祠堂原有肌理加以修繕，這對(duì)于歷史文化遺產(chǎn)的保護(hù)和宗族文脈的健康延續(xù)都是不無(wú)裨益的，也為后人研究傳統(tǒng)祠堂的布局、形成、發(fā)展及其文化內(nèi)涵提供了有利的保證。
　　
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